Фейербах не был одинок в своих выпадах против университетской философии как слишком, с одной стороны, узкой, привязанной к частным научным разработкам данного факультета, а с другой стороны, занятой саморекламой и стремящейся путем публичности повысить вес всего университета в обществе. Он метит в гегельянцев, занимавших многие кафедры в Германии, и его гнев напоминает выпады против профессоров философии самого резкого противника Гегеля при его жизни, Артура Шопенгауэра. Последний называл университетскую философию Brotphilosophie (хлебная философия, т. е. философия для заработка на пропитание), обвинял ее в зависимости от богословия, пусть даже не ортодоксального, в корпоративности, коррупции, взаимной поддержке и потаканию вкусам толпы.
В этом, как и во всех моих сочинениях, я поставил себе законом возможную ясность, простоту и определенность, благодаря чему эта книга может быть доступна всякому образованному и мыслящему человеку. Но должной оценки и полного понимания я могу ожидать только от ученого, разумеется, от такого, который стоит выше убеждений и предрассудков образованной и необразованной черни; ибо, несмотря на всю свою самостоятельность, мой труд есть в то же время и необходимый вывод из истории. Иногда я ссылаюсь на то или другое историческое явление, не называя его по имени, что я считал излишним: такие указания могут быть понятны только ученому. Так, напр., в первой главе, где я развиваю необходимые следствия точки зрения чувства, я ссылаюсь на философов Якоби и Шлейермахера; во второй главе очень часто упоминаю о кантианстве, скептицизме, деизме, материализме, пантеизме; в главе «Существенная точка зрения религии», где, рассматривая противоречие между религиозным или теологическим и физическим или натурфилософским созерцанием природы, я указываю на философию эпохи ортодоксии, преимущественно на философию Картезия и Лейбница, где это противоречие обнаруживается особенно ясно.
Фридрих Генрих Якоби (1742–1819) (об этом мыслителе написано и в предисловии к данной книге) и Фридрих Шлейермахер (1768–1834) – философы, во многом создавшие идеологию немецкого религиозного романтизма. Они оба считали, опираясь на Канта, но и споря с ним, что религия должна перестать быть совокупностью внешних или гражданских обязанностей, но стать внутренним требованием, переживанием сердца, чем-то, что порождает человеческую нравственность изнутри. При этом если Кант не доверял чувству, видя в вере в Бога требование нравственности, Бог существует, потому что существует нравственный долг, потому что мы способны поступать нравственно и повиновать нравственности свою жизнь, то Якоби и Шлейермахер, наоборот, развивали религию чувства, сердечной растроганности и сердечного воображения. Для них религия – это воспитание и человека, и всего человечества, она является фактом внутренней жизни примерно так же, как прочитанный роман становится фактом нашего нравственного самоопределения. Они, особенно Шлейермахер, и предложили рассматривать христианство в ключе романа, как рассказ о взрослении и формировании человека, который все люди должны пережить, чтобы в обществе установилась нравственность. Понятно, что они мыслили так же, как романтики. Для последних внутренняя жизнь, поддерживаемая романами или романизированной поэзией, была самым важным в мире.
Картезий – латинизированное имя Р. Декарта, учение Декарта принято называть картезианством.
Поэтому всякий, кто не знаком с историческими предпосылками моего сочинения, не будет в состоянии уловить связь между моими аргументами и мыслями; и не удивительно, если мои утверждения покажутся ему необоснованными, на какую бы твердую почву они ни опирались. Предмет моего сочинения заключает в себе общечеловеческий интерес, и не подлежит сомнению, что его основные мысли – хотя и не в том виде, в каком они выражены здесь и могут быть выражены при существующих отношениях – сделаются некогда достоянием человечества, ибо в наше время им можно только противопоставить нелепые, бессильные, противоречащие истинной сущности человека иллюзии и предрассудки.
Но я отнесся к своему предмету как к научному вопросу, как к объекту философии, и не мог отнестись к нему иначе. Исправляя заблуждения религии, теологии и умозрения, я должен был употреблять их выражения и даже пускаться в метафизику, тогда как я, собственно, отрицаю умозрение и свожу теологию к антропологии. Моя книга заключает в себе, как я уже сказал, развитое in concreto начало новой философии, не школьной, а человеческой.
Умозрение – традиционный перевод немецкого слова латинского происхождения Spekulation, спекуляция, созерцание, рассмотрение предмета исходя из тех данных, которые о нем образуются в ходе умозаключений. Примерно соответствует тому, что мы сейчас называем «мысленным экспериментом» или «моделированием процессов». В философии того времени шли споры, насколько «умозрение» допустимо в качестве философского метода.
In concreto (лат.) – конкретно, во всех подробностях. Слово «конкретный» в немецкой философии обычно означает не просто «примененный к частным случаям», но «учитывающий все частные случаи», как и «абстрактный» не просто «обобщенный с пренебрежением к подробностям», но «взятый в качестве самого показательного примера». Нужно отличать философские употребления слов от бытовых.
<…> Христианство давно уже перестало отвечать требованиям разума и человеческой жизни и есть не что иное, как idée fixe, резко противоречащая нашим страховым обществам, железным дорогам и пароходам, нашим пинакотекам и глиптотекам, нашим театрам и физическим кабинетам.
idée fixe (фр.) – мономания, понятие, развитое в книге Жана-Этьена Доминика Эскироля «Психические заболевания» (1839). Иногда идею-фикс отличают от обсессии, тоже означающей одержимость какой-то одной мыслью или представлением: при наличии идеи-фикс человек может быть нормальным и здравым во всем остальном, пока речь не зайдет об этой идее.
Пинакотека – собрание живописи, глиптотека – собрание скульптуры и мелкой пластики. Названия разделов больших музеев, поскольку в них были представлены классические образцы, то использовались греческие термины, точнее, изобретенные в новое время по образцу греческих (в древнем греческом это были бы просто «ящик для картин» и «ящик для резных вещей»). Мнение Фейербаха, что христианство с его разделением между «небесным» и «земным» невозможно в эпоху прогресса, много раз потом оспаривалось. Так, Г. Аполлинер в поэме «Зона» (1913) заметил: «Ты только не устарело в Европе, христианство».
Введение
Глава перваяОбщая сущность человека
Религия основана на существенном различии между человеком и животным: у животных нет религии. Хотя старинные некритические зоографы и приписывали слону религиозность наряду с другими похвальными качествами, тем не менее религия слона относится к области вымысла. Кювье, один из величайших знатоков животного мира, на основании личных наблюдений ставит слона на одну ступень развития с собакой.
Строго говоря, латинское religio (от relego – перечитывание, почитание, внимание, этимология от religo – связывание заново, популярная в наших религиоведческих книгах, менее вероятна) может означать не только сознательную веру, но и вообще почтительное поведение, благоговение, внимание, уважение, и в этом специфическом смысле допустимо сказать, к примеру, что собака «религиозна» перед своим хозяином. Но Фейербах с самого начала хочет брать слова лишь в наиболее распространенном, терминологическом, а значит, и в значительной степени антропологическом смысле.
Зоографы – приверженцы описательной зоологии, древнейшие зоологи, не владевшие еще научным методом. Термин не общеупотребителен, образован по аналогии с «географы» или «биографы». В древнегреческом есть только слово «зограф» – живописец, художник, умеющий изображать человека и животных.
Жорж Леопольд Кювье (1769–1832) – французский естествоиспытатель, создатель сравнительной анатомии (сравнительного изучения организмов различных животных).
В чем же заключается существенное отличие человека от животного? Самый простой и самый общий ответ на этот вопрос: в сознании, в строгом смысле слова; ибо сознание в смысле самоощущения, силы чувственного различия и даже распознавания внешних вещей по определенным признакам свойственно и животным. Сознание в самом строгом смысле имеет место лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Животное сознает себя как индивид, – отсюда самоощущение, – а не как род, так как для этого ему недостает сознания, происходящего от слова «знание». Сознание нераздельно со способностью к науке. Наука – это сознание рода. В жизни мы имеем дело с индивидами, в науке – с родом. Только то существо, предметом познания которого является его род, его сущность, может познавать сущность и природу других предметов и существ.
Сознание – один из важнейших терминов новоевропейской философии, в классической философии не было распространено, там предпочитали слова «ум», «разум» и другие. Но для новоевропейских мыслителей правильное познание начинается с осознания себя и своей способности познавать, поэтому сознание предшествует любому систематическому знанию. Фейербах подчеркивает, что животные обладают самоощущением, то есть способностью как-либо себя чувствовать (радоваться, грустить, быть бодрыми и т. д.). Но у них нет сознания, иначе говоря, понимания, что есть общие законы мышления.
Поэтому животное живет единой, простой, а человек двойственной жизнью. Внутренняя жизнь животного нераздельна с внешней; а человек живет и внешней и внутренней жизнью. Внутренняя жизнь человека тесно связана с его родом, с его сущностью. Человек мыслит, т. е. говорит с самим собой. Животное не может отправлять функций рода без другого индивида, а человек отправляет функции мышления и слова – ибо мышление и слово суть функции рода – без помощи другого. Человек является одновременно первым и вторым лицом; он может стать на место другого именно и потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность.
Понимание мышления как разговора без слов, разговора с собой, появилось еще в древности, в частности, у Аврелия Августина. Окончательную форму оно приняло в романтической мысли, к примеру, у В. фон Гумбольдта, где речь и слово понимаются как действие мышления и одновременно его факт: человек мыслит слова и мыслит словами.
Сущность человека в отличие от животного составляет не только основу, но и предмет религии. Но религия есть сознание бесконечного, и поэтому человек сознает в ней свою, не конечную и ограниченную, а бесконечную сущность. Действительно конечное существо не может иметь о бесконечном существе ни малейшего представления, не говоря уже о сознании, потому что предел существа является одновременно пределом сознания. Сознание гусеницы, жизнь и сущность которой ограничиваются известным растением, не простирается за пределы этой ограниченной сферы. Она отличает это растение от других растений, и только. Такое ограниченное и именно, вследствие этой ограниченности, непоколебимое, безошибочное сознание мы называем не сознанием, а инстинктом. Сознание в строгом или собственном смысле слова и сознание бесконечного – одно и то же; ограниченное сознание не есть сознание, ибо сознание бесконечно по своей природе. Сознание бесконечного есть не что иное, как сознание бесконечности сознания. Иначе говоря, сознание бесконечного нераздельно с сознанием бесконечности собственного существа.
Это рассуждение Фейербаха восходит к Декарту, который также утверждал, что идея бесконечного не может следовать из нашего опыта и наблюдений, потому что мы сталкиваемся лишь с конечными вещами и собственной ограниченностью. Но эта идея уже существует в нашем уме, следовательно, она необходима нашему сознанию, чтобы оно работало, и, соответственно, не может быть отвергнута или оспорена.
Но в чем же заключается сущность человека, сознаваемая им? Каковы отличительные признаки человеческой природы? Разум, воля и сердце. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это абсолютные преимущества человека. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и желать.
Разделение человеческих способностей на ум, чувство и волю окончательно утверждается в сентиментализме, в классической философии чувство считалось одной из функций тела или ума и не выделялось как самостоятельная способность. Важно, что Фейербах отождествляет чувство не с «душой», а с «сердцем», имея в виду христианскую библейскую символику сердца. В античной философии с ним связывались мужество и стойкость, тогда как сочувствие в ту эпоху не поощрялось, как слишком инстинктивный, неблагородный порыв: сердечный человек должен блюсти свое достоинство, конечно, всем помогать, проявлять великодушие и щедрость, но не сочувствовать. Тогда как в библейском мире сочувствие, «утробное чувство», чувство матери к вынашиваемому или родившемуся младенцу считается основой нравственности. Если сердце в античном мире понималось как сердцевина, самое твердое в человеке, то в библейском мире оно сопоставляется с материнской утробой: у мужчин нет утробы, но есть сердце, выполняющее ту же функцию.
Но какова цель разума? Разум. Любви? Любовь. Воли? Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, т. е. быть свободными. Истинное существо мыслит, любит и желает. Истинно, совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого. Таковы любовь, разум и воля. Божественная «троица» проявляется в человеке и даже над индивидуальным человеком в виде единства разума, любви и воли. Разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь не только принадлежат человеку, ибо он ничто без них, и то, что он есть, он есть только благодаря им. Они являются не зависящими от него, основными элементами, божественными, абсолютными, одушевляющими и определяющими его силами, которым он не может противиться.
Выведение христианского догмата о Троице из трехчастного строения разум-чувство-воля – новация Фейербаха. В традиционном богословии Троица иногда выводилась из человеческих способностей, но обычно это были «ум, слово (разум) и воля» (отцы Церкви в ранней Византии) или «любящий, любимый и любовь» (Августин). Параллели можно найти разве что в романтическом богословии, где Бог-Отец постигается умом, а Бог-Сын – чувством, раз он воплотился и стал чувственно воспринимаем.
Как мог бы чувствующий человек противиться чувству, любящий – любви, разумный – разуму? Кто не испытал чарующей силы звуков? А что такое сила звуков, как не сила чувства. Музыка – язык чувства; звук – это громко выраженное чувство, которое сообщается другим. Кто не испытывал силы любви или, по крайней мере, не слыхал о ней? Кто сильнее? Любовь или индивидуальный человек? Человек ли владеет любовью или, напротив, любовь человеком? Что заставляет человека с радостью идти на смерть ради любимого существа, его собственная индивидуальная сила или сила любви?
Тезис «музыка – язык чувства» – совершенно романтический. В античности музыка скорее была предметом разумного созерцания гармонии, а слово «язык» как универсальная метафора для любой системы выражения стало употребляться лишь в романтизме, до этого говорили «речь». Также самопожертвование в классической философии никогда не выводили из чувства, но только из воли и ума, понимания того, что человеку очень плохо и надо помочь любыми средствами.
Кто из мыслящих людей не испытал на себе силы мышления, тихой, бесшумной силы мышления? Когда ты погружаешься в глубокое раздумье, забывая о себе самом, об окружающем, ты ли владеешь тогда разумом, или разум владеет тобой и поглощает тебя? Разве стремление к науке не есть величайшая победа разума над человеком? Разве жажда знания не есть непреодолимая, всепобеждающая сила? А когда ты подавляешь свою страсть, отказываешься от своих привычек, одним словом, одерживаешь победу над самим собой, является ли это результатом твоей лично силы или силы воли, силы нравственности, которая овладевает тобой помимо твоего желания и наполняет тебя негодованием против тебя самого и твоих слабостей.
Борьбу со страстями Фейербах понимает вполне в духе античной психологии (стоической школы) и христианской аскетики, как победу над самим собой, отказ даже от, казалось бы, невинных привычек. Это нельзя осуществить лишь своими силами без помощи «благодати», особой одаренности свыше, которая дается человеку не за заслуги, а как бы за особое доверие и решимость.
Человек ничто без объекта. Великие, образцовые люди, раскрывшие пред нами сущность человека, подтверждают это своею жизнью. Они знали только одну преобладающую страсть, стремление к цели, которая была главным объектом их деятельности. Но всякий предмет, к которому субъект относится по существу, в силу необходимости, есть не что иное, как собственная, объективная сущность этого субъекта. Общий объект нескольких одинаковых по роду, но различных по характеру индивидов является их собственной объективной сущностью.
Понимание стремления к цели как «страсти» совершенно принадлежит новоевропейской философии, в классической философии есть телеология – учение о том, что вещам естественно достигать своей цели и дополнительного импульса для этого не требуется; хотя у разумных существ может быть искажена направленность воли, и это надо исправлять.
Так, например, Солнце есть общий объект всех планет, но оно не одинаково для Меркурия, Сатурна, Венеры, Урана и Земли. Каждая планета имеет свое собственное Солнце… Солнце, поскольку оно освещает и согревает Уран, имеет для Земли не физическое, а лишь астрономическое, научное значение. На Уране Солнце не только кажется, но и действительно является иным, чем на Земле. В отношении Земли к Солнцу обнаруживается ее отношение к самой себе и к своей собственной сущности, ибо размер, величина и сила света Солнца, в качестве объекта Земли, обусловливаются размерами расстояния Земли от Солнца, от всего этого зависят особенности нашей планеты. Каждая планета видит в своем Солнце отражение своей сущности.
Утверждение Фейербаха, что освещение Солнцем других планет имеет для жителей Земли лишь теоретический научный смысл, но не практический, спорно с точки зрения многих направлений философии ХХ века. Учение о «жизненном мире», философия жизни, феноменология, экзистенциализм исходят из того, что явления оказываются связаны внутри общей жизни. Если допустить, что жизнь Земли связана с жизнью Урана не только как предмет научного изучения, но как части того же мироздания, то и освещение Урана Солнцем не есть для землян просто картинка в учебнике, но и факт существования, пусть не самый существенный.
И человек познает самого себя из объекта. Сознание объекта есть самосознание человека. По объекту мы можем узнать человека и его сущность. Объект обнаруживает сущность человека, его истинное объективное «я». Это относится не только к умственным, но и к чувственным объектам. Наиболее отдаленные от человека объекты являются откровениями его человеческой сущности, поскольку они являются его объектами. Луна, Солнце и звезды взывают к человеку: познай самого себя. То, что он в них видит, свидетельствует о его сущности. На животное производят впечатление только непосредственно чувствуемые лучи солнца, на человека сияние далеких, равнодушных звезд. Только человеку доступны чистые и интеллектуальные, бескорыстные радости и аффекты; только человек наслаждается миросозерцанием теоретически. Взор, обращенный к звездному небу, смотрит на бесполезные и безвредные светила и видит в сиянии их свою собственную сущность, свое собственное происхождение. Поэтому человек возвышается над землей только благодаря зрению, поэтому теория начинается там, где взор обращается к небу. Первые философы были астрономами. Небо напоминает человеку о его назначении, о том, что он создан не только для суеты, но и для созерцания.
Представление о том, что звездное небо – предмет чистого созерцания, без практической заинтересованности, распространено в философии, достаточно указать на самый известный афоризм Канта про звездное небо и нравственный закон. В таком случае это небо представляет собой объективный закон, с которым надо что-то делать, и, соответственно, как-то иначе, с другой стороны, посмотреть на наше собственное сознание. Но в классической философии, конечно, астрономия и астрология применялись в практических целях, а предметом созерцания был «космос», общая упорядоченность всего мироздания. Одним из первых, кто стал говорить о звездном небе и о нем как о предмете чистого созерцания, был Цицерон, близкий школе стоиков. Он утверждал, что ассирийцы изобрели гадание по птицам, потому что на плоскогорье небо лучше всего видно. Так как судьбы ассирийцев Цицерона не интересовали, то он явно говорил о созерцательном отношении к небу, а не о его практическом применении. Затем любование звездным небом перешло к христианским мыслителям, отвергавшим астрологию, но именно поэтому пытавшимся увидеть в небесах не отдельные законы судьбы, а общий закон сотворенного мира.
Собственная сущность человека есть его абсолютная сущность, и, следовательно, влияние на него объекта есть влияние его собственной сущности. Поэтому влияние объекта чувства есть влияние чувства, влияние объекта разума – влияние самого разума, и, наконец, влияние объекта воли – влияние воли. Человек, сущность которого определяется звуком, находится во власти чувства, отражающегося в звуке. Но на чувство действует не всякий звук, а только звук, полный содержания, смысла и чувства. Чувство определяется только самим собой, своей собственной сущностью. То же можно сказать и о воле и, еще в большей степени, о разуме. Какой бы объект мы ни познавали, мы познаём в нем нашу собственную сущность, которая выражается в том, как мы реагируем на внешний мир.
Абсолютная сущность – сущность, полностью реализуемая в данный момент: человек всегда человек, что бы он ни делал. Поэтому, например, слушая музыку, он познаёт свою способность слушать ее, себя как музыкального человека, а принимая решение, чувствует свою способность делать это. Фейербах исходит из того, что все действительные чувства, мысли и решения человека разумны – неразумные решения просто не действуют в нем, а оказываются помехой существованию и самореализации.
Воля, чувство, мышление суть реально существующие совершенства, и поэтому мы, обладая разумом, чувством и волей, не можем считать эти факторы ограниченной, конечной, т. е. ничтожной силой. Конечность и ничтожество – понятия тожественные. Конечность есть только эвфемизм для ничтожества. Конечность есть метафизическое, теоретическое выражение; ничтожество – выражение патологическое, практическое. Что конечно для разума, то ничтожно для сердца.
Слово «ничтожный» Фейербах понимает буквально, как «способный быть уничтоженным», «обреченный на гибель». Поэтому если для разума что-то конечно, к примеру, удовольствие, то мы не можем не почувствовать, что это удовольствие призрачно, мнимо, скоро от него ничего не останется. И это чувствует сердце прежде разума.
Но мы не можем считать волю, разум и сердце конечными силами, потому что всякое совершенство, всякая сила и сущность непосредственно доказывает и утверждает самоё себя. Нельзя любить, хотеть и мыслить, не считая этих факторов совершенствами, нельзя сознавать себя любящим, желающим и мыслящим существом, не испытывая при этом бесконечной радости. В силу сознания человек относится к себе как к объекту; сознание нераздельно с сознающим себя существом, иначе это существо не могло бы сознавать себя. Поэтому нельзя несовершенством сознавать совершенство, нельзя чувство чувствовать ограниченным и мышлению ставить пределы.
Понятие о радости как итоге самопознания восходит к призывам апостола Павла «Всегда радуйтесь». Из осознания себя как существа, способного знать и любить бесконечное, следует радость. Она тоже не кончается, поскольку прямо проистекает из самих свойств бесконечного, которое никуда не уйдет, которое дано как дар, но при этом продолжает быть познаваемым – а познание дает не столько счастье, сколько радость.
Сознание – это самоосуществление, самоутверждение, это любовь к себе самому, наслаждение собственным совершенством. Сознание есть отличительный признак совершенного существа. Доказательством этого служит тщеславие. Человек смотрит в зеркало и испытывает удовольствие, созерцая свою фигуру. Это удовольствие является необходимым, непроизвольным следствием совершенства и красоты человека. Красивая форма довольна собой и естественно радуется этому, она отражается в себе самой. Тщеславен только тот, кто восхищается своей личной красотой, а не человеческой красотой вообще. Человеческой наружностью нельзя не восхищаться, в мире нет ничего более прекрасного и величественного. Каждый человек любит и должен любить себя и свое бытие. Бытие есть благо. «Все, – говорит Бэкон, – что достойно бытия, достойно и знания». Все существующее ценно, знаменательно и поэтому утверждает себя. Сознание – это высшая форма самоутверждения, – совершенство, счастье, благо.
Тщеславие (нем. Eitelkeit, лат. vanitas) – это слово употреблялось в отрицательном смысле, даже после того как сентиментализм и романтизм научили понимать в положительном ключе слова, прежде обозначавшие пороки, например, «лень» и «сладострастие». Достаточно вспомнить название знаменитого романа У. Теккерея «Ярмарка тщеславия» (Vanity Fair, 1847). Фейербах несколько провокационно говорит, что даже в нашем самолюбовании проявляется склонность к созерцанию бесконечного в конечном.
Всякое ограничение разума и вообще человеческой сущности вытекает из обмана, из заблуждения. Разумеется, человек может и даже должен считать себя существом ограниченным – этим он отличается от животного; но он может сознавать свою конечность, свою ограниченность только в том случае, если его объектом является бесконечность рода, независимо от того, будет ли то объект чувства, совести или мыслящего сознания. Если человек приписывает свою ограниченность целому роду, то он заблуждается. Непосредственное отождествление себя с родом объясняется заблуждением, которое тесно связано с любовью к покою, леностью, тщеславием и эгоизмом. Ограниченность, которую я приписываю исключительно себе, обескураживает, смущает и беспокоит меня. Чтобы освободиться от чувства стыда и беспокойства, я приписываю свою личную ограниченность человеческому существу вообще; что непонятно для меня, непонятно и для других, чего же мне смущаться? Это не моя вина; это зависит не от моего рассудка, а от ограниченности рассудка рода.
Наш философ выступает против того, чтобы видеть ограниченность родовой сущностью человека, поскольку это перекладывает ответственность каждого на других. При этом Фейербах не совпадает до конца и с прогрессистами, считающими родовой сущностью человека возможность бесконечно совершенствоваться, так что человечество идет по пути прогресса, тогда как индивид остается ограниченным – у каждого свои пристрастия и предрассудки. Фейербах полагает, что все же каждый под свою ответственность должен освободиться от предрассудков.
Но это смешное и преступное заблуждение. На свойства человеческой натуры, на сущность рода, т. е. на абсолютную сущность индивида нельзя смотреть как на нечто конечное, ограниченное. Каждое существо довлеет самому себе. Ни одно существо не может отрицать себя, т. е. свою сущность, и считать себя ограниченным. Напротив, каждое существо бесконечно само по себе и заключает в себе своего Бога, свою высшую сущность. Всякая ограниченность того или иного существа заметна только для существа другого, высшего рода. Жизнь насекомых несравненно короче жизни животных, но эта кратковременная жизнь кажется им самим не менее длинной, чем долголетняя жизнь – животным. Листик, по которому ползет гусеница, представляется ей необъятным, неограниченным миром.
Выражение «жизнь насекомых» неизбежно напомнит читателю одноименный роман В. Пелевина, в частности, такой эпизод: «Это была фигура в чем-то вроде длинного сияющего плаща – а может быть, так выглядели сложенные светящиеся крылья. <…> Он знал все про эту фигуру – точнее, она знала все про него, но это было одно и то же, потому что это и был он сам. Но не тот, каким он себя знал.
То, что было перед ним, на самом деле не имело ни тела, ни какой-либо определенной формы. Но чтобы можно было смотреть на это, надо было придать ему какую-нибудь форму, что, как Митя понял, он и сделал совершенно автоматически. Ясно было только одно – все лучшее, настоящее, что он считал главным в себе и всю жизнь охранял от других и даже от самого себя, было просто кривым и тусклым отражением того, что находилось сейчас перед ним. <…>
И Митя понял, что он всегда был просто искаженным и неполным отражением этого существа, его слабой и бессильной тенью.
И одновременно он понял, что всегда и был этим существом, а то, что он считал собой раньше, было просто солнечным зайчиком, лучом света, который упал на какую-то поверхность и образовал множество разноцветных пятен, так притянувших к себе его внимание, что то ли он стал думать, что он и есть эти разноцветные движущиеся пятна, то ли пятна стали думать, что они – это он».
Человек становится тем, что он есть, благодаря своему таланту, состоянию, богатству, украшениям. Как же можно считать свое бытие небытием, свое богатство нищетой, свой талант бездарностью? Если бы растения обладали зрением, вкусом и рассудком, то каждое из них считало бы свой цветок наиболее прекрасным, ибо рассудок цветка, его вкус не простирался бы дальше его производительной способности. Высшее проявление этой способности казалось бы растению величайшим произведением в мире. Рассудок, вкус не могут отрицать того, что утверждается самим существом, иначе этот рассудок принадлежал бы не данному, а какому-нибудь иному существу.
Украшения – речь идет не только о серьгах или кольцах, но обо всем, что «украшает» человека, прежде всего – прекрасный внешний вид, но также одежда, привычки, пластика.
Рассудок – термин Канта, означающий способность соотносить вещи и понятия и тем самым соединять знание и опыт. Рассудок отличается от разума, познающего вещи независимо от накопленного опыта, благодаря определенной интеллектуальной интуиции, проницательности, способности соответствовать самим вещам, а не просто понятиям о них. Разум дает понимание данного явления (например, что солнце восходит и заходит или что Земля кружится вокруг Солнца), а рассудок – понимание связи между двумя явлениями (например, что Солнце греет или что все планеты Солнечной системы вращаются вокруг Солнца). Далее Фейербах нападает на рассудок, выводя из ограниченности понятий живого существа и ограниченность рассудка. Кант считал, что границы есть и у рассудка, и у разума, поэтому такой проблемы не ставил.
Рассудок измеряет вещи меркой существа. Если существо ограничено, то чувство и рассудок также ограничены. Но ограниченный рассудок не есть граница в глазах ограниченного существа; такое существо вполне счастливо и довольно своим рассудком, оно считает его дивной, божественной силой, а ограниченный рассудок ценит и восхваляет в свою очередь то ограниченное существо, которому он принадлежит. Оба как нельзя более подходят друг к другу и потому друг другом довольны.
Как мы видим, Фейербах вводит в понятие «рассудок» ценностный мотив, которого не было у Канта. Рассудок способен оценить качество понятия при сопоставлении его с вещью, а следовательно, может оценить и своего носителя, показать ему его ценность. А раз рассудок ограничен, он показывает человеку его ограниченность, и лишь поняв ограниченность рассудка, человек осознает, в чем состоит и его собственная ограниченность. По сути, Фейербах опирается на новоевропейское учение о познании как обретении очевидности, исходящее из того, что есть границы даже для абсолютного знания (к примеру, оно не может быть противоречивым, отсюда «мыслю – следовательно, существую» у Декарта: если бы любая мысль опровергала себя, то и существование оборачивалось бы несуществованием), только инструментом познания у него выступает не разум, а рассудок.
Рассудок – это кругозор данного существа. Наше существо не простирается за пределы нашего зрения, и наоборот. Зрение животного не простирается дальше его потребностей, а его существо – дальше этих потребностей. И поскольку обширна твоя сущность, постольку неограниченно твое самочувствие, постольку ты – бог. Разлад между рассудком и существом, между силой мыслительной и силой производительной в человеческом сознании является, с одной стороны, разладом личным, не имеющим общего значения, с другой – только кажущимся. Поэт, признающий, что его плохие стихи плохи, менее ограничен в своем познании и, следовательно, в своем существе, чем тот, который считает хорошими свои плохие стихи.
Самочувствие – следует понимать в буквальном смысле: чувство себя, самопознание, открывающее стремление нашей природы к бесконечности и возможность ее быть бесконечной, возможность бесконечного разума и бесконечного чувства, несмотря на смертность тела.
Следовательно, мысля о бесконечном, ты утверждаешь бесконечность мыслительной способности: чувствуя бесконечное, утверждаешь бесконечность чувствования. Объектом разума является разум, объектом чувства – чувство. Если ты не понимаешь и не чувствуешь музыки, то самая лучшая музыкальная пьеса произведет на тебя такое же впечатление, как шум ветра или журчание ручья. Почему же звуки музыки влияют на тебя? Потому, что ты слышишь в них голос твоего сердца. Чувство обращается непосредственно к чувству и понятно только чувству, ибо объектом чувства является чувство. Музыка – монолог чувства. Философский диалог есть в сущности не что иное, как монолог разума; мысль обращается только к мысли. Блеск кристаллов пленяет наши чувства, но наш разум интересуется только кристаллохимией. Разум служит объектом только разума.
Сближение музыки и философии как «монологов», возникших из диалогов (в случае музыки – сложной гармонии звуков), могло повлиять на концепцию «полифонического романа» М. М. Бахтина, романа, состоящего из скрытых полноценных диалогов. Этот исследователь мыслил такой роман тоже как музыкальное произведение, со сложным отношением голосов, но в конце концов оказывающийся высказыванием, приобретающим авторитет не от автора или героя, но для автора и героев.
Поэтому все то, что имеет в смысле трансцендентного умозрения и религии лишь значение второстепенного, субъективного или человеческого, средства, органа, имеет в смысле истины значение, первоначального существенного, объективного. Так, например, если чувство существенное орудие религии, то следовательно, сущность Бога есть не что иное, как сущность чувства. Истинный, но скрытый смысл слов: «Чувство есть орган божественный» заключается в том, что чувство есть самое благородное и возвышенное, т. е. божественное в человеке. Ты не мог бы постигать божественное чувством, если бы чувство не было божественного происхождения.
Орган – здесь в значении музыкальный инструмент и вообще инструмент, имеется в виду, что через чувство передается вдохновение, то есть воля Божия, которую Фейербах понимает как просто стремление к бесконечности самого человека. Можно вспомнить для примера строку Тютчева в стихотворении памяти Пушкина: «Ты был богов орган живой», и в значении музыкального инструмента, и в значении органа как инструмента вообще, как органы человеческого тела.
Божественное познается только посредством божественного. Бог познается только посредством его самого. Божественная сущность, постигаемая чувством, есть не что иное, как очарованная и восхищенная собой сущность чувства, восторженное, блаженное в себе чувство.
Там, где чувство становится орудием бесконечного, субъективной сущностью религии, объект последней теряет свою объективную ценность. С тех пор, как чувство сделалось главной основой религии, люди стали равнодушны к внутреннему содержанию христианства. Если чувство и приписывает объекту некоторую ценность, то это делается только ради самого чувства. Объект чувства ставится безразличным, потому что чувство становится субъективной сущностью религии, становится в то же время и объективной сущностью, хотя это и не признается непосредственно. Непосредственно, говорю я, потому что косвенное признание этого факта заключается в том, что чувство, как таковое, объявляется религиозным, чем уничтожается всякое различие между специфически религиозными и нерелигиозными чувствами – естественное следствие взгляда на чувство как только на орган божественный. Ты считаешь чувство органом бесконечной, божественной сущности и что оно признается абсолютным, божественным? Если чувство возвышенно и религиозно, т. е. священно, божественно само по себе, то разве оно не заключает своего бога в себе самом?
Представление о религии как о «чувстве» утвердилось далеко не сразу, потому что в классической философии «чувство» понималось скорее как инструмент познания, как сосредоточенность («прийти в чувство»), в этом смысле могло вызвать религиозное отношение, когда Бог «привел в чувство» пророка или любого верующего, но не было содержанием религиозного опыта. Новое понимание чувства обязано Просвещению и сентиментализму. Оно стало пониматься прежде всего как практика благородных социальных отношений, облагораживающих их участников: любовь, дружба, приятельство, творческое общение. Отсюда такие выражения, которые были бы непонятны предыдущим эпохам, как «воспитание чувств» (навыков социализации, благородного общения с людьми), «оскорбление чувств» (предательство любви или дружбы), «высокие чувства» (сама любовь как событие жизни двух людей), «и жить торопится, и чувствовать спешит» (спешит со всеми познакомиться, пообщаться, быть вовлеченным в светскую жизнь, влюбляться). Понимание религии как «чувства», «религиозного чувства», иными словами, дружбы и любви с Богом, поддерживалось немецкой романтической теологией.
Орган – опять же в значении «инструмент».
Тем не менее, если ты хочешь определить объект чувства и в то же время правильно истолковать свое чувство, не прибегая к помощи рассудка, ты должен провести грань между своими личными чувствами и общей сущностью чувства, отделить эту сущность от посторонних, оскверняющих влияний, которые не чужды всякому индивидуальному чувству. Таким образом ты увидишь, что сущностью бесконечного является природа чувства. Следовательно, Бога можно определить только так: Бог есть чистое, неограниченное, свободное чувство. Всякий иной Бог навязан твоему чувству извне.
Фейербах считает, что собственная природа чувства есть не просто ощущение бесконечного, но и сама его сущность. Иначе говоря, бесконечное только и порождает возможность человека сознавать себя, к чему-то стремиться, а значит, и осуществлять действие самосознания, и поэтому любить и дружить в качестве свободного человека, готового до конца, до бесконечности, отстаивать свою благородную свободу.
Чувство атеистично в смысле ортодоксальной веры, которая связывает религию с внешним объектом; чувство отрицает объективного Бога, оно есть Бог само для себя. Отрицание чувства равносильно, с точки зрения чувства, отрицанию Бога. Ты слишком робок и ограничен, чтобы открыто признаться в том, что втайне утверждается твоим чувством. Связанный внешними условностями, проникнутый обыденным эмпиризмом, не способный постигнуть величие чувства, ты боишься атеизма и поэтому допускаешь раздвоение чувства, измышляешь отдельное от чувства объективное существо и неизбежно возвращаешься к прежним вопросам и сомнениям: существует ли Бог или нет?
Эмпиризм – опора на опыт. Фейербах оспаривает эмпиризм как злоупотребление чувством, постановку чувства на службу частному опыту. Он утверждает: само опытное познание стало возможно благодаря вот этому чувству, стремящемуся к беспредельному. Эмпиризм может уживаться со старой упрощенной религиозностью, если Бог понимается как вещь среди других вещей, просто недоступная опыту. Но позиция Фейербаха состоит в том, что свойства Бога, такие как бесконечность, не позволяют поставить его среди вещей, но только выводить из свойств самосознания, Бог оказывается реализацией человеческого чувства бесконечного. Эта позиция оспорена лишь психологией, психоанализом и теологией ХХ века, в которых указывается, что такое чувство не может быть данностью, не может быть частью «естественной установки» (говоря терминами феноменологической философии), но всегда экстатично, подразумевает как особое состояние восприятия, так и особое отношение к бытию. Такая чувственность, согласно Гуссерлю и Хайдеггеру, отличается от «фактичности» и от других режимов существования.
Вопросы и сомнения немыслимы там, где сущностью религии признается чувство. Искреннее чувство – это отдельная, не зависящая от тебя сила, действующая в тебе, над тобой, чувство объективное само по себе, это – твоя личная сущность, к которой ты относишься как к посторонней сущности, короче это твой Бог. Зачем же ты создаешь помимо этой сущности еще другую, объективную сущность, вне твоего чувства?
Впрочем, я взял чувство только в виде примера. Те же доводы можно привести по отношению ко всякой другой силе, способности, реальности и деятельности, – дело, разумеется, не в названии, одним словом, ко всякому существенному органу того или другого объекта. Все, что имеет значение сущности в смысле субъективном, имеет значение сущности и в смысле объективном. Человек никогда не может освободиться от своей истинной сущности. Он может представить себе при помощи фантазии существо другого, высшего рода, но не может абстрагировать себя от своего рода, от своей сущности.
Сила – в немецкой философии означает «деятельную способность», как в выражениях «сила воли», «сила убеждения», «сила присутствия», как мы говорим «в силу этого произошло то-то и то-то». Это слово поэтому может приобретать сколь угодно широкое значение. Его оттенки зависят от слов, стоящих рядом с ним.
Как мы видим, Фейербах считает родовой сущностью человека (то, что относит его к человечеству) именно способность соотносить себя с бесконечным и тем самым начинать мыслить, желать или действовать, в то время как соотнесение себя с конечным лишь плодит воображаемые сущности, которым приписывается объективное бытие, никак не соотносящееся с уже осуществившимся нашим субъективным бытием.
Поэтому он наделяет этих высших существ такими положительными качествами, которые вытекают из его собственной сущности, и в его определениях отражается он сам. Мы допускаем, что на других планетах нашей Солнечной системы есть мыслящие существа помимо человека, но предполагая это, мы не изменяем своего миросозерцания, а лишь обогащаем его, и притом не качественно, а количественно. Ибо, если другим планетам свойственны те же законы движения, что и нашей, то, следовательно, им свойственны и те же самые законы чувствования и мышления. Мы не допускаем, что другие планеты населены иными существами, чем мы; мы полагаем, что там живут существа, более или менее подобные нам.
Фейербах исходит из универсальности ньютоновской физики, она тогда не ставилась под сомнение. При этом он не рассматривает вопрос о наличии на других планетах условий для жизни, но только о возможности тамошних существ пользоваться миром так же, как мы. Допустим, на Венере нет атмосферы, но ее жители могут пользоваться солнцем для обогрева и освещения, как мы, а значит, возможно, синтезируют кислород для своего дыхания. Это рассуждение исходит из предпосылки о единстве мира и о том, что любые существа в мире уже знают, как использовать его: в современных теориях возможных миров или теориях, проблематизирующих это «употребление мира», такое рассуждение невозможно.
Глава втораяОбщая сущность религии
Все сказанное выше по поводу чувственных объектов, об отношении человека к объекту применимо, в частности, и к отношению его к объекту религиозному.
По отношению к чувственным объектам сознание объекта отличается от самосознания, а по отношению к объекту религиозному сознание объекта и самосознание тожественны. Чувственный объект находится вне человека, религиозный в нем, внутри его. Поэтому религиозный объект теснее связан с человеком и не покидает его ни на минуту, подобно его самосознанию и совести. «Бог, – говорит Августин, – ближе и понятнее нам, чем чувственные, телесные предметы», и потому мы легче познаем его. Чувственный объект безразличен для нас сам по себе, он не зависит ни от настроения, ни от рассудка, тогда как религиозный объект есть объект избранный, существо исключительное, первое, высшее. Он, естественно, предполагает критическое суждение, разграничение между божественным и небожественным, между достойным и недостойным поклонения.
Цитата из труда Аврелия Августина «О книге Бытия, буквально» в современной философии и психологии считается примером интроспекции, наблюдения над собственными психическими процессами без использования специальных методов или установок. Если исходить из бытовых или иных других познавательных установок, вещи могут казаться ценнее, но если от них отказаться, то переживания относительно вещей оказываются самым существенным для нашего существования. Отсюда в религиозной мысли следует метафизический вывод: коль скоро существование требует сущности (бытия), то Бог обладает бытием. Но если религиозная мысль разделяет наше существование и сущность Бога, а нашу сущность выводит из сотворения Им мира, то Фейербах полагает, что достаточно ценностной критики, «разграничения между божественным и небожественным», чтобы иметь непротиворечивое знание о себе и мире.
Из этого мы заключаем, что объект человека есть не что иное, как его же объективная сущность. Бог человека таков, каковы его мысли и настроения. Ценность Бога не превышает ценности человека. Сознание Бога есть самосознание человека, познание Бога – самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге по человеку. Они тожественны. Божество человека заключается в его уме и сердце, а ум, душа и сердце человека обнаруживаются в его Боге. В Боге выражается сущность человека, его «я». Религия есть торжественное разоблачение тайных сокровищ человека, обнаружение его сокровенных помыслов, открытое признание его тайн любви.
Тайные сокровища – отсылка к Нагорной проповеди (Мф. 6, 19) «Не собирайте себе сокровищ на земле» и притче о купце, нашедшем «многоценную жемчужину» (Мф. 13, 45), Царствие Небесное. Фейербах обращается к аудитории, воспитанной как на патетической поэзии и проповеди, так и на чтении Евангелия.
Тайны любви – поэтический оборот, означавший «тайную любовь», историю влюбленности, о которой не знают другие, но также и всю интимную сторону любви.
Если религия, сознание Бога и характеризуется как самосознание человека, то это еще не значит, что религиозный человек непосредственно сознает себя, что его сознание Бога влечет за собою сознание своей сущности. Напротив, отсутствие этого сознания является отличительным признаком религии. Во избежание недоразумения мы скажем: религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека.
Косвенное – то есть выражающее, согласно Фейербаху, сущность человека в посторонних образах, образах, принятых в данной религии, своего рода «косвенной речи» самосознания.
Поэтому религия всегда предшествует философии не только в истории человечества, но и в истории личности. Прежде чем искать свою сущность в себе, человек ищет ее вне себя. Его собственная сущность служит для него объектом в качестве другой сущности. Религия – младенческая сущность человечества, но ребенок рассматривает свою сущность как нечто постороннее: для него человек является объектом в качестве другого человека. Поэтому развитие религий заключается в том, что все, казавшееся при более ранней религии объективным, последующей кажется субъективным, то, что раньше считалось божественным, ныне считается человеческим.
Младенчество – Фейербах говорит о неспособности младенца постоянно настаивать на собственной субъективности, желании маленького ребенка приписать субъективность другим вещам. Так, он всегда оживляет окружающие вещи, видя в них ту же душу и ту же речь, что и в себе, считает, что они могут его приветствовать, быть виноватыми («чашка сама разбилась»), приносить извинения, слушаться и т. д. В ХХ веке истоки культуры в такой младенческой игре были изучены И. Хёйзингой в книге «Человек играющий» (1938). При этом было открыто, что перед нами не просто наивность ребенка, а работа определенных структур речи как свидетельства. Об этом хорошо сказал В. В. Бибихин: «Человеческий ребенок и до того как научится говорить не молчит. Уже его лепет независимо от того, имеют ли смысл отдельные слоги или нет, полон другим, более общим и глубоким смыслом обращения, причем вовсе не обязательно к ближайшему взрослому; не случайно дети лепечут и совершенно одни в пустой комнате. Лепет, язык общего чувства, отличается от зрелого языка культуры, разума и планирующей воли почти во всем кроме одного, но самого главного: и тот и другой язык в первую очередь показание, свидетельство о мире, каким человек его ощущает и видит» («Детский лепет», 1974).
Всякая предшествовавшая религия кажется последующей идолопоклонством; человек раньше поклонялся собственной сущности, которая была его объектом помимо его сознания. Позднейшая религия проникается этим сознанием и потому всякий прогресс в религии есть проявление более глубокого самопознания. Всякая религия считает предыдущую религию идолопоклонством и не предполагает, что в будущем ждет ее такая же участь; это убеждение неизбежно – иначе она не была бы религией. Она только приписывает другим религиям ошибку, свойственную религии вообще.
Исходя из такого развития религий многие христианские богословы ХХ века просто отказались называть христианство «религией». Они говорили, что если внутри христианства возникает «религия», понимание его как религии, то это может приводить к идолопоклонству разных видов (клерикализму, то есть культу священства, национализму, суевериям). Например, священник Александр Шмеман писал в книге «За жизнь мира» (1970): «Однако, в глубочайшем смысле, христианство означает конец религии. В евангельском рассказе о встрече с Самарянкой у колодца Иакова Христос не оставляет по этому поводу никаких сомнений. «Господи, – говорит Ему женщина, – вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Спаситель говорит ей: поверь, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 19–23). Самарянка задала вопрос о культе, т. е. о религии, а Иисус, отвечая ей, коренным образом изменил сам вопрос. Нигде в Новом Завете христианство не явлено нам как «культ» или «религия». Ибо религия нужна там, где существует непроходимая преграда между Богом и человеком. Но Богочеловек Иисус Христос разрушил эту стену, ибо возвратил и даровал нам не новую «религию», а новую жизнь». Интересно, что этот популярный богословский трактат Шмеман открывает полемикой с Фейербахом.
Она имеет другой объект, другое содержание, которое выше содержания предшествующей религии, и поэтому мнит себя сильнее неизменных, вечных законов, определяющих сущность религии: она воображает, что ее объект, ее содержание есть нечто сверхчеловеческое. Но мыслитель прозревает скрытую сущность религии, потому что относится к ней объективно, чего не может сделать сама религия. Поэтому мы должны доказать, что противоречие между божественным и человеческим только иллюзия, что оно объясняется противоречием между человеческой сущностью и человеческим индивидом и, следовательно, объект и содержание христианской религии есть нечто вполне человеческое.
Индивид – в данном случае противопоставляется роду и виду. Сущность человека – родовая (человеческая природа, человечество, общая для всех людей природа), а сознание – индивидуально. Тогда христианство, учащее не только о единой природе Бога, но и Его трех ипостасях (индивидах), о вочеловечении одной из них, раскрывает и родовую сущность человека, и его индивидуальность.
В религии, по крайней мере, христианской, выражается отношение человека к самому себе или, вернее, к своей сущности, которую он рассматривает как нечто постороннее. Божественная сущность не что иное, как человеческая сущность, или вернее, сущность человека, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности. Поэтому все определения божественной сущности относятся и к сущности человеческой.
Таким определением будет прежде всего разумность. Фейербах опирается на то, что слово «умный», «умственный» в богословии может означать и «умопостигаемый», и «мыслящий», и поэтому считает, что богословы-метафизики, настаивая на «умопостигамости» Бога, на самом деле мыслили об умном, мыслящем Боге, и мысля о Нем, мыслили как люди. Поэтому «мыслящий Бог» ничем не отличается от мыслящего человека. В этом рассуждении есть небольшой изъян: мыслить в качестве кого-то еще не значит быть мыслящим существом, мы хорошо знаем это по работе искусственного интеллекта, воспроизводящего и моделирующего самостоятельные ходы мышления, или по тому, как легко люди подхватывают чужие мысли, даже не успев их обдумать.
Все это относится к свойствам Бога, но никоим образом не к самому Богу. Безбожием, атеизмом считается отрицание Бога, но не его свойств. Но все, что лишено свойств, т. е. определения, не производит на меня действия и, следовательно, не существует для меня. Отрицание определений равносильно отрицанию сущности. Существо, лишенное свойств, не имеет объективного бытия, следовательно, не существует. Если отнять у Бога Его свойства, то Он окажется лишь существом отрицательным. Поэтому неопределенность или, что то же, непостижимость Бога есть продукт нового времени, плод современного неверия.
Наш мыслитель спорит с деизмом – учением, согласно последнему Бог существует, но ничего ни о его свойствах, ни о его воле мы сказать не можем, поскольку Он сотворил мир единожды, мир ограничен этим единичным решением и не может познавать другие свойства и решения Бога. Фейербах делает из этого несколько поспешный вывод, что мы не можем тогда утверждать и такое свойство как существование Бога, ибо мир существует иначе, чем Он. На это деист ответил бы следующее: существует некоторый остаток в нашем рассуждении, само утверждение Бога, и оно не могло бы быть отнесено к несуществующему, даже если все остальные свойства вычтены.
Примером атеизма, отрицающего существование Бога, но не Его свойства, является любой материализм, приписывающий материи хотя бы некоторые свойства Бога: автономию, неуничтожимость, всеобщность и т. д. В этом смысле, например, марксистско-ленинский материализм был метафизикой. Ведь это учение исходило из наличия у материи таких неотменимых свойств, чье существование невозможно доказать отдельными науками, но надо принять как исходную точку рассуждений.
Разум может быть признан и признается как нечто ограниченное только тогда, когда значение абсолютной истины приобретают чувственное наслаждение, религиозное чувство, эстетическое созерцание или нравственные убеждения. Непостижимость и неопределенность Бога становятся догматом лишь в том случае, если Бог, в качестве объекта, перестает возбуждать любознательность и человек начинает интересоваться только действительностью, приобретающей для него значение существенного, абсолютного, божественного объекта. Иногда такая суетная тенденция находится в противоречии с остатком религиозности, и эти пережитки религиозной совести заставляют человека извинять свое безбожие, свою суетность непостижимостью Бога.
Как мы видим, Фейербах усматривает в деизме не только познавательные, но и нравственные недостатки. Деизм подразумевает, что внимание человека слишком рассеяно на предметы окружающего мира. В результате он может серьезно относиться лишь к законам этого мира с его непременной суетой.
Он отрицает Бога практически своими поступками, потому что мирская суета поглощает все его чувства и мысли, но не отрицает его теоретически; он допускает существование Бога. Такое существование не стесняет его, это только отрицательное существование, противоречащее самому себе, это небытие, которое, по своему действию, ничем не отличается от бытия. Отрицание определенных положительных свойств Бога есть не что иное, как отрицание религии, сохраняющее вид религии и поэтому не считающееся атеизмом, но в действительности утонченный, лукавый атеизм. Мнимо религиозная боязнь приписать Богу определенные свойства объясняется атеистическим желанием забыть о Боге, выкинуть Его из головы.
Например, отрицая промысел Божий, мы отрицаем свободу Бога, которая когда-либо может Ему позволить осуществить промысел о людях, а следовательно, и существование Бога, потому что Он никак не может быть несвободным. Деист на это скажет, что он признает свободу Бога и чтит Его свободное решение самоустраниться после сотворения мира. А Фейербах на это ответит: в таком случае Бог для деиста уже не свободен, раз известен для его планов, подчинен им, а значит, Бога для него не существует.
Кто боится быть конечным, тот боится существовать. Все реально существующее определяется качественно. Кто действительно и серьезно верит в существование Бога, тот не задумывается даже над Его грубо чувственными свойствами. Кто не хочет быть грубым, не хочет, чтобы его существование кого-нибудь оскорбляло, тот должен отказаться от существования. Бог, полагающий, что определенность оскорбляет Его, не имеет достаточно мужества и силы, чтобы существовать. Качество – это огонь, жизнерадостность, соль существования. Существование вообще, без определенного качества, есть безвкусное существование; Бог и религия по содержанию тожественны. Религия и самое существование Бога становятся безвкусными, если человек теряет вкус к религии.
Вкус – это слово Фейербах употребляет в широком «гедонистическом» смысле: умение познавать чувственные стороны вещей, умение познавать качества не только с точки зрения их частной полезности, но и с точки зрения их общей полезности. Так, человек, лишенный вкуса к музыке, может использовать ее для своих частных целей, скажем, подбадривая себя бодрым ритмом, но не может определить, какая музыка имеет всеобщее значение как пример гармоничного самоощущения, важного для любого из нас.
Помимо этого прямого способа отрицания божественных свойств, есть другой, более утонченный. Человек признает свойства Бога ограниченными и, в частности, человеческими, но отвергает их отрицание и даже защищает их, потому что человеку необходимо иметь определенное представление о Боге, и в то же время он, как человек, не может иметь о Боге иного представления, кроме человеческого. По отношению к Богу, говорят такие люди, эти определения не имеют, конечно, значения, но все же нельзя представить себе Его иначе, как в качестве человеческого, или по крайней мере, человекоподобного существа.
Здесь Фейербах оспаривает религиозный эмпиризм – убеждение, что любые наши представления, в том числе религиозные, ограничены имеющимся опытом. Можно было бы опровергнуть его, сказав следующее: вера, доверие, убеждение тогда не имеют смысла вообще, потому что они никак не выводятся из предшествующего опыта или выводятся лишь частично, в то время, как даже человек, отрицающий всякую религиозную веру, не отрицает возможности иметь убеждения или доверять другому человеку или существующему положению дел. Обычно такой человек говорит, что опирается «на опыт и интуицию», при этом не двигаясь дальше в разборе строения опыта или интуиции.
Но такое различие между Богом действительным и Богом кажущимся противоречит единству религии и ни на чем не основано. Как я могу убедиться, что Бог в действительности не отвечает моему представлению о Нем; я считаю Его именно таким, каким я Его представляю. По-моему, те свойства, которые я Ему приписываю, и составляют Его сущность. Религиозный человек вполне довольствуется тем представлением, какое он имеет о Боге, и не допускает другого представления, потому что Бог кажется ему тем, чем Он вообще может казаться человеку.
Здесь философ отождествляет веру с «наивной верой», с принятием всех сложившихся представлений о Боге как уместных представлений о Нем, кроме тех, которые будут безнравственны. Далее он аргументирует это тем, что ненаивная вера, пытающаяся обозначить специфику Бога, является просто абстракцией и попыткой ухода человека от себя. На это ненаивный верующий возразил бы: само по себе положение человека не является окончательным, если он призван к невозможному, «Царствию Небесному», то уже нельзя говорить просто о каком-то уклонении от себя. Лучше говорить о стремлении к высшему.
Делая различие, о котором упоминалось выше, человек отрешается от самого себя, от своей сущности, от своего абсолютного мерила, но это отрешение не больше как иллюзия. Различие между объектом действительным и объектом кажущимся возможно только тогда, когда объект может действительно казаться иным, чем он есть, а не тогда, когда мое представление о нем отвечает моему абсолютному мерилу и не может быть другим. Мое представление может быть субъективным, т. е. не иметь ничего общего с моим родом. Но если мое представление соответствует мерилу рода и, следовательно, абсолютно, то различие между действительным и кажущимся объектами отпадает само собой.
Мерило рода – то есть представление о качествах человеческой природы, свойственных человечеству. Например, определение «человек разумный».
Мерило рода есть абсолютное мерило, закон и критерий человека. Религия убеждена, что каждый человек, желающий иметь истинное представление о Боге, должен разделить ее взгляд на свойства Божии, потому что ее объективное представление согласно с Божеством и вытекает непосредственно из человеческой природы. Каждая религия считает чужих богов лишь представлениями о Боге и только свое собственное представление о Боге настоящим, истинным, действительным Богом. Отрицая сущность Бога, религия отрицает самое себя; она перестает быть истиной, как только отрекается от обладания истинным Богом. Скепцитизм – заклятый враг религии. А различие между объектом и представлением, между Богом действительным и Богом кажущимся вытекает из скептицизма и, следовательно, из безбожия.
Скептицизм (греч. «скепсис» – раздумье, размышление) – возникшее в античности учение, согласно которому, так как представления людей об одном и том же предмете противоречат друг другу, то ни одно из них не может быть признано достоверным. Обычно различают радикальный скептицизм, отрицающий вообще возможность достоверных высказываний о чем угодно, и практический скептицизм, ограничивающийся отрицанием достоверности потустороннего и всего, что не стало частью повседневной практики. Скептицизм следует отличать от релятивизма. Последний признает многие или даже все высказывания недостоверными, но не делает отсюда вывод о недостоверности самих вещей, обозначенных этими высказываниями.
Бог есть существо, которое кажется человеку самодовлеющим, высшим. Человек не может представить себе ничего выше Бога и, следовательно, не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе. Если бы Бог был объектом птицы, он казался бы ей существом пернатым. Птица не представляет себе ничего выше и счастливее бытия пернатых. Смешно было бы, если бы птица рассуждала так: «Я представляю себе Бога в виде птицы, но не знаю, чем Он является в действительности». Сущность птицы кажется ей высшей сущностью. Отними у нее представление о птице, и ты не отнимешь у нее представление о высшей сущности. Итак, птица не сомневалась бы в том, что Бог есть существо пернатое. Вопрос, отвечает ли Бог моему представлению о Нем, равносилен вопросу, действительно ли Бог есть Бог. Предлагать такие вопросы может только тот, кто хочет быть выше своего Бога и восстает против Него.
Фейербах имеет в виду, что и сами представления птицы о «действительности» ограничены ее миром. Ссылка на возможный культ богов среди животных как аргумент против традиционных религиозных представлений в пользу новой философской религии принадлежит античному философу Ксенофану Колофонскому (ок. 570 – после 458 до н. э.):
Если бы руки имели быки, или львы, или кони,
Если б писать, точно люди, умели они что угодно,
Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий
Дали б бессмертным быки; их наружностью каждый сравнил бы
С тою породой, к какой он и сам на земле сопричастен.
…
Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы,
Голубоокими их же и русыми мыслят фракийцы…
Когда человек приходит к сознанию, что божественные свойства суть только антропоморфизмы, т. е. человеческие представления, в его мозгу зарождается сомнение, неверие. Если это сознание не влечет за собою форменного отрицания божественных свойств и субъекта, которому их приписывают, то это объясняется лишь непоследовательностью мышления, малодушием и слабостью. Сомневаясь в объективной истине этих свойств, ты не можешь не сомневаться в объективной истине субъекта, которого ими наделяют. Если эти свойства суть антропоморфизмы, то и субъект их также антропоморфизм. Если любовь, доброта, индивидуальность суть определения человеческие, следовательно и субъект, обладающий ими, самое существование Бога и вера в Бога – все это антропоморфизмы, исключительно человеческие предположения. Может быть, вера в Бога есть вообще предел человеческого представления. Может быть, высшие существа, в которых ты веришь, так счастливы сами по себе, так согласны с собой, что между ними и высшим существом нет разлада. Знать о Боге и не быть Богом, знать о блаженстве и не наслаждаться им, это разлад с самим собою, это несчастие. Высшие существа не знакомы с этим несчастием, они не представляют себе того, что не они сами.
Высшие существа – можно понимать это выражение и как синоним слова «люди» (достойные люди, люди, заслуживающие почтения), а можно – как высшие сущности, которые и становятся предметом веры даже человека, называющего себя атеистом: ценности, идеалы, добро, красота, истина, благородство, справедливость и т. д. Фейербах говорит, что эти высшие сущности нельзя отличить от Бога, поскольку (если мы допускаем бытие Божие, а Фейербах обращается к верующему читателю) у них нет никакого дополнительного признака, который отличал бы их от Него.
Ты приписываешь Богу любовь, потому что любишь сам, ты находишь Бога мудрым и благим, потому что считаешь разум и доброту своими высшими качествами, ты веришь в то, что Бог существует, что Он субъект, потому что ты сам субъект и существуешь, – все, что существует, есть субъект, независимо от того, рассматривается ли оно как субстанция, личность или как-нибудь иначе. Ты считаешь любовь, доброту и мудрость высшим человеческим достоянием, а бытие – высшим счастьем; сознание всякой действительности, всякого счастья связано в тебе с сознанием субъективного бытия, существования. Тебе кажется, что Бог существует, что он субъект, по тому же самому, почему Ты считаешь его мудрым, блаженным, добрым.
Рассуждение Фейербаха технически называется «полаганием» (положительным утверждением, ср. слово «положительный»): мы утверждаем нечто существующим, так как утверждаем, что это обладает теми свойствами, которыми обладают существующие вещи. Например, мы полагаем данного человека добрым, поскольку а) знаем, что добрые люди существуют, б) видим в нем немало проявлений доброты. Но в теологии полагание никогда не считалось единственным и сколь-либо достаточным методом исследования.
Различие между божественными свойствами и божественным субъектом заключается в том, что субъект, существование не кажутся тебе антропоморфизмом, потому что ты признаешь то и другое необходимым в силу твоего собственного субъективного бытия, а свойства кажутся тебе антропоморфизмами, потому что они являются не непосредственной, тожественной с человеческим бытием необходимостью, а лишь необходимостью, обусловленной самосознанием, деятельностью мышления. Я – субъект, я существую независимо от того, умен я или глуп, дурен или хорош. Существование для человека важнее всего, субъект имеет в его представлении большее значение, чем свойства. Поэтому отрицание свойств он допускает, а существование Бога кажется ему непреложной, абсолютно верной, объективной истиной. Но тем не менее это различие только кажущееся. Необходимость субъекта заключается в необходимости его свойств. Ты являешься субъектом только в качестве определенного человеческого субъекта, подлинность и реальность твоего существования заключаются в подлинности и реальности твоих человеческих качеств. Сущность субъекта выражается в его свойствах, свойства – это истинность субъекта; разница между субъектом и свойствами та же, что между существованием и существом. Отрицание свойств есть отрицание субъекта. Что останется от человеческого субъекта, если отнять у него человеческие свойства? Даже на обыденном языке название божественного субъекта часто заменяется названиями его свойств: Провидение, Мудрость, Всемогущий.
Самосознание – важное понятие немецкой идеалистической философии, означающее способность сознания быть не только центром человеческого «я», но познавать это «я» в различных проявлениях, в том числе кажущихся противоречивыми и далекими от начального содержания «я». Так, человек осознает себя одновременно индивидуальным существом (художником или музыкантом) и родовым существом (сыном своих родителей и отцом своих детей). О единстве сознания, что это аспекты одного и того же «я», а не разные «я» в одном человеке, мы можем говорить благодаря самосознанию: что мы осознаем себя теми же в обоих случаях, что мы осознаем, как наше «я» может быть и таким, и таким.
Уверенность в существовании Бога, которое, по свидетельству многих, кажется человеку более достоверным, чем его собственное существование, не есть нечто непосредственное; она обусловливается уверенностью в качествах Бога. Христианин уверен в существовании только христианского, язычник – только языческого бога. Язычник не сомневался в существовании Юпитера, потому что не сомневался в его сущности, не мог представить себе Бога обладающим иными качествами, и считал свойства Юпитера божественно-реальными. Реальность свойств есть единственный залог существования.
Это утверждение Фейербаха спорно: ведь есть качества, которые общие у библейского Бога и Юпитера, например, всемогущество или наличие воли, или просто наличие имени собственного. Различие между христианином и язычником будет не столько в наборе качеств их божества, сколько в том, как мыслится причина, почему те или иные качества божества стали известны человечеству. К примеру, язычник возведет свой род к одному из богов, а христианин скажет, что спасен своим Богом.
Человек считает действительным то, что кажется ему истинным, потому что сначала ему кажется истинным (в противоположность вымышленному, воображаемому) только то, что действительно. Понятие бытия, существования, есть первое, примитивное понятие истины. Иначе говоря, сначала человек думает, что истина обусловливается существованием, затем – что существование обусловливается истиной. Бог есть сущность человека, рассматриваемая в качестве высшей истины человеческой. Но Бог, или, что то же, религия настолько же различны, насколько различны представления человека о своей сущности как высшем существе. Поэтому представление человека о Боге кажется ему истиной, а существование Бога высшим бытием, или вернее, вообще бытием, потому что только высшее бытие есть собственно бытие и достойно этого названия.
Фейербах обращается к «онтологическому доказательству бытия Божия» (Бог как высшая мыслимая форма бытия обладает бытием как основанием такого утверждения этой формы как высшей), но при этом говорит: различие представлений о Боге столь же неизбежно, сколь и различие представлений о человеке. В таком случае раскрытие подлинной сущности человека положит конец всем религиям.
Следовательно, существование Бога основано на его свойствах, потому что свойство Божие есть существенное свойство человека. Но каждый человек представляет из себя нечто себе довлеющее, в его качествах заключается его существование, его реальность. От грека нельзя отнять грации, не отнимая от него существования. Поэтому уверенность в существовании Бога есть непосредственная уверенность каждой религии. Насколько непроизвольно грек был греком, настолько же неизбежно его боги должны были быть греческой сущностью и действительно существовать.
Грация – латинский перевод греческого слова χάρις, Харита, которое в христианских текстах означает «благодать», дар непосредственно от Бога, милость, а отсюда и значения одаренности, таланта и грации (изящества, приятности, как бы ощущения как когда подарили что-то хорошее) в нашем бытовом смысле. Фейербах имеет в виду: грек мыслил себя одаренным. Поэтому греческая цивилизация оказалась настолько выдающейся, что легла в основу всей западной цивилизации.
Религия есть тожественное с сущностью человека воззрение на сущность мира и человека. Но не человек возвышается над своим воззрением, а оно возвышается над ним, одухотворяет и определяет его, господствует над ним. Необходимость доказательства, связь сущности или качества с существованием, возможность сомнения отпадают сами собой. Я могу сомневаться только в том, что я отделяю от своей сущности. А Бог – моя собственная сущность, и поэтому я не могу сомневаться в Нем. Сомневаться в Боге, значит, сомневаться в себе самом. Только тогда, когда Бог рассматривается как нечто отвлеченное и его свойства подвергаются философской абстракции, возникает разграничение между субъектом и его свойствами, возникает предположение, будто субъект есть нечто отличное от свойств, нечто непосредственное, несомненное, в противоположность сомнительному свойству. Но это только кажущееся различие. Богу, обладающему отвлеченными качествами, свойственно и отвлеченное существование. Существование, бытие так же различно, как и качество вообще.
Сомнительному – здесь в значении «подвергаемому сомнению», а не «отличающемуся от стандарта». Так, следует ли признать, что все люди разумны, или из существования глупцов сделать вывод, что этим свойством разумности обладают не все люди? Фейербах совершенно справедливо отвечал, что свойства не могут стать сомнительными: даже если есть глупые люди, глупость не является их родовым качеством, а ум является даже в условиях его почти полного отсутствия или непроявленности у отдельного индивидуума.
Тожественность субъекта и предиката обнаруживается особенно ясно в развитии религии, которое идет рука об руку с развитием человеческой культуры. Пока сам человек пребывает в первобытном состоянии, и божество его носит характер первобытный. Как только человек начинает строить жилища, он сооружает храм для своего Бога. Сооружение храма свидетельствует о том, что человек ценит красивые здания. Храм в честь Бога является в сущности храмом в честь архитектуры.
Фейербах разделяет общепринятые в его время представления, что храмовая архитектура – это первичная форма архитектуры, а гражданские дома возникли уже после появления храмов. Действительно, в истории архитектуры это часто так: например, в древнерусских городах храм часто являлся единственным каменным сооружением, а остальные дома были деревянными и, строго говоря, не представляли собой архитектурные сооружения, а скорее служебные помещения. Но в теории архитектуры ХХ века, после опыта конструктивизма и Баухауза, обычно говорят о параллельном развитии храмовой и хозяйственной архитектуры, просто являющейся архитектурой в разных смыслах. Кроме того, у Фейербаха нарушена логическая последовательность. Из того, что храм – образцовое архитектурное сооружение, делается вывод, что архитектура будет такой, каким является храм, что он порождает норму красоты и норму архитектуры. Но можно предположить противоположное: зная, какой бывает красота, люди делают храм особенно прекрасным. Именно так христианин мог сказать бы о язычнике, что имея религиозные и эстетические представления, язычник все их вкладывает в свой храм и представления о собственных богах.
По мере того, как человек выходит из первобытного, дикого состояния и становится культурным, он начинает различать, что подобает и не подобает человеку и что приличествует и не приличествует Богу. Бог есть олицетворение величия, высшего достоинства; религиозное чувство – высшее чувство приличия. Только позднейшие культурные греческие художники начали воплощать в статуях богов понятия достоинства, величия души, невозмутимого спокойствия и веселия.
Приличие (уместность) – изначально риторический термин, то, что мы называем «стилистически подходящим», не выбивающимся из величественного или иного стиля. Но этот термин стал употребляться в новое время и для описания самой античной классической культуры как таковой. Так же точно и «веселье» происходит из риторического понимания «остроумия» как умения шутками пробудить у слушателей положительные эмоции, а здесь становится характеристикой изобретшей риторику античной культуры как таковой.
Но почему они считали эти качества свойствами божественными? Потому что каждое из этих качеств казалось им божеством само по себе. Почему они не увековечивали позорных низких страстей? Потому что они смотрели на них, как на нечто неприличное, недостойное, нечеловеческое, и следовательно небожественное. Боги Гомера пьют и едят, это значит, что питье и еда – наслаждение богов. Боги Гомера обладают физической силой: Зевс сильнейший из богов. Почему? Потому что физическая сила сама по себе есть нечто прекрасное, божественное. Древние германцы считали высшей добродетелью добродетель воина, поэтому их главным богом был Один: война – «основной или древнейший закон». Главной, истинной, божественной сущностью является не свойство Божества, а божественность свойства.
Под «низкими страстями» в классической этике обычно понимались излишества, поэтому еда и питье не были низкими занятиями, а, скажем, мстительность или капризность – были. Конечно, Зевс показывал себя и любвеобильным, и гневным, но эти страсти расценивались как страсти верховного божества, и потому высокие сами по себе или, во всяком случае, подлежащие истолкованию как высокие.
Поэтому то, что теологи и философы считали за Бога, за абсолютное, за сущность, не есть Бог. Бог это именно то, что они не считали за Бога, т. е. свойство, качество, определенность, действительность вообще. Истинным атеистом, т. е. атеистом в обычном смысле, надо считать не того, кто отрицает божественного субъекта, а того, кто отрицает божественные свойства, как то: любовь, мудрость, справедливость. Отрицание субъекта не есть отрицание качеств самих по себе. Они имеют внутреннее, самостоятельное значение: человек необходимо должен признавать их в силу их содержания, их подлинность заключается непосредственно в них самих; доказывать их – значит утверждать самого себя.
Обычный смысл – соответствующий обычаям словоупотребления, соответствующий бытовому знанию. Атеист в бытовом смысле – это испорченный человек, скептик и циник, не верящий в торжество добра или облагораживающий смысл красоты. Фейербах, конечно, был атеистом не в этом смысле.
Химеричность или подлинность доброты, справедливости, мудрости не зависит от химеричности или подлинности существования Божия. Понятие Бога обусловливается понятием справедливости, благости; Бог не благой, не справедливый, не мудрый не есть Бог, а не наоборот. Качество божественно не потому, что оно свойственно Богу, а напротив, оно свойственно Богу, потому что божественно само по себе, потому что без него Бог был бы существом несовершенным. Справедливость, мудрость и вообще всякое свойство, которое приписывается Богу, определяется самим собой, а Бог определяется этим свойством. Я определяю Бога самим Богом только в том случае, если я отождествляю Бога и справедливость, представляю себе Бога в качестве реального воплощения идеи справедливости или другого какого-либо качества. Но если Бог как субъект, является определяемым, а свойство определением, то название божественного существа справедливо подобает предикату, а не субъекту.
Химеричность (термин появился в средневековой философии) – отсутствие содержания за каким-либо понятием, от химеры – мифологического существа, состоящего из частей разных существ, которого заведомо не может существовать в природе. Химеричности противопоставлена подлинность как непосредственное проявление содержания в понятии, возможность доверять понятию.
Только в том случае, если несколько противоречивых свойств соединяются в одном существе и это существо понимается как личность, мы можем забыть о происхождении религии и о том, что свойство, которое мы рассматриваем теперь как нечто отличное, отдельное от субъекта, было первоначально истинным субъектом. Так римляне и греки обожествляли акциденции в качестве субстанций, а добродетели, душевные волнения и страсти в качестве самостоятельных существ.
Акциденция – в классической метафизике привходящее свойство, не могущее быть характеристикой сущности. Например, что собака – животное, это ее сущность, а цвет собаки, громкость лая или хромота – акциденции. Имеется в виду особенность прежде всего римской религии, где могли почитаться и отдельные свойства людей или вещей. Так, в Риме бог Вагитан отвечал за первый крик младенца, богиня Левана – за первый шаг, а богиня Статина – за умение стоять и не падать. Также в этой мысли отразилась критика христианами языческих богов как олицетворений страстей: Арес (Марс) воплощает гнев, а Афродита (Венера) – любовную страсть.
Религиозный человек измеряет все существующее своей меркой. Он возводит на степень божества все, что ему импонирует, все, что производит особенное впечатление на его душу, будь то даже странный, необъяснимый звук. Религия охватывает собою все предметы в мире; все существующее было предметом религиозного почитания. Сущность и сознание религии исчерпываются тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. Содержание религии не есть нечто независимое. Римляне сооружали храмы даже в честь таких аффектов как страх и ужас. Христиане тоже превращали душевные явления в существа, чувства в качества предметов и свои аффекты в страсти, господствующие над миром, т. е. одним словом, свойства своей собственной, известной или неизвестной, сущности в самостоятельные субъекты. Черти, кобольды, ведьмы, привидения, ангелы были священной истиной до тех пор, пока религиозное чувство целиком, нераздельно владело человечеством.
Страх и Ужас почитались не только у римлян, но и у греков, как Фобос и Деймос, сыновья Ареса. В современной астрономии так названы спутники Марса.
Кобольды – вид духов в германской мифологии, ближе всего стоящих к нашим «домовым», но иногда сближаемых с гномами как подземными духами.
Не желая признать тождественность божественных и человеческих свойств, т. е. тождественность божественной и человеческой сущности, люди представляют себе, что Бог, в качестве абсолютно реального существа, обладает бесконечным множеством различных свойств, причем некоторые из них, аналогичные нам, мы познаем в настоящей, а остальные, совершенно отличающие Бога от человека, только в будущей жизни, т. е. на том свете. Но бесконечное множество свойств, которые действительно отличаются друг от друга настолько, что по одному из них нельзя судить о других, такое бесконечное множество свойств может быть присуще только бесконечному множеству различных существ или индивидов.
На этот аргумент религиозные мыслители, такие как Павел Флоренский, возразили бы различением разных бесконечностей: дурной бесконечности (бесконечное умножение одних и тех же существ) и актуальной бесконечности (бесконечности всевозможных свойств Божиих, которая только приумножает благо отдельных вещей).
Поэтому человеческая сущность, бесконечно богатая различными свойствами, бесконечно богата и разнообразными индивидами. Каждый новый человек есть новое свойство, новый талант человечества. Количество свойств и способностей человечества равняется количеству людей. Каждый отдельный человек обладает способностью, присущей всем, но она определяется и складывается в нем таким образом, что кажется особенной, новой способностью. Тайна неисчерпаемого источника божественных свойств есть не что иное, как тайна человеческой, бесконечно разнообразной, бесконечно определяемой и именно в силу этого чувственной сущности. Истинно бесконечна и богата определениями только чувственная сущность, ограниченная пространством и временем.
Это довольно путаное рассуждение Фейербаха, о соотношении людей как индивидов и индивидуализирующих свойств, необходимо лишь для того, чтобы показать: чувственный характер человека, иначе говоря, его постижимость с помощью чувств, не противоречит его непознаваемости по своему таланту. Например, появляется новый, ни на кого не похожий поэт или художник, и мы не можем понять, откуда у человека такой необычный талант.
Различие свойств обусловливается различием времени. Положим, что какой-нибудь человек – прекрасный музыкант, прекрасный писатель, прекрасный врач, но он не может заниматься музыкой, писательством и леченьем в одно и то же время. Средство объединения в одном и том же субъекте нескольких противоречий заключается не в гегелевской диалектике, а во времени. Но представление о Боге как о существе, обладающем бесконечным множеством свойств, отличных и отдельных от сущности человека, является просто-напросто вымыслом, чувственным представлением, исключающим необходимое условие – истинность чувственности, и прямо противоречащим Божеству как духовной, т. е. отвлеченной, простой, единственной сущности.
В целом религиозный мыслитель согласился бы с тем, что Бога нельзя назвать талантливым. Например, талантливым поэтом или поваром, потому что он – источник любых талантов, развертываемых во времени и при этом совершенно не зависящих от него, являющихся частью самоопределения каждого отдельного человека. Но религиозный мыслитель заметил бы, что описывать Бога можно только талантливо, иначе получаются слишком узкие религиозные представления, о которых прекрасно сказал Борис Пастернак:
Зачем же, земские ярыги
И полицейские крючки,
Вы обнесли стеной религий
Отца и мастера тоски?
Зачем вы выдумали послух,
Безбожие и ханжество,
Когда он лишь меньшой из взрослых
И сверстник сердца моего.
Отличительная черта свойств Божиих заключается именно в том, что каждое свойство дает мне возможность судить о других, потому что между ними нет никакого реального различия. Поэтому, если настоящие свойства отличаются от будущих и настоящий Бог отличается от будущего, то, следовательно, настоящий и будущий Бог не одно и то же, а два различных существа. Но это различие противоречит единству, единосущию и простоте Бога. Почему то или другое свойство есть свойство Божие? Потому что оно божественного происхождения, т. е. выражает нечто неограниченное, совершенное. Почему те или другие свойства божественны? Потому что они, несмотря на кажущееся различие, имеют одну общую черту: все они выражают совершенство, неограниченность. Таким образом я могу представить себе бесконечное множество божественных свойств, потому что все они совпадают в отвлеченном представлении о Боге; и общей их чертой является то, что делает божественным каждое отдельное свойство.
На это религиозный мыслитель возразил бы, что само действие наше по представлению свойств Бога оказывается продолжением способности Бога представлять свои свойства нам. Как остроумно сказал об этом Герман Лукомников:
Бог – художник, Бог – поэт,
Я Его автопортрет.
То же находит и Спиноза. Он говорит о бесконечном множестве атрибутов божественной субстанции, но не называет ни одного, кроме мышления и протяжения. Почему? Потому что нам не важно знать эти свойства, так как они безразличны и излишни сами по себе и не могут ничего прибавить к тому, что уже выражено двумя понятиями: мышления и протяжения. Почему субстанции свойственно мышление? Потому что оно, согласно Спинозе, постигается самим собой и выражает нечто неделимое, совершенное, бесконечное. Почему субстанции свойственно протяжение, материя? В силу тех же самых соображений.
Спиноза опирался на терминологию Декарта, который называл духовное «мыслящим», а материальное – «протяженным». После Декарта философия выясняла, как именно в человеке связаны эти два начала, если они настолько разнородны, что они не могут быть соотнесены ни в одной точке. Декарт и его последователи опирались на понятие «сознание», он просто считал сознание точкой схождения мышления и протяженности. Но Спиноза исходил, грубо говоря, из того, что они сходятся в точке бесконечности, бесконечной возможности и бесконечной действительности, и наше сознание оказывается уже продуктом самой этой бесконечности. Позиция Спинозы – своеобразный пантеизм (любая вещь соотнесена с бесконечностью, значит, в ней как-то присутствует Бог), была близка как немецким идеалистам с их романтическим пониманием «божественной» природы, стремящейся к бесконечности, с чувством порыва души к бесконечности, так и Фейербаху, который видел в ней пример атеизма (ведь бесконечной становится в пределе любая материальная вещь, и Бог уже не нужен), не конфликтующего с религиозностью (раз понятие о бесконечности, о божественном свойстве, остается центральным).
Следовательно, субстанция может иметь неопределенное количество свойств, потому что эти свойства становятся принадлежностью субстанции не в силу определенности, различия, а в силу тожественности, равенства. Вернее: субстанция обладает бесчисленными свойствами только потому, что она, как это ни странно, не имеет в действительности ни одного реального, определенного свойства. Неопределенное единство мысли дополняется неопределенным многообразием фантазии. Если свойство не multum, то оно multa. В действительности есть только два положительных предиката: мышление и протяжение. Эти два понятия выражают собою гораздо больше, чем бесчисленное множество безыменных свойств; они представляют из себя нечто определенное, они дают мне понятие о чем-то. Но субстанция слишком безразлична и бесстрастна, чтобы могла она воодушевиться чем-нибудь. Не желая быть чем-нибудь, она предпочитает быть ничем.
Multum… multa (лат.) – во множественном числе… многообразное (буквально: многое… многократное). Имеется в виду, что даже если мы допустим только одно подлинное свойство вещей, бесконечность или стремление к бесконечности, в нем заявит о себе любое количество других свойств, например, теплота (температура тоже может стремиться к бесконечности) или пьянство (пьянствовать тоже можно до бесконечности).
Мы доказали, что сущность субъекта заключается в его свойствах, т. е. что свойство есть истинный субъект. Поэтому, если божественные свойства суть человеческие свойства, то и субъект, обладающий ими, также человеческого происхождения. Божественные свойства разделяются на общие и личные. К общим свойствам относятся метафизические, которые служат только внешней связью религии и не сообщают ей определенного характера. Только личные свойства составляют сущность религии и характеризует Существо Божие как объект религии. К личным свойствам относятся, например, следующие: Бог есть личность, Он нравственный законодатель, отец людей, святой, справедливый, благой, милосердный. Но из этих и других свойств очевидно, что они, в качестве личных свойств, являются чисто человеческими свойствами. Следовательно, в отношении религиозного человека к Богу выражается его отношение к своей собственной сущности.
Следует заметить, что открытие как бесконечности Бога, так и бесконечности как возможности дальнейшего развития личных свойств, является результатом развития религии, а не начальным религиозным представлением. Вероятно, на ранних этапах религии просто не могло быть слова для «бесконечности». Это открытие отлично показал Т. Манн в романе «Иосиф и его братья», раскрывающем развитие религии от грубых и кровавых представлений к более гуманным. Иаков говорит, вспоминая обещание Аврааму об умножении рода его потомков и пытаясь представить милость Божию к нему лично: «Вефиль, Вефиль пусть зовется отныне это место, а не Луз, ибо это дом присутствия и Бог-Вседержитель открылся здесь униженному и укрепил его душу сверх меры. Ведь конечно, он впал в преувеличение и превзошел всякую меру, воскликнув в лад арфам, что семя мое умножится, как песок, а имя мое будет в почете и славе. Но если Он будет со мной, как Он обещал, и сохранит шаги мои на чужбине; если Он даст мне хлеб и одежду для моего тела, позволит мне вернуться в дом Ицхака целым и невредимым, то пусть Богом моим будет Он, а не кто другой, и я буду отдавать Ему десятую часть всего, что Он мне дарует. Если же вдобавок сбудутся и те слова, какими Он, превосходя всякую меру, укрепил мою душу, то пусть этот камень превратится в святилище, где Ему будут непрестанно приносить пищу и, кроме того, неукоснительно ублажать его нюх пряными воскуреньями. Это обет, это обещанье за обещанье, и пусть Бог, пусть Бог-Вседержитель действует теперь по своему усмотренью» (пер. С. Апта). Роман Т. Манна лучше всего читать параллельно с чтением Фейербаха.
Религия считает свойства Божии реальной истиной, а не образным представлением, которое человек составляет о Боге, независимо от того, что есть Бог сам в себе. Религия не признает антропоморфизмов, не считает их антропоморфизмами. Сущность религии такова, что эти свойства служат для нее выражением Существа Божия. Только разум, который защищает и в то же время отрицает религию, приписывает свойствам Божиим значение образов. Но в религии Бог есть действительный отец, действительная любовь и действительное милосердие, потому что она считает его действительным, живым, личным существом, а его свойства истинными, живыми, личными свойствами. Главными свойствами религия считает именно те, которые кажутся особенно сомнительными разуму, отвергающему их путем религиозного размышления. Религия субъективно есть аффект, и поэтому ей в качестве объекта необходим аффект божественного свойства. Даже гнев не кажется ей недостойным Бога, если только в основе этого гнева не лежит ничего злого.
Здесь необходимо упомянуть об одном достопримечательном явлении, которое превосходно характеризует внутреннюю сущность религии. Чем человечнее божественный субъект по существу, тем большим кажется различие между Богом и человеком, т. е. тем настойчивее опровергается путем размышления и теологии тожественность божественной и человеческой сущности, тем больше унижается достоинство человеческих свойств, которые служат как таковые, объектом человеческого сознания. Это объясняется тем, что положительными свойствами божественной сущности являются только человеческие свойства, вследствие чего человек как объект сознания, может быть только существом отрицательным. Чтобы обогатить Бога, надо разорить человека, чтобы Бог был всем, человек должен сделаться ничем. Но он не должен быть ничем сам по себе, потому что все, что он от себя отделяет, не теряется в Боге, а сохраняется в нем. Сущность человека заключается в его Боге, каким же образом он может иметь ее в себе и для себя? Его сущность не может заключаться в нем дважды. Все, что человек отнимает у себя, чего он лишается, служит для него несравненно более высоким и обильным источником наслаждения в Боге.
Тожественность – то же, что тождественность, отождествление.
Отрицательный – здесь в значении «определяемый через отрицание»: если Бог милостивый, то человек в сравнении с ним оказывается недостаточно милостивым и т. д. В конце концов, традиционная, суеверная религия ведет к отрицанию всего человеческого в человеке. Религиозный мыслитель опознает это как крайность, говоря, что нельзя наслаждаться в Боге, не будучи самому субъектом, который обретает свое сознание в Боге, а значит, уже определяется положительно, как способный на это субъект, а не только отрицательно.
Монахи приносили в жертву Богу свое целомудрие, они отрицали любовь половую, но зато признавали небесную, божественную любовь в образе Девы Марии. Они могли обходиться без настоящей женщины, потому что предметом их истинной любви была идеальная, воображаемая Дева. Чем больше значения они придавали отрицанию чувственности, тем более значения приобретала в их глазах Пресвятая Дева, которая заменяла им Христа и Бога.
Фейербах говорит о рыцарском культе Девы Марии, который был переосмыслен романтиками, от Новалиса до Вагнера. Дело в том, что рыцарская этика считала простую женщину недостойной рыцаря, ради нее он не мог совершить какие-то предельные, немыслимые подвиги, она недостаточно вдохновляла его. Поэтому рыцарская честь могла подразумевать и такое божественное служение, которое близко монашеству.
Чем больше человек отрицает чувственность, тем чувственнее становится его Бог, в жертву которому приносится эта чувственность. Все, что мы жертвуем Богу, особенно благоугодно ему и особенно ценно для нас. Что имеет высокую цену в глазах человека, имеет такую же цену и в глазах Бога, что нравится человеку, нравится и Богу. Евреи приносили в жертву Иегове не грязных и противных животных, а таких, которые казались им наиболее ценными.
На самом деле, в иудаизме «чистые» животные – это не чистоплотные или симпатичные, а те, которые не могут стать причиной болезней или недомоганий, иначе говоря, те, которые поддерживают ритуальную чистоту тела. Болезнь, особенно заразная, считалась признаком ритуальной нечистоты и объяснялась тем, что человек мог съесть мясо «нечистых» животных и тем самым разгневать Бога. Перед нами не ценностный, а скорее гигиенический критерий благочестия.
Пища людей служила пищей и Богу. Поэтому там, где человек делает из отрицания чувственности особую богоугодную жертву и тем придает ей особую цену, там торжество чувственности выражается в том, что сам Бог заступает место чувственного предмета, который принесли ему в жертву. Монахиня обручается с Богом, она верит в небесного жениха, подобно тому, как монах верит в небесную невесту. Но Пресвятая Дева служит только ярким доказательством общей истины, касающейся сущности религии. Человек отрицает в себе только то, что он приписывает Богу. Религия абстрагирует от человека и от мира, но она может абстрагировать только от конечных явлений, а не от сущности и не от положительных свойств мира и человечества. Поэтому в ее абстракции и отрицании снова проявляется то, от чего она абстрагирует.
Строго говоря, убеждение монахини, что она обручена Христу, является не предметом веры, а публично произнесенной клятвы. Это не ее внутреннее убеждение, а условия договора, на который она согласилась.
Таким образом религия снова бессознательно приписывает Богу все то, что она сознательно отрицает, разумеется в том случае, если она отрицает что-нибудь существенное, истинное, чего нельзя отрицать. В религии человек отрицает свой разум; из себя он ничего не знает о Боге, его мысли носят светский, земной характер, и он может только верить в божественное откровение. Но зато Богу свойственны земные человеческие помыслы, Он строит планы подобно человеку, приспособляется к обстоятельствам и умственным способностям, как учитель к своим ученикам, точно рассчитывает эффект своих благодеяний и откровений, наблюдает за всеми действиями и поступками человека и знает все, даже самое земное, самое пошлое, самое скверное. Одним словом, человек отрицает ради Божества свое знание, свое мышление, но зато приписывает это знание, это мышление Богу.
Фейербах справедливо критикует традиционную суеверную религию за то, что она выносит моралистические приговоры, например, клеймя мышление человека как слишком земное. Мы хорошо знаем такие явления как «ханжество» или «фанатизм», и глубоко верующий человек здесь согласился бы с Фейербахом в неприятии такого мелочного морализма, на самом деле презирающего и человека, и Бога.
Человек отрекается от своей личности и вместо этого считает личным существом всемогущего, неограниченного Бога. Он отказывается от человеческой гордости, от человеческого «я» и в то же время Бог кажется ему себялюбивым, эгоистичным существом, которое ищет во всем личного удовлетворения, личных почестей, личной выгоды. Отсюда вытекает самодовление Бога, враждебное всему остальному, и Его самонаслаждение эгоизмом. Религия отнимает у человека все хорошие качества: человек зол, испорчен, не способен творить добро, но зато Бог хорош и добр. Существенное требование религии заключается в том, чтобы объектом человека были хорошие качества в лице Бога.
Фейербах исследует позицию ханжей и фанатиков и показывает, что если они будут рассуждать последовательно, они рано или поздно поверят в добро, хотя бы потому, что поймут, что добро есть независимо от того, что они делают его невозможным своим дурным ханжеским вкусом – а оно все равно есть.
Но разве этим самым не признается добро как главное свойство человека? Если я зол абсолютно, т. е. по природе, по существу, то разве может быть моим объектом святость, доброта, независимо от того, дается ли мне этот объект извне или изнутри? Если у меня злое сердце, испорченный ум, как я могу считать святое святым и хорошее хорошим? Как я могу признавать достоинства хорошей картины, если у меня абсолютно испорченный вкус? Даже если я не художник и не обладаю способностью создавать прекрасные произведения, я все-таки могу воспринимать красоту извне, если у меня есть эстетический вкус и понимание. Или хорошие качества вовсе не существуют для человека, или они понятны ему и, следовательно, в них обнаруживаются для человека святость и достоинства человеческой сущности.
Достоинства – здесь не в противоположность недостаткам, что у картины или у человека есть достоинства, а есть недостатки; а как говорят «человеческое достоинство» в смысле почтенность, благородство, смелость, неприкосновенность, невозможность унизить. Иначе говоря, это то, что в картине неоспоримо как прекрасное.
Того, что абсолютно противоречит моей природе, с чем меня не связывают узы родства, я не могу ни представить себе, ни чувствовать. Святость является для меня объектом как противоположность моей личности, но представляя единство с моей сущностью. Святость – это упрек моей греховности, благодаря ей я признаю себя грешником, порицаю себя, постигаю, чем я должен и могу быть, потому что долженствовать и не мочь – это смешная химера, не способная привлечь к себе мой дух. Но признавая добро своим назначением, своим законом, я тем самым признаю его сознательно или бессознательно своей собственной сущностью. Посторонняя, чуждая мне сущность не трогает меня. Грех кажется мне грехом только в том случае, если я чувствую в нем противоречие между моей личностью и моей сущностью. Чувство греха, основанное на противоречии с божественной, как посторонней сущностью, необъяснимо и бессмысленно.
Смысл рассуждения: признавая, что я должен совершать добро, даже если я совершил много зла, я признаю, что раз я не могу превратить зло в норму своего существования и все равно думаю о добре, добро и есть моя подлинная сущность. Бессознательно здесь значит то, что даже если я не ценю добро, не вижу в нем пользы, все равно я признаю положительность добра.
Различие между Августином и Пелагием заключается только в том, что первый высказывал свои мысли религиозным, а второй – рациональным способом. Оба говорили одно и то же, оба приписывали человеку добро: Пелагий прямо, рациональным, моральным путем, а Августин косвенно, мистическим, религиозным способом. Все, что приписывается Богу человеком, приписывается в действительности самому человеку; все, что человек говорит о Боге, он говорит, в сущности, о самом себе. Августинианство только в том случае было бы истиной, и притом истиной, противоположной пелагианству, если бы человек сознательно считал своим Богом черта и почитал его в качестве высшего существа. Но пока человек поклоняется в лице Бога существу достойному, в Боге будет отражаться его собственная сущность.
Пелагий (ок. 360 – после 410) – кельтский богослов, отрицавший идею первородного греха и поэтому считавший, что человек может достичь спасения собственными силами и Иисус просто показал в этом пример. Августин в споре с Пелагием, наоборот, настаивал на невозможности спасения без благодати свыше.
Учение об основной испорченности человека божественно с учением о том, что человек не может достичь ничего хорошего непосредственно, одними собственными силами. Отрицание человеческой способности и деятельности было бы истинным только в том случае, если бы человек отрицал в Боге моральную деятельность и думал подобно восточному нигилисту или пантеисту, что Бог есть существо абсолютно безвольное, бездеятельное и безразличное, не знающее различия между добром и злом. Но кто представляет себе Бога в качестве деятельного, и притом нравственно деятельного существа, которое любит, вознаграждает, творит добро и наказывает, которое отвергает, проклинает зло, тот отрицает человеческую деятельность только кажущимся образом, а в сущности возносит ее на степень высшей, реальнейшей деятельности. Кто приписывает Богу человеческий образ действий, тот считает человеческую деятельность божественной, тот говорит: Бог, не деятельный в смысле моральном или человеческом, не есть Бог, и таким образом связывает понятие «Бог» с понятием деятельности, и именно человеческой, потому что высшей деятельности он не знает.
Восточный нигилист – вероятно, имеется в виду буддист как способный отрицать реальность всего, включая реальность Бога, если все может развоплотиться. Нигилизм в религии встречался в разных странах, например, существовал рассказ о русских крестьянах, которые молились дыре, не желая признавать более сложных религиозных представлений, видя в этой дыре какую-то открытую дверь в спасение.
Человек (и в этом заключается тайна религии) и отделяет от себя свою сущность и ставит себя на место объекта этой превратившейся в субъект сущности. И он относится к себе как к объекту, но как к объекту другого объекта, другого существа. Человек есть объект Бога. Богу не безразлично, хорош ли человек или дурен. Нет, он живо, искренне заботится о том, чтобы человек был добрым и блаженным существом, потому что без добра нет блаженства. Религиозный человек опровергает ничтожество человеческой деятельности тем, что делает свои мысли и поступки – объектом Бога, человека – целью Бога (объект в смысле духа есть цель в смысле практическом) и божественную деятельность средством человеческого спасения. Деятельность Бога направлена к тому, чтобы человек был добр и блаженствовал. Таким образом, кажущееся тяжкое унижение человека является в сущности его величайшим возвышением. Человек в Боге и чрез него ищет только самого себя. Разумеется, человек прежде всего стремится к Богу, но сам Бог стремится исключительно к нравственному и вечному спасению человека, и таким образом целью человека является он сам. Деятельность Бога не отличается от деятельности человеческой.
Опровергает ничтожество – опровергает мнение о ничтожестве, частая фигура речи в то время, например «из сердца исходит месть» в значении «из сердца исходит мысль отомстить».
Объект в смысле духа… – то, что в духовной области считается «объектом», то есть тем, на что оказывается воздействие, скажем, мысль, на которую Бог действует откровением, то в мире практики является целью, скажем, мысль о Боге, которую человек обретает как истинную мысль о себе и мире.
Я не могу быть объектом божественной деятельности, если она существенно отличается от человеческой и не стремится к человеческой цели, заключающейся в том, чтобы исправить и осчастливить человека. Разве цель не определяет поступков? Если человек стремится к нравственному усовершенствованию, следовательно, он питает божественные намерения и планы, если же Бог стремится к человеческому спасению, значит, он задается человеческой целью и добивается этой цели посредством соответствующей человеческой деятельности. Таким образом, объектом человека в лице Бога является только его собственная деятельность. Но так как он рассматривает эту деятельность объективно и относится к добру как к объекту, то все его импульсы и побуждения исходят не от него самого, а от этого объекта. Он рассматривает свою сущность в качестве добра, как нечто внешнее; поэтому само собой понятно, что это будет тавтологией, что импульс к добру исходит у него лишь оттуда, куда перенес он добро.
Тавтология – фигура речи, высказывание о предмете, ничего не прибавляющее к уже сказанному о предмете. Иначе говоря, высказывание «человек добр, потому что Бог добр», согласно Фейербаху, ничего не прибавляет к высказыванию «человек добр», потому что само добро уже заключает в себе если не все понятия о Боге, то все понятия о связи Бога и добра: Бог как источник добра, Бог как основание добра и т. д.
Бог есть отдельная, субъективная сущность человека, поэтому все добрые поступки человека исходят не от него, а от Бога. Чем субъективнее, чем человечнее Бог, тем более отказывается человек от своей субъективности, от своей человечности, потому что Бог – это отделенное от человека его имя, которое он затем снова присваивает себе. Религия напоминает деятельность артерий и вен; настоящую смену систолы и диастолы. В религиозной систоле человек выделяет из себя свою собственную сущность, в религиозной диастоле он снова принимает эту выделенную сущность в свое сердце. Бог есть существо, действующее и деятельное по собственному побуждению, это акт религиозной отталкивающей силы; Бог – существо, действующее во мне, со мной, посредством меня, для меня, он принцип моего спасения, моих нравственных помыслов и действий и, следовательно, мой собственный нравственный принцип и сущность – это акт религиозной силы притяжения.
Сила притяжения и сила отталкивания – термины, взятые из тогдашней теории электричества и магнетизма и дополняющие учение о кровообращении, разработанное в раннее Новое время и неизвестное античности и Средним векам.
Следовательно, вышеупомянутое развитие религии заключается собственно в том, что человек все более удаляется от Бога и приближается к себе. Сначала человек отделяет от себя все без различия. Это обнаруживается особенно ясно в вере в откровение. То, что культурный народ приписывает природе или разуму, первобытный народ приписывает исключительно Богу. Израильтяне облекали в форму определенной божественной заповеди самые естественные стремления человека, даже, например, стремление к чистоте. Из этого примера видно, что достоинство Бога умаляется по мере того, как человек отрекается от себя.
Целый ряд заповедей Торы (Пятикнижия Моисея) касались требований гигиены, особенно важных в жарком климате. Так как продолжение рода, размножение, рассматривалось как заповедь Божия, то гигиенические заповеди оказывались если не более важными, то сопоставимыми по важности с заповедью любви к Богу. В христианстве эти заповеди стали необязательными, т. к. богочеловечество подразумевает, что любовь к Богу реализуется каждым человеком, независимо от продолжения рода.
Смирение, самоотречение человека достигает крайних пределов, если он не считает себя способным исполнять по собственному побуждению требования простого приличия. Христианская религия, напротив, различала побуждения и аффекты людей по их свойствам и содержанию. Она приписывала божественному откровению и влиянию только добрые аффекты, нравственные мысли и чувства, которые она считала аффектами, мыслями и чувствами Бога. Ибо Бог определяется тем, в чем Он открывается; от избытка сердца уста глаголют: действие соответствует причине, откровение – существу, которое открывает себя. Если Бог обнаруживается только в нравственных побуждениях, следовательно, его существенным качеством является нравственное достоинство. Христианская религия отличает внутреннюю чистоту от внешней, физической; иудейская религия отожествляла их.
от избытка сердца уста глаголют – укороченная цитата из Евангелия от Луки (Лк. 6, 45). Иначе говоря, у доброго человека прорываются в речи добрые намерения, а у злого – злые.
Христианская религия, в противоположность иудейской, есть религия критики и свободы. Израильтянин делал только то, что предписывал Бог, он был безволен даже в чисто внешних вопросах, авторитет религии простирался даже на его пищу. Христианская религия, напротив, в вопросах внешних предоставляла человека самому себе, т. е. она вменяла человеку то, что израильтянин отделял от человека и вменял Богу. Израиль превосходно характеризует позитивизм. В сравнении с израильтянином христианин есть свободомыслящий, esprit fort. Такова изменчивость вещей. То, что вчера было религией, сегодня перестает быть ею; то, что сегодня кажется атеизмом, завтра станет религией.
Esprit fort (фр.) – вольнодумец, буквально «сильный ум», «непримиримый ум».