Эта ситуация весьма характерна для периода крушения “великого синтеза”, который мы описывали выше. Собственно, никто и не спорит с тем, что это главный признак современности, как бы ее не называли. Взять тех же Лиотора и Хабермаса. Лиотар говорит о том, что постмодерн ― это время когда объявляется «война целостности», тотальности, когда не верят мета-повествованиям, объединяющим в одну логику гетерогенные феномены. В торжестве плюрализма он видит позитивный шанс для человечества. Хабермас также признает крушение целостности, однако, видит в этом скорее проблему, чем “освобождение” и решает эту проблему с помощью теории коммуникативного разума, в которой Лиотар, в свою очередь, видит рецедив тотальности. А Хабермас защищаясь, обвиняет Лиотара в самопротиворечии, т.к. тотальность есть и у Лиотара (поскольку есть теория) и т.д. Не вдаваясь в подробности этой дискуссии, отметим, что факт “крушения целостности” признается обеими, независимо от того, схватывается он как позитивная или как негативная возможность. О какой, собственно говоря, “целостности”, идет речь?
Оба называют ее ― это “система” Гегеля, “великий синтез”, подводящий итог всей предшествующий истории, объявляющий ее в общих чертах законченной. В самом деле, первоначальные, смутные, бесспорные, богатые трактовки бытия, высказанные ранними мыслителями в начале человеческой истории, теперь прояснены и постигнуты в абсолютном понятии, их эвристический, интерпретационный потенциал исчерпан и упорядочен в категориях, диалектически переходящих друг в друга. Практический и духовный опыт человечества подытожен. Человечество проявило себя в чем могло, показало и самую великую и самую низменную свои стороны. Что остается нам? Можно бесконечно долго уточнять детали теории и практики, формулировки “законов” природы и общества, внося несущественные поправки в уже постигнутые “в принципе” определения. Можно бесконечно повторять и теоретический и практический опыт в смешениях, вариациях, в виде трагедии или в виде фарса. И уточнение, и повторение, впрочем, способствует тому, чтобы идущие в хвосте народы и отдельные индивидуумы подтягивались к авангарду. Абсолютный дух, отпустивший себя в природу, а затем в историю пришел в себя. Но явленность этого абсолютного духа должна быть снята, и природа и история должны быть возвращены в лоно абсолютного духа, должны быть свернуты из своей противоположности духу в тождество с ним. Пока природа окончательно не покорена и вносит ограничения в свободу, пока в человеческом обществе эмансипация не достигла такого уровня, что ни одно духовное существо не берется больше с природной стороны (раса, пол, физическая сила и проч. антропологические характеристики), окончательное возвращение духа в себя ― еще не свершилось. Но оно происходит с чудовищным ускорением. Теперь в руках человечества есть абсолютная методология. Если раньше шаги в прогрессе делались методом проб и ошибок и прорывы были случайными, то теперь все в большей и большей степени, ученый и техник (в том числе гуманитарный) знают куда идут, и что именно нужно сделать, чтобы получить конкретный результат. Не надо ничего выдумывать и экспериментировать, рецепты счастья есть, ответы на все вопросы есть. Если кому –то кажется, что нет, то это от необразованности.
Естественно, что существует огромный пласт людей, которые этого не понимают и которые с этим не согласны. Это они говорят, что Гегель всего лишь человек, и в его словах о “конце истории” нет ничего кроме амбиций. Это они считают, что его система ― чисто историческое явление, систематизация доступного отдельному человеку опыта, что она к тому же настолько «непонятна», что не может быть никакой методологией, а значит, мы продолжаем двигаться путем проб и ошибок, и есть масса закоулков, в которых мы еще не побывали. Возможности не исчерпаны, опыт безграничен. С другой стороны, все остается, как есть: и природа, и история, и бесконечная возможность познавать их, и манипулировать с ними.
Спорить с этими мнениями бессмысленно, доказать что-либо невозможно. Здесь можно видеть или не видеть. Те, кто не видит, так и остаются в этой реальности, реализуя ее потенции тем больше, чем больше они с ней спорят. Те, кто видят, задаются вопросом: что дальше. Они мыслят с позиции уже пришедшего в себя духа, мыслят исходя из предположения, что все чему еще предстоит завершаться в течение ближайших трехсот лет, уже завершено.
Эти собственники абсолютной истины, к тому же постигнутой в понятии, эти юные боги, могут, конечно, пойти на второй круг, творя природу и историю из находящегося в них духовного материала. Эта позиция была уже свойственна Марксу и Ницше. Сверхчеловек творит историю «по законам красоты», или, более того, сам устанавливает те законы, по которым творит историю, началось «царство свободы»! Сверхчеловек так же относится к культуре и истории, как человек относился к природе. Как человек ставил силы природы себе на службу, так же и сверхчеловек ставит себе на службу силы истории. Как для человека природа была чем-то бытийствующим «не-у-себя» и «для-другого», так и история для сверхчеловека есть нечто лишенное «в-себе-бытия», существующее для сверхчеловека и находящее себя в нем. Как человек должен был вернуть природу из ее инобытия, присвоить себе, так и сверхчеловек должен вернуть из инобытия историю и присвоить ее. Должно быть снято не только отчуждение между человеком и природой, но и сверхчеловеком и историей. Отсюда и огромные манипуляции историей и рост интереса к историческому образованию, возникновение «исторического мировоззрения».
Но история снятия истории тоже представляет из себя некую историю, пост-историю, мета-историю. В конце этого процесса мы и живем.
В свою очередь, потом некому сверх-сверх-человеку придется снимать в себе пост― пост― историю. И уже в мировой философии начинают разрабатываться принципы некоего «пост― пост― модернизма».
Мы сталкиваемся с «апорией Зенона» в чистом виде. История не может кончиться так же, как и Ахилес не может догнать черепаху.
Но мы, на самом деле, все прекрасно знаем, что Ахиллес догоняет черепаху, так как он решает дело одним прыжком. Именно о «прыжке» все время говорит М. Хайдеггер, в связи с возможностью «Другого Начала» нашей истории, которая уже не будет историей, и возможно, вообще будет лишь мгновением.
Современность: между «пост-» и «прото-»6
В своем философском завещании, в работе, которую должны были по желанию автора опубликовать в сотом томе сочинений, Мартин Хайдеггер так отчеканил дилемму, перед которой стоит мысль: «Мы должны осмыслить… начало европейской мысли и то, что ею достигнуто и не достигнуто, потому что мы стоим в конце ― в конце этого начала. А это значит: мы стоим перед решением между этим концом и его затуханием, способным заполнить еще столетия, ― и другим началом, которое может быть лишь мгновением, чья подготовка требует … терпения..». Спустя 70 лет после написания этих строк, мы можем видеть, что череда «смертей», «пост»-ов и «окончаний» религий, искусства, метафизики, морали, социального, политики, экономики, человека, философии и других почтенных представителей «первого начала европейской мысли» не иссякает, и вполне может занять не одно столетие.
В то же время, примеры мышления предуготовляющего «другое начало истории», которое когда-то может быть вспыхнет только на мгновение, единичны: пара работ Шеллинга, отдельные фрагменты Ницше, отдельные интенции Гуссерля и, прежде всего, сам принцип феноменологии «к самим вещам!», да труды шварцвальдского мудреца ― М. Хайдеггера. Этот импульс был погашен общим трендом, о котором было сказано выше: борьба с метафизикой, практическое использование методов нового времени в науке и политике, философия языка и проч. Постструктурализм вообще поставил под вопрос само понятие «новое», «modern». Ученые «растянулись» в своих интересах по всей философской традиции, ресурсы которой неисчерпаемы…
И вот, когда Англия и США на десятый раз заваривают чай позитивистской аналитической философии языка, когда Франция погрязла в левачестве полупостструктуралистского-полупостмарксистского толка, когда Германия, все еще не оправившаяся в духовном смысле от войны, блуждает между «искусством для искусства» дремучего классицизма и кибернетическими вариантами социологии, написанная на русском языке книга Михаила Эпштейна «Знак пробела. О будущем гуманитарных наук» может быть по праву названа событием в мировой философии.
Ее значение, прежде всего, в том, что она ставит вопрос о будущем, о принципах новой эпохи, о необходимости мыслить в парадигме «прото-». Книга может быть отнесена к жанру пролегомен, к жанру манифестов, к зачинающему мышлению, не только читателем или интерпретатором, но сама сознательно написана именно в духе «утренней зари», а не в компании «совы Минервы, вылетающей в сумерки». Книга содержит обширные размышления на тему «протоизма» (философии «прото» в отличие от философии «пост»), размышления на тему манифестов, и манифестного «бэконовского» проективизма, размышления на тему «концептивизма», «семенного логоса» (мышления концептами, понятиями, подлежащими разворачиванию).
Уже сама смена угла зрения, уже само понимание, что мышлению надо думать о будущем, а не бороться (как модернизм) с прошлым или мириться с ним (как постмодернизм), есть нечто революционное в нашей ситуации. Независимо от того, насколько автору удается действительно заглянуть, открыть, установить или угадать контуры будущего гуманитарных наук, сама постановка вопроса делает книгу знаковой для эпохи. Нет никакого сомнения, что скоро такие книги будут расти как грибы после дождя, но книга М. Эпштейна одна из первых.
Мне могут возразить, что ХХ век был веком фантастики и футурологии, а, следовательно, будущее в гуманитарной мысли всегда обсуждалось и никогда не забывалось. Однако здесь речь идет совершенно о другом. С тем же успехом можно возразить, что, дескать, будущее время постоянно используется в языке, а значит, никогда не забывалось. Футурология ― это наука, научная фантастика, а равно и фантастика ненаучная, утопии и антиутопии ― все это проекции на будущее той парадигмы, которая в своих основаниях будущее не понимает. Науке, например, будущее в принципе не подвластно, так как наука с самого начала нацелена на настоящее. Возможно, это будущее, которое вообще несет отказ от наук, так же как оно принесло отказ от великих утопий.