Светоч уверенности — страница 3 из 44

Из десяти названных значений слово «дхарма» чаще всего понимается как «Благотворное Учение» Будды (см. п. 7 выше), ибо это Учение способно устранить все скверны и ржу сансары. Основные положения Учения Будды выражены в Четырех Благородных Истинах (с. — Чатвари Арйясатйяни; т. — ‘Пхагс-па‘и бдэн-па-бжи). Те, кто практикует Учение Будды, умножают свою добродетель, накапливают заслугу.

Основные положения Своего Учения Будда Шакьямуни сформулировал в Своей первой Проповеди в Варанаси, изложив Четыре Благородные Истины: Истина Страдания, Истина Причины, Истина Пресечения и Истина Пути.

Истина Страдания исчерпывающе характеризует нашу круговерть бытия (с. — сансара; т. — ‘кхор-ба), тот порочный круг, который образован последовательностью существований во многих сферах воплощений живых существ. Сансара охватывает три уровня, «три мира» (с. — лока): Мир (воспринимаемый посредством пяти) Чувств; Мир Формности; Мир Неформности. В соответствии с формами рождения в сансаре ее можно подразделить и на «шесть типов существ» (т. — ‘гро-ба ригс-друг): Боги (с. — дэва; т. — лха), Недобоги (с. асура; т. — лха-ма-йин), люди (с. — пуруша; т. — ми), животные (т. — дуд-‘гро), голодные духи (с. — прета; т —йи-двагс) и мученики в адах (т. — дмйал-ба). Первые три типа совокупно именуются по тибетски бдэ-‘гро, г. е. «существа в счастливых состояниях», три остальных— нгаг-‘гро, «существа в мучительных состояниях».

Истина Причины говорит о карме (т. — лас), или деянии, и клешах (т. — нйон-монгс), или глубинной эмоциональной эффективности. Всю активность живого существа можно подразделить на физическую, вербальную и умственную, и все три указанные проявления могут быть благотворными, пагубными и неизмеияющими, нейтральными. Его Святейшество Далай Лама говорит:

«Понятие „карма” было определено как «соответствие действия и его результата». Согласно высшим школам буддизма, карма имеет два аспекта, именуемых по-тибетски Сэмс-па‘и-лас и бСамс-па‘и-лас. Первое означает латентный, скрытый уровень кармы, в который еще только выльется физическое действие, тот уровень, где импульс к действию еще только подсознателен. Второе — проявленный уровень, когда уже осуществляются словесные и физические действия. С учетом результатов выделяют три разновидности кармы. Благотворная карма вынуждает существ рождаться в мирах богов» полубогов и людей. Пагубная карма обусловливает рождение в низших мирах. И, наконец, неизменяющая (с. — ачала) карма принуждает существ рождаться в высших мирах Формности и Неформности».

Мы говорим о «накапливающихся деяниях». И мы можем столкнуться с результатами этих «накопленных деяний» и в этой жизни, и в следующей, или в любом другом даже отдаленном из наших грядущих существований. Есть шесть основных клеш (т. — рца-нйон-друг): страсть, ненависть, гордыня, неведение, сомнение (в значимости Благородных Истин), ошибочные воззрения. Они, в свою очередь, подразделяются на двадцать вторичных клеш (т. — нйе-нйон нйи-чу). Единым корнем всех клеш является ошибочное представление о том, что все явления содержат в себе некое постоянное неизменное начало, некую самость, нечто вечное. Однако, по Истине все внутренние и внешние явления «пустотны», лишены самобытия.

Истина Пресечения говорит о возможности полного погашения страданий и их причин.

Истина Пути рассказывает о тех средствах, которыми достигается такое пресечение и искоренение. Когда человек своими собственными усилиями искореняет клеши и исчерпывает карму, только тогда он освобождается от пут сансары. Это и есть Освобождение, Нирвана, Мокша, или, по-тибетски, Тарпа.

Для достижения Освобождения человек должен прежде всего осознать, что заставило его запутаться в сансаре. Все, чем мы являемся в нашем нынешнем существовании, все, что мы переживаем как страдание или радость, есть следствие тех причин, которые были заложены в наших прошлых деяниях. Поэтому исходная точка на Пути к Освобождению — это всецелое постижения пагубной природы сансары, наших сансарно-направленных действий и нашей глубинной, да и внешней эмоциональной эффективности. Такое постижение порождает в сознании человека необратимое отречение (т. — нгес-‘бйунг), то есть неколебимую решимость отрешиться от привязаности к мирскому существованию и порвать с сансарой. Дабы достичь окончательной цели, необходимо быть «прилепившимся к» (т. — бланг) основным нормам Праведного Поведения и принять их за основу своей нравственной установки. Соответственно необходимо «отринуть» (т. — спанг) ошибочное, пагубное поведение. Разум должен непрестанно очищать самого себя, и тогда, поэтапно восходя на новые благие уровни функционирования, он неизбежно пресечет самые корни причин ведущих к перерождениям в круговерти бытия. Осуществить это мы можем, избрав приемлемый путь из того множества путей, которые указал Будда. Когда человек достиг полного Освобождения, он более не Подвержен круговерти перерождений, кроме тех случаев, когда он добровольно избирает свое новое рождение, как то делают некоторые Бодхисаттвы.

Все страдания этой круговерти бытия имеют в качестве своей единой причины недисциплинированный разум. И дабы избавиться от страданий, человек должен его дисциплинировать. Это можно осуществить прежде, всего посредством распознания ошибочности исходной установки своей психики, а затем — посредством последовательного замещения ее другой установкой. Религиозная буддийская установка сознания — вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания. Внешние средства: лекарства, наркотики и т. п., — неспособны окончательно избавить нас от страданий, сопровождающих ошибочную установку сознания. Надо стремиться освободить себя от тех причин, которые порождают страдание, и упрочивать те, посредством которых взращивается добродетельность.

Основой культивации праведной установки сознания является соблюдение правил Десяти Добродетелей, относящихся к действиям, совершаемым телом, речью и в разуме. Эти Правила соблюдаются тогда, когда человек в своем поведении всеми силами воздерживается от: лишения другого существа жизни любым способом, кражи, разврата, лжи, клеветы, грубого и оскорбительного языка, праздной болтовни, алчных помыслов, помыслов о вреждении другому существу и ошибочных воззрений, основанных на отрицании общепризнанных религиозно-философских принципов.

С целью полного понимания того, нарушаются ли эти Десять Правил, необходимо точно знать, что собой представляют: «объект» (действия), «намерение» (чтобы отличить ошибку, допущенную сознательно и добровольно, от ошибки, совершенной случайно или по неведению), «усилие», затраченное на достижение конечной цели, и «завершенность» этого деяния.

Необходимо воздерживаться от действий, которые противоречат этим Правилам, и культивировать те, которые могут принести благую заслугу. Контроль и дисциплинирование своего сознания—вот тот краеугольный камень, на котором зиждется Учение Будды.

Действия человека, который решил и умеет проводить различие между благотворностью и пагубностью, который стремится вести добродетельную жизнь с целью углубления своего духовного прогресса, составляют Дхарму. Если же его добродеяния мотивируются желанием выгоды в этой жизни, то эти действия не религиозны и не образуют Дхарму. Всех тех, кто стремится быть религиозным, надо оценивать по критерию искренности их мотивации.

Сострадание (с. — каруна; т. — снйинг-рдже), когда человек не вредит другим и стремится действовать миролюбиво, есть основа Учения Будды. Когда Будда проповедовал какую направленность действия надо избрать человеку (т. е. что ему следует соблюдать, а что он должен отвергать), Он ясно показал, что все наши действия, будь они благие или пагубные, обусловливают появление и соответствующих следствий. Он не просто советовал нам соблюдать такие-то правила без соответствующего обоснования. Он вскрыл связь между причинами и их результатами, а свободу выбора наших действий предоставил нам самим. Результаты деяний,— будь то благие или неблагие, — должны быть неизбежно пережиты самим содеявшим эти деяния. Ни Будды, ни Бодхисаттвы не могут передать свои накопленные духовные достижения, заслуги другому существу. Нет никакого обходного пути, чтобы избежать результатов своих прошлых злодеяний, или же обрести плоды того, над чем не работал. Единственная доступная нам помощь— это Учение Будды, которое указует множество путей, приемлемых для любого уровня духовного развития человека. Если избрать наиболее соответствующий себе путь и следовать ему с твердой решимостью воплощать на практике все его принципы, то посредством этого пути можно достичь высшего духовного уровня. Таким уровнем в традиции Хинаяны является достижение Нирваны, а в традиции Махаяиы — достижение Буддовости (с. — буддхатва; т. — сангс-ргйас-кйи го-‘пханг), Всецелого Пробуждения и Всеведения.

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ, ИЛИ ТРИ ПРИБЕЖИЩА

Освоить Учение Будды невозможно без обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях (с. — Триратна; т.— дкон-мчхог-гсум), без устремления к Трем Редчайшим и Лучшим (это — синонимы Трех Прибежищ, т. — скйабс- гсум). Ими являются: Драгоценность Будды (с. — Буддхаратна; т. — Санг-ргйас дкон-мчхог); Драгоценность Дхармы (с. — Дхармаратна; т. — Чхос дкои-мчхог); Драгоценность Сангхи (с. — Сангхаратиа; т. — дГ э-‘дуй дкон-мчхог).

Хотя эти три названия уже широко известны, но необходимо понять их истинный смысл и полное значение. Многие тексты как в традиции Махаяны, так и Хинаяны подробно рассказывают о Трех Прибежищах, о том, как человек приходит к Прибежищу в Трех Драгоценностях, о той пользе, которую он в результате обретает, о тех заповедях, которые при этом необходимо соблюдать. Поэтому ниже мы коротко коснемся наиболее существенных моментов Триратны.

Конечная цель тех, кто вступил на Стезю Дхармы — достичь либо Освобождения от пут сансары (в традиции Хинаяны), либо Всеведения, Всецелого Пробуждения (в традиции Махаяны). Тот, кто указует нам эту Стезю и учит нас, какое прибежище надо избрать, есть Будда. Он подобен врачу, использующему нужное лекарство. Это и есть Прибежище Будды. Указываемый Путь — есть Дхарма, как фактическое Прибежище, и его можно уподобить лекарству. Это — Прибежище Дхармы. Прибежище Сангхи подобно сестре милосердия, другу, который помогает нам достичь фактического Прибежища.