Священное Писание Ветхого Завета — страница 2 из 8

Содержание:

Обозрение первых пяти книг Библии. Пророк Моисей. Книга Бытия. Богослужебное употребление книги Бытия. Величественность сказания о сотворении мира. Утро человечества. Появление и развитие жизни на Земле. Бог и мир. Сотворение первого человека. Библия и наука. Дополнительные мысли о человеке. Грехопадение. Проблема зла. Первые человеческие поколения. Проблема летоисчисления. Потоп. После потопа. Потомство Ноя. Библейская история и археология. Древние Месопотамские записи. Дальнейшие события, описанные в книге Бытия. Содом и Гоморра. Серный дождь. Асфальтовое или Мертвое море. Книга Исход. Значение книги. Прообразы Иисуса Христа в книге Исход. Богослужебное употребление книги Исход. Книги Левит и Числа. Значение книги Левит. Богослужебное употребление книги Левит. Ветхозаветное священство. Прообразы Иисуса Христа в книге Числ. Богослужебное употребление книги Числ. Второзаконие. Богослужебное употребление книги Второзаконие. Заповедь о любви к Богу. О лжепророках. Различные законы. Наставления Моисея Израилю и Иисусу Навину. Смерть Моисея. Заключение о Пятикнижии.

Обозрение первых пяти книг Библии

Первые пять книг Библии записаны пророком Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыне. Первоначально все писания Моисея составляли один сборник Божиих откровений, одну книгу, известную у евреев под именем «ТОРА», что значит: Закон, или же под именем «книги Моисеевой» (1 Езд. 6:18). Пять разделов этого единичного труда Моисея у древних иудеев называются начальными словами каждого раздела. Но впоследствии каждая книга Моисеева получила название по своему содержанию: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Совокупность же этих книг стали называть Пятикнижием. Из этих пяти книг самыми важными для нас являются книга Бытия и первые 20 глав книги Исхода.

Пророк Моисей

Имя Моисей (по-еврейски — Моше) предположительно означает: «взятый из воды». Этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки. Книга Исход рассказывает об этом следующее. У Аврама и Иохаведы, из колена Левия, родился очень красивый ребенок. Мать, желая спасти его от смерти, угрожавшей ему ввиду приказания фараона убивать всех еврейских младенцев мужского пола, положила его в смоленой корзинке в камыши на берегу Нила. Там и нашла его, пришедшая купаться, египетская принцесса. Будучи бездетной, она усыновила его. Моисей, как сын принцессы, получил при дворе фараона блестящее, по тому времени, образование. То было время расцвета египетской культуры.

Будучи уже взрослым, Моисей однажды, защищая одного еврея, нечаянно убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с евреями-рабами. Поэтому Моисей вынужден был бежать из Египта. Поселившись на Синайском полуострове, Моисей прожил там 40 лет, пася стада у священника Иефора, на дочери которого он женился. У подножья горы Хорив Господь явился Моисею в образе несгорающего куста и повелел ему идти к египетскому фараону и освободить еврейский народ от тяжкого рабства. Повинуясь Богу, Моисей отправился с братом Аароном к фараону с просьбой освободить еврейской народ. Фараон упорствовал, и это навлекло на египетскую страну 10 казней (бедствий). В последней «казни» Ангел Господень поразил всех египетских первенцев. Еврейские же первенцы не пострадали, так как косяки дверей еврейских домов были помазаны кровью пасхального агнца (ягненка). С тех пор евреи каждый год в 14-й день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолуние весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово «пасха» значит «проходить мимо», потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов. После этого евреи вышли из Египта, перейдя через Красное море, которое силой Божией разошлось в стороны. А гнавшееся за евреями египетское войско было потоплено в море.

На горе Синай Моисей получил от Бога десять заповедей, записанных на каменных скрижалях. Эти заповеди, а также другие религиозные и гражданские законы, записанные Моисеем, легли в основу жизни еврейского народа.

Моисей руководил еврейским народом во время его 40-летнего странствования по пустыне Синайского полуострова. В течение этого времени Бог питал евреев манной — белой крупой, которую евреи каждое утро собирали прямо с земли. Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия — в священники и «левиты» (по–нашему — диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных. Моисей не вошел в Обетованную землю; он умер в возрасте 120 лет на одной из гор на восточном берегу Иордана. После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который привел евреев на Обетованную землю.

Моисей был величайшим пророком всех времен, с которым Бог, по выражению в Библии, «говорил лицом к лицу, как человек говорит с другом своим». По причине такой близости Моисея к Богу, его лицо постоянно сияло. Но Моисей, по скромности, закрывал свое лицо покрывалом. Нравом Моисей был очень кроткий. С детства он страдал косноязычием. Его жизнь и чудеса описаны в книгах Исход, Числа и Второзаконие.

Книга Бытия

В Священном Писании первая книга Моисея называется ее начальным словом «Берешит», что значит «вначале». Греческое же название этой книги — «Бытие» указывает на ее содержание: повествование о происхождении мира, первых людей и первых человеческих обществ патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, но религиозную цель, а именно: показать, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникло не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное, но он носит в себе дыхание Божие — бессмертную душу, по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели — совершенствоваться в добродетели. Диавол есть виновник падения человека и источник зла в мире. Бог постоянно заботится о человеке и направляет его жизнь к благу. Вот, в двух словах, та религиозная перспектива, в которой книга Бытия описывает возникновение мира, человека и последующие события.

Написана книга Бытия с целью дать представление человеку о происхождении мира и о начале человеческой истории после того, как предания об этом стали забываться, чтобы сохранить в чистоте первоначальные предсказания о Божественном Избавителе рода человеческого, Мессии.

Все повествования книги Бытия, заключающиеся в 50-ти главах, можно разделить на три части. Первая повествует о происхождении мира и грехопадении человека (1-3 гл.). Вторая излагает первобытную историю человечества до и после «всемирного» потопа, а также жизнь Ноя (4-11 гл.). В третьей содержится история патриархальных времен, жизнь Авраама и его ближайших потомков, до Иосифа включительно (12-50 главы). О гибели городов Содома и Гоморры, наказанных прежде всего за грех мужеложества (гомосексуализм), рассказывается в 19-й главе.

Богослужебное употребление книги Бытия

Из книги Бытия берется 35 паремий. Они, большей частью, рядовые, т. е. такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни четыредесятницы, исключая субботы и воскресенья. Таким образом, в шесть недель Великого поста вычитывается почти вся книга Бытия. Этим чтением Церковь хочет возбудить в молящихся дух покаяния, соответствующий времени Великого поста через воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародителей в раю и о грехопадении, через воспоминание Божьего милосердия к падшим, примеры страшного и грозного суда Божия. В Великую или Страстную седмицу берется чтение о жертвоприношении Исаака (Быт. 22); в праздники Богородичные — о лестнице, виденной Иаковом (Быт. 28:10-17) и пр.

Величественность сказания о сотворении мира

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

На первом месте в книге Бытия — происхождение мира. Боговидец Моисей рассказал о сотворении мира кратко. Его повествование помещается на одной странице Библии. Но при этом он объял все одним взором. Глубокая мудрость заключается в этой краткости, ибо какая многоречивость могла бы охватить величие дела Божия? В существе же своем эта страница — целая книга, потребовавшая великого подъема духа священного писателя и озарения свыше. Не даром Моисей заканчивает повествование о творении так, как если бы заканчивал большой труд: «Сия книга — вот такова книга — небесе и земли, егда бысть, в он же день сотвори Бог небо и землю».

Эта была грандиозная задача — говорить о том, как произошел мир и все что в мире. Эта задача требовала соответствующего запаса средств выражения, технического и философского словаря. Но что для этого имел Моисей? Имел в своем распоряжении почти первобытный язык, словарь которого исчислялся несколькими сотнями слов. Этот язык был почти лишен тех отвлеченных понятий, которые так облегчают нам ныне выражение своих мыслей. Древняя мысль вся образная, и все слова обозначают то, что воспринимается глазом и ухом из видимого мира. Но Моисей с осторожностью пользуется словами своего времени, чтобы не погрузить мысль о Боге в грубость чисто земных представлений. Ему приходится говорить: «сотворил Бог, взял Бог, видел Бог, сказал Бог, даже — ходил Бог». Но первые слова Бытия: «В начале сотворил Бог» и далее: «Дух Божий носился над водою» уже ясно говорят о Боге Духе, и значит, о метафоричности приведенных выше человеческих выражений. В более поздней книге, Псалтири, когда метафоричность подобных выражений о Духе стала общепринятой, встречаем гораздо больше таких выражений и притом более ярких: в Псалтири читаем о лице Божием, о руках, очах, стопах, плечах Божиих, об утробе Божией. «Восстани, иссуни меч Твой…» обращается псалмопевец к Богу. Св. Иоанн Златоуст в беседах на книгу Бытия, по поводу слов книги: «И услышали глас Господа Бога, ходящего в раю по полудни», — говорит:

«Не пройдем, возлюбленные, без внимания того, что сказано божественным Писанием, и не будем останавливаться на словах, но подумаем, что столь простые слова употребляются ради нашей немощи, и все совершается благоприлично для нашего спасения. Ведь, скажи мне, если захотим принимать слова в буквальном значении, а не будем понимать сообщаемого богоприлично, то не покажется ли многое странным? Вот посмотрим на самое начало нынешнего чтения. — «И услышали голос Господа, ходящего в раю по полудни, и убоялся». Что говоришь? Бог ходит? Неужели и ноги припишем Ему? И не будем под этим подразумевать ничего высшего? Нет, не ходит Бог, — да не будет! Как, в самом деле, неужели Тот, Кто везде есть и все наполняет, Чей Престол небо, а земля подножие ног Его, ходит по раю? Какой неразумный человек скажет это? Что же значит: услышал глас Бога, ходящего в раю по полудни? Он хотел возбудить в них чувство близости Своей, чтобы она повергла их в беспокойство, что и было на самом деле: они почувствовали это, попытались скрыться от приближавшегося к ним Бога. Произошел грех — и преступление, и напал на них стыд. — Нелицеприятный судья, то есть совесть, восстав, взывала громким голосом, упрекала их, показывала и выставляла перед глазами тяжесть преступления. Владыка создал вначале человека и вложил в него совесть, как неумолкаемого обличителя, который не может быть обманут или обольщен…»

В нашу эпоху геологических, палеонтологических и иных изысканий и открытий мир прошлого представляется в неизмеримо огромных масштабах времени; появление самого человечества относится к сказочно отдаленным тысячелетиям; наука в вопросах происхождения развития мира идет своей дорогой. Но нам нет необходимости делать усилия для соединения и согласования во всех пунктах библейского сказания с голосом науки нынешнего дня. И не имеем мы нужды ради Библии углубляться в геологию и палеонтологию. Принципиально мы уверены, что слова Библии и данные науки в их конечном итоге не окажутся в противоречии, даже если в данное время соответствие в том или другом отношении еще не ясно нам. В иных случаях данные науки могут указать нам, как нужно понимать данные Библии. В некоторых отношениях эти две области не сравнимы, у них разные задачи, до противоположности разные пункты, с вершин которых они смотрят на мир.

Задачей Моисея не было изучение физического мира. Впрочем, согласимся и признаем, и почтим Моисея за то, что он дал человечеству первую элементарную естественную историю; что он первый в мире дал историю первобытного человечества; что он, наконец, в книге Бытия положил начало истории народов; все это только усиливает его величие. Творение мира, прошлое всего мира, представлено им на одной странице Библии; отсюда уже, из этой краткости, ясно, почему нить истории не протянута им в глубокую бездну прошлого времени, а дана скорее как на плоскости, как на одной общей картине.

Но прямой целью Моисея было — через сказание о творении — внушить своему народу, а за ним и другим народам, основные религиозные истины.

Главная истина — о Боге, как Едином Духовном Существе, независимом от мира. Эта истина хранилась в той ветви человечества, которая названа в 5-6 главах Библии «сынами Божьими», от них вера в Единого Бога была передана Аврааму и его потомству. У других народов ко времени Моисея она была уже давно утеряна. Она затемнялась и в еврейском народе, окруженном политеистическими народами, и начала угасать во время рабства в Египте. Для самого Моисея величие Единого Бога-Духа открылось у несгораемого куста в пустыне, когда он в недоумении спрашивал: «Вот я пойду к сынам израилевым и скажу им: Бог отцов наших послал меня к вам; если спросят меня: как имя Его? Что скажу им?» Тогда в таинственном голосе Моисей услышал имя Самого Творца вселенной: «Я — Сущий! Так скажи сынам израилевым: Сущий послал меня к вам». Это возвышенное представление о Боге и внушает Моисей первыми словами книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Когда ничего вещественного не существовало, тогда был Единый Дух Бог, Который вне времени, вне пространства, бытие Которого не связано с небом, так как небо создано вместе со временем и вместе с землей. В первой строке книги «Бытия» написано имя Бог, данное без всяких определений и ограничений, ибо единственное, что можно сказать о Боге, это то, что Он есть, что Он — Бытие Единое, истинное, Источник всякого бытия, есть Сущий.

С этой истиной связан ряд других истин о Боге, о мире, о человеке, непосредственно вытекающих из сказания о творении, а именно:

– Бог ничего от себя не отделил, ничего не потерял, ничего не приобрел для Самого Себя через творение мира.

– Бог сотворил мир по Своей свободной воле, не вынуждаемый никакой необходимостью.

– Мир сам в себе не имеет божественной природы, он не есть ни порождение Божества, ни Его часть, ни тело Божества;

– мир есть выражение премудрости, силы и благости Божией;

– видимый нами мир образовался постепенно, в порядке от низшего к высшему и более совершенному;

– в сотворении мира «все добро зело»: мир в целом гармоничен, прекрасен, премудро и благостно устроен;

– человек есть существо земное, от земли создан, и назначен быть венцом земных созданий;

– человек сотворен по образу и подобию Божию, нося в себе дыхание жизни от Бога.

Из этих истин вытекает логическое заключение: человек обязан стремиться к нравственной чистоте и высоте, чтобы не осквернять в себе и не потерять образ Божий и быть достойным стоять во главе земных созданий.

Конечно, откровением о творении мира изгонялись из умов еврейского народа все слышанные им в его окружении сказания о воображаемых богах, божках и богинях, которые: а) сами зависят от бытия мира и по существу — бессильны, б) сами полны слабостей, страстей, вражды и являются носителями нравственного зла и поэтому, в) если бы и существовали, были бы неспособны нравственно возвышать людей. История творения мира, имея свою самостоятельную ценность богооткровенной истины, представляет удар по языческим, политеистическим, мифологическим религиям.

В живом образе выражено ветхозаветное понятие о Боге в книге Премудрости Соломоновой:

«Весь мир перед Тобой, как колебание чашки весов, или как капля утренней росы, сходящей на землю»

(Прем. Сол. 11:23).

Книга Бытия исповедует чистый неповрежденный монотеизм. Но христианство открывает в ветхозаветном повествовании высшую истину: истину единства Бытия и троичности Лиц, когда читаем: «сотворим человека по образу Нашему… вот Адам стал как один из Нас»; и потом, когда явился Бог Аврааму в виде трех Странников.

Таково значение этого краткого повествования. Если бы вся книга Бытия состояла из этой первой страницы повествования о мире и человечестве, она оставалась бы великой книгой, величественным выражением откровения Божия, божественного озарения человеческой мысли.

Утро человечества

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

Вторая и третья главы книги Бытия открывают новую тему, начинают, можем сказать, другую книгу: историю человечества. Понятно, почему Моисей говорит дважды о сотворении человека. Он непременно должен был сказать о человеке, как венце творения, еще в первой главе, в общей картине творения мира. Теперь, сделав заключение к первой теме: «так совершены небо и земля и все воинство их», — он снова по необходимости должен начать историю человечества речью о творении первого человека и о создании ему жены, что составляет содержание второй главы; здесь же представлена и их жизнь в Едеме (раю). Третья глава повествует о грехопадении и потере райской жизни. В этих повествованиях, наряду с прямым смыслом, есть скрытый, и мы не в состоянии точно указать, где переданы явления в их естественном прямом смысле и где они выражены символически. Поэтому мы не имеем права по своему произволу изменять Моисеевы сказания. Знаем только, что в той и другой форме нам даются события огромнейшего значения.

Символ есть условное выражение, удобное тем, что оно живописно, и потому запечатлевается в душе, и не требует больших словесных средств для выражения мысли; в то же время запечатлевает идею данного явления. Символ дает возможность большего углубления мысли в его содержание. Так, О. Иоанн Кронштадтский, приведя из псалма текст: «руки Твои сотворили меня», сопровождает его замечанием: «руки Твои — Сын и Дух». Слово «руки» Божии внушает ему мысль о Пресвятой Троице. Подобные слова читаем и у свят. Иринея Лионского (2-ой век): «Сын и Дух Святой как бы руки Отца».

Необходимо строго различать библейский символ, библейскую образность, со скрытым в ней особым смыслом, от понятия мифа. В Библии нет мифологии. Мифология есть принадлежность политеизма, многобожия, олицетворившего явления природы в виде богов и на этой почве создавшего фантастические сказания. Мы имеем право сказать, что книга Бытия есть разоблачение древних представлений мифологии, что она направлена против мифов.

Некоторые скажут, что можно видеть символы и в мифологии. Это так. Но противоположность здесь в том, что за Моисеевыми образными выражениями мыслится истина, часто глубоко таинственная; а мифологические рассказы представляют вымысел, внушенный явлениями природы. Здесь символ истины, там символы произвольной фантазии. Так для православного христианина выражается различие между иконой и идолом: икона есть изображение действительного бытия; идол — изображение создания, вымышленного умом.

Там больше чувствуется элемент символичности, где сильнее потребность раскрыть идею. Таково, например, сказание о создании жены из ребра Адамова.

Св. И. Златоуст поучает: «И взял, сказано, едино от ребер его». Не разумей эти слова по-человечески, но знай, что эти грубые слова приспособлены к человеческой немощи. Ведь если бы Писание не употребило этих слов, то как бы мы могли узнать неизглаголанные тайны? Не будем же останавливаться только на словах, но станем принимать все благоприлично, как относящееся к Богу. Это выражение «взял» и все ему подобные употреблены ради нашей немощи».

Нам понятен нравственный вывод из этого рассказа, указываемый ап. Павлом, именно, что жена призвана к подчинению мужу:

«жене глава муж; мужа же Глава — Христос…; не муж от жены, но жена от мужа».

Но почему Моисей специально говорит об образе создания жены? Он, несомненно, имеет в виду оградить сознание иудеев от вымыслов мифологии, и в частности мифологии древней Месопотамии, еврейской прародины. Эти рассказы грязные и соблазнительные в нравственном смысле, говорят о том, что мир богов, мир людей и мир животных представляют собой некое смешение: богини и боги сочетаются с людьми и с животными. Намек на это дают изображения львов и быков с человеческими головами, столь распространенные в халдейской, месопотамской и в египетской скульптуре. Повествование Библии об образе создания жены утверждает мысль, что человеческий род имеет свое совершенно особое, самостоятельное начало и сохраняет чистой свою физическую природу, отличную от существ высшего мира и от низшего мира животных. Что это так, видно из предыдущих стихов повествования: «Сказал Бог: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника как он». И привел к Адаму всех зверей, и Адам нарек всем им имена, — «и не оказалось для Адама помощника подобного ему». И вот тогда наложил Бог исступление на Адама и из его ребра сотворил ему жену.

Так, вслед за истиной единства Божия утверждена истина единства и независимости, самобытности человеческого рода. Этими двумя основными истинами начинает и ап, Павел свою проповедь в афинском ареопаге: Бог един, — и

«от одной крови он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли»

(Деян. 17:26). Данный в книге «Бытия» образ создания человека представляет собой такой же удар по политеистическим и мифологическим представлениям, как и история сотворения мира.

Первые люди жили в раю, в Едеме, прекрасном саду. Лучами благодатного солнца озарено в Моисеевом сказании утро человечества. Теперь, под влиянием некоторых пещерных находок, обычно нам изображают древнего человека в пещерном мраке, внушающим отталкивающее впечатление своим звероподобным видом, с выдвинутой нижней челюстью, с выражением угрозы или страха в глазах, с дубиной в руках, в охоте за сырым мясом. Библия же внушает нам, что человек, хотя он и находился в состоянии подобном детскому в смысле духовном, представляет от начала своего бытия благородное Божие создание, что лик его от начала не темный, не мрачный, а светлый и чистый. Он был всегда выше по уму других созданий. Дар слова дал ему возможность дальнейшего развития его духовной природы. Богатство растительной природы представляло в изобилии пищу. Жизнь в самом благоприятном климате не требовала много труда для себя. Нравственная чистота давала ему внутренний мир. Процесс развития мог принять высшую, нам неведомую форму.

И в то время, как в животном мире, стоящем ниже человека, мы наблюдаем столько благообразных, гармонически сложенных, выражающих в своей внешности красоту и грацию, видов царства четвероногих и царства пернатых, и притом, столько кротких, готовых к привязанности, к доверию и, главное, к почти бескорыстному служению; почему в то время, как в мире растительном перед нами столько гармонии и красоты и, можно сказать, соревнования в готовности растений служить своими плодами — почему одного человека древности нужно представлять лишенным всего того привлекательного и прекрасного, чем наделен животный и растительный мир?

Появление и развитие жизни на Земле

(Епископ Нафанаил Львов)

Размышляя об истории вселенной, мы замечаем в ней бесперебойное развитие, по-видимому, не требующее какого-либо вмешательства извне. Когда Лаплас излагал Наполеону свою теорию происхождения солнечной системы, он на вопрос Наполеона: «а где же тут вмешательство Господа Бога?» ответил: «Моя теория в этом не нуждается».

Это было дерзкое, но не безбожное заявление. Лаплас был верующим человеком, о нем, например, известно, что на вопрос Наполеона же: «а был ли в действительности Иисус Христос?» ответил: «В этом так же нельзя сомневаться, как в существовании Юлия Цезаря или Вашего Величества».

Его первое заявление мы можем перефразировать так: законы вселенной, созданные Господом Богом, так совершенны, что вмешательство в их действие или исправление их не нужно. Естественно, что наличие законов предполагает Законодателя.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Господь имеет полное уважение к созданной Им природе и ее законам, как к произведениям Своей бесконечной Премудрости. Поэтому и волю Свою Он обыкновенно совершает через природу и по ее законам…»

Законы природы — не вечны, они возникли одновременно с появлением первичной энергии-материи, когда само время и пространство получили свое бытие. Ученые этот момент называют «Bib bang» — «Великий взрыв», который произошел приблизительно 15 миллиардов лет назад и когда «все начало быть, что начало быть». Так материальная вселенная получила свое начало от чего-то нематериального Начала.

Ежесекундно миллионы тонн материального вещества распадаются на атомы и атомы превращаются в заряды энергии. Этот процесс по существу необратим, так как хотя энергию можно снова сделать материей, но для этого снова нужно расходование энергии.

Между тем, если бы даже один грамм материального вещества в течение тысячелетия превращался бы в энергию, то вещество не могло бы быть вечным. Еще в начале времен оно все превратилось бы в энергию, а энергия необратимо расходуется на увеличение энтропии, т. е. равномерного распространения беспорядка по вселенной.

Итак, и по современному научному представлению материальная вселенная обязательно должна была получить начало от нематериальной причины, которую мы называем Господом Богом и свидетельствуем по Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю».

После того, как Бог сотворил землю (т. е. земное материальное вещество), дальнейшее развитие вселенной, на которое Господь дал Свое благословение, совершалось по Им данным законам, без Его вмешательства, но при наличии Его руки, направляющей все процессы к намеченной Им цели.

Так продолжалось до тех пор, пока на одной из точек вселенной не появилось нечто новое — жизнь.

Живые организмы — это нечто совершенно новое, не вытекающее из химических и физических процессов развития неживой материи. Все живые организмы происходят от себе подобных живых организмов, как это блестяще сказал Пастер. И если это верно сейчас, то нельзя произвольно и бездоказательно утверждать, что миллионы лет назад было иначе.

Ссылки на примитивнейшие организмы, на бактерии и вирусы, у которых будто бы стираются грани между живой и неживой материей, теряют свою убедительность, если мы вспомним, что и бактерии и вирусы для своего существования требуют органической среды, без которой существовать не могут. Следовательно, они не могли быть первоначальными видами животного мира, а могли появиться, когда органический мир на земле уже существовал.

Наш ближайший сосед и спутник в мировом пространстве — Луна, является ясным свидетелем того, что развитие физических и химических процессов само по себе не производит жизни. О Луне мы теперь доподлинно знаем, что там жизни нет. Наши планетные соседи Венера и Марс кажется тоже являются такими же свидетелями. По-видимому, на них тоже нет жизни. Гипотеза о том, что на Марсе угасающая жизнь, а на Венере — зарождающаяся, необоснованна.

Сейчас новейшие изыскания установили, что во всяком случае развитой жизни ни на Венере, ни на Марсе нет. А если есть даже и примитивная жизнь там, то значит и там прозвучало творческое Божие слово, о котором говорит Библия: «И сотворил Бог всякую душу живую».

Этим существам, живым душам, Господь завещал плодиться и множиться и наполнять землю, и дал им способность совершенствоваться и приспособляясь к условиям, в которых они живут. Отсюда — естественное развитие живых существ, т. е. эволюция. Однако, никакая эволюция не могла сделать бессловесное животное разумным человеком. Свидетелями этого являются все виды и роды животных. Ведь все они являются нашими далекими ровесниками, которые согласно Библии и палеонтологии ранее нас появились. И ни один этот вид не стал разумным, кроме человека, о котором сказано: «Сотворил Бог человека по образу Своему».

Итак, трижды отметили мы непосредственное вмешательство Божие в Им руководимый процесс миротворения.

На это можно возразить, что в Библии отмечены не три момента, а 6 дней творения, и как будто нигде не говорится о перечисленных нами трех рубежах. Но это кажется только, если читать Библию недостаточно внимательно. Относительно дней творения сам Моисей, написавший по вдохновению Божию повествование о сотворении мира, говорит в 89 псалме:

«Пред очами Божиими тысяча лет, как день вчерашний»

и апостол Петр повторяет:

«У Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день».

Шесть дней или периодов перечислены в Библии для того, чтобы показать, что Господь сотворил материальную вселенную не единым актом, не в одно мгновение, а постепенно, предоставляя законам природы достигать намеченных Богом результатов и как бы соучаствовать в творении. Седьмой творческий период, по учению Церкви, длится и до сего дня и продолжится до скончания века, когда наступит 8-й день, которому уже не будет конца. Об этом говорят многие святые отцы и особенно подробно св. Василий Великий.

Творческие же моменты непосредственного вмешательства Божия в Им руководимый, подчиняющийся Им установленным законам процесс, отмечены в Библии (писанное по-еврейски) еврейским словом «бара», хорошо переведенным на русский язык словом «творить», в противоположность еврейскому слову «аса», а по-русски означающему создавать, оформлять.

В библейском повествовании о творении мира только трижды применяется слово «бара» — творить из ничего (как поэт творит свою поэму не из карандаша и бумаги, а из себя самого):

– в начале, когда сотворил Бог нематериальный и материальный мир,

– при сотворении души живой — животного мира и

– при сотворении человека.

Во всех остальных случаях употребляется слово «аса», образовал. Создал, а не сотворил Бог внешнее видимое небо, создал, а не сотворил Бог светила небесные. Сотворив души живые в воде, Бог создал, а не сотворил наземных зверей.

В этом следует видеть указание Библии на процесс эволюции, на происхождение наземных животных от водных. И, наконец, сотворил, а не создал Бог человека по образу Своему и по подобию. Но и тут мы можем понимать, что по образу и подобию Божию сотворен наш дух, а про тело человека сказано тоже: «Создал (а не сотворил) Господь Бог человека из праха земного», т. е. из земных элементов.

Бог и мир

(Апологетическая заметка)

«Не вмещает ум человеческий, ни индивидуальный, ни коллективный, сразу и всецело тайны существования, но, развиваясь постепенно и облагораживаясь, гомеопатическими дозами, приобщается божественной мудрости, учась на ошибках и заблуждениях». Эта верная и красочно выраженная мысль игумена Геннадия Эйкаловича имеет яркое подтверждение в научных открытиях 20-го века, о которых мы хотим здесь поговорить.

До начала нашего столетия ученые вообще и астрономы, в частности, считали, что мир вечен по времени и бесконечен в пространстве. Они допускали видоизменение мира только в отдельных его частях, как, например, в развитии звездных систем, но считали, что сами элементарные частицы, которые образуют материю и законы физики — вечны.

Это наивное представление ученых о «вечности» или стабильности мира оказалось отвергнутым в первой половине нашего столетия. В 1913 году астроном Весто Мелвин Слайфер (V. М. Slipher), производя при помощи мощного телескопа спектральные наблюдения галактик, обнаружил, что все они, независимо от того, куда направить телескоп, удаляются от нашей солнечной системы с большой скоростью. Причем, он заметил, что скорость их удаления пропорциональна их расстоянию. Одним словом, Слайфер обнаружил, что наша вселенная расширяется или надувается подобно огромному шару. Здесь бегло следует сказать, что галактиками называются многобиллионные звездные системы, вращающиеся вокруг своего галактического центра под действием связующего их гравитационного поля. Например, наша солнечная система находится на краю галактики среднего размера, именуемой «Млечный Путь». Самой близкой к нам галактикой является «Андромеда», которая находится от нас на расстоянии более 2-х миллионов световых лет. Вся же вселенная состоит из биллионов галактик различной величины и формы.

Открытие Слайфера о расширяющейся вселенной всколыхнуло научный мир. Всем стали очевидными сокрушающие для традиционной науки последствия этого открытия. Если мир расширяется, то значит он когда-то в прошлом был сгущен в одной точке, — следовательно, он не вечен и не бесконечен. Какая сила привела эту точку в движение так, что из нее образовался этот колоссальный мир? В интенсивном порядке в разных обсерваториях мира стали производиться повторные спектральные наблюдения над дальними галактиками. Заключение Слайфера оказалось подтвержденным: мир расширяется с невероятной скоростью. Самые отдаленные от нас места вселенной улетают от нас почти со скоростью света. Наконец было вычислено, что наша вселенная возникла приблизительно 15 биллионов лет тому назад, когда микроскопическая точка взорвалась с колоссальной силой, излучая радиацию во все стороны. Согласно мнению современных ученых, до момента этого взрыва не существовали ни материя, ни время, ни пространство. По мере своего остывания, первичная радиация стала сгущаться в атомы, и одновременно стали выявляться и сами силы природы, ставшие потом законами физики. Потом атомы стали собираться в газовые тучи; тучи стали конденсироваться в звезды и в звездные системы. Так, в двух словах, возник мир. Теория о таком возникновении мира называется по-английски «the Big Bang» или «Великий Взрыв». Не об этом ли «взрыве» говорит Библия, когда повествует нам: «И сказал Бог: да будет свет, и стал свет» (Быт. 1:2).

Здесь небезынтересным будет отметить ту острую полемику, возникшую среди ученых, по поводу открытия Слайфера. Многие из них старались спасти прежнюю теорию о стабильности мира с такой ревностью, будто они защищали непреложный догмат. В этой полемике сказались и свойственная людям предвзятость и необъективность, которыми погрешают ученые люди иногда не меньше, чем религиозные фанатики. Возникли попытки опровергнуть выводы Слайфера и его единомышленников. Но с фактами оказалось трудно бороться, потому что они, как говорится, есть упрямая вещь. Даже такой великий ученый, как Эйнштейн, основатель новейшей физики и открыто признававший существование Бога, в течение 17 лет не соглашался с новым открытием о возникновении мира. Однажды он даже выразился: «Это (расширение вселенной) раздражает меня… Признать эту возможность представляется бессмысленным». Обратите внимание на эмоциональность этих слов, столь неуместную в научной дискуссии! Позднее Эйнштейну показали (математик А. Фридман, Alexander Freidman, и ученый Г. Ламатр, Georges Lemaitre), что в его же собственных формулах общей теории относительности содержится решение о расширяющейся вселенной. Окончательно Эйнштейн согласился с фактом расширяющейся вселенной в 1930 году, когда лично посетил лучшую в то время обсерваторию на горе Вильсон в Калифорнии.

Позже в области измерения движения галактик больше всех потрудился ученый Э. Хуббл (Edwin P. Hubble, 1889–1953). Благодаря ему, прежние выводы были подтверждены и уточнены. В настоящее время с фактом расширения вселенной никто из ученых не спорит.

Теперь скажем несколько слов о том, как измеряется движение столь отдаленных от нас световых тел. Измерения скорости движения построены на принципе спектрального сравнения. Известно, что многие элементы в раскаленном состоянии излучают свет определенного спектрального типа (определенного чередования цветных и черных линий). Анализируя свет, излучаемый звездами, можно определить, из каких химических элементов эти звезды состоят. Движение звезд по направлению к нам определяется тем, что спектральная характеристика излучаемого ими света сдвигается в сторону ультрафиолетового цвета, в то время, как удаление светового тела сдвигает спектральное излучение в сторону инфракрасного цвета (red shift). Подобное изменение в частоте колебания звука мы наблюдаем, когда слушаем автомобиль сначала приближающийся, а потом удаляющийся от нас. Так, сначала мы слышим звук более высокой, а потом более низкой частоты колебаний. Производя спектральные измерения характерных световых излучений (напр., кальция и водорода), посылаемых звездами, ученые определяют их скорость по отношению к нам. Оказывается, что свет, приходящий к нам от отдаленных светящихся систем неизменно отличается спектром смещенным в сторону красного цвета.

Теория внезапного возникновения мира путем взрыва колоссальной силы и температуры нашла себе еще новое подтверждение в следующем факте. В 1948 году русский ученый, живший в США, Г. Гамов (George Gamow) вычислил, что, если вселенная возникла путем взрыва, то остывшие следы этого взрыва должны обнаруживать себя в наше время в виде слабой электромагнитной радиации, соответствующей температуре 3-х градусов выше абсолютного нуля. Он предсказал, что эта радиация должна к нам приходить со всех сторон в совершенно равномерном количестве. Действительно, в 1965 году ученые А. Пенциас (Arno Penzias) и Р. Вильсон (Robert Wilson) установили существование этой радиации (background radiation) в полном согласии с предсказаниями Гамова. Эта радиация излучается межзвездным пространством, независимо от светящихся небесных тел. Она есть древний след происшедшего мощного взрыва.

Какое значение для нас, верующих людей, имеют все эти научные открытия? Они имеют большое религиозно-философское значение. Во-первых, они подтверждают нашу веру в то, что мир создан во времени и из ничего. Они укрепляют нашу веру в то, что только Бог всемогущ, вечен и бесконечен. Все остальное, окружающее нас, ограничено и по времени и в пространстве. По воле Творца все возникло, по Его же воле все может вернуться в небытие, откуда произошло.

Во-вторых, мы видим, как наука в своих многотрудных извилистых путях, медленно, но верно, приближается к истине. Поэтому верующему человеку не следует чуждаться науки, как недоброжелательного врага. Ее положительные достижения могут только обогатить религиозное понимание. Например, в начале нашего столетия материалисты хотели при помощи науки низложить религию. Но сама наука своими новыми открытиями разрушила те подмостки, на которые опирались материалисты. Выяснилось, что материи, как твердого, самобытного вещества, не существует. Она есть временное сгущенное состояние энергии — этой загадочной силы, начала которой уходят за пределы физического мира.

Помня свои частые ошибки прошлого, современная наука должна стать более скромной в своих заявлениях, касающихся принципиальных вопросов. Да преклонится пред непостижимой премудростью Творца малый человеческий ум!

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого» — исповедуем мы в нашей молитве дома и в храме. Молясь так, мы выражаем свое убеждение в то, что мы не можем познать мир и самих себя одними научными исследованиями. Его первопричина и цель существования выходят за рамки физического мира. Как бы много наука ни раскрывала тайн в области физики, химии, геологии, космологии и так далее, все же для человека останутся неразрешенными принципиальные вопросы: откуда появились сами законы природы и частицы, из которых образовался мир, и какая цель во всем том, что нас окружает и в жизни человека? Наука не только бессильна ответить на эти волнующие нас вопросы, но по сути они выходят за пределы предмета науки. На эти вопросы отвечает богооткровенная Библия.

Наука до самого недавнего времени ничего убедительного не могла сказать по поводу возникновения мира. Только в 20-м столетии, благодаря крупным успехам в области астрономии, геологии и палеонтологии, история возникновения мира стала поддаваться научному исследованию. И что же? Оказывается, что мир возник в той последовательности, в какой описал её пророк Моисей!

Как уже было сказано, пророк Моисей не ставил себе целью дать научное изложение возникновения мира, тем не менее, его повествование на много тысячелетий опередило современные научные открытия. Его описание впервые засвидетельствовало то, что мир не вечен, но возник во времени и в постепенном (эволюционном) порядке. К заключению, что вселенная существовала не всегда, пришли и современные астрономы, когда установили, что вселенная непрерывно расширяется подобно надувающемуся шару. 15-20 миллиардов лет тому назад вся вселенная была сгущена в микроскопическую точку, которая, как бы взорвавшись, стала расширяться во все стороны, образуя постепенно наш видимый мир.

Создание Богом мира Моисей разделил на семь периодов, которые символически обозначил «днями». В течение шести «дней» Бог образовывал мир, в седьмой — «почил от дел Своих». Сколько длились эти дни, Моисей не определяет. Седьмой день, в течение которого развертывается история человечества, длится уже многие тысячелетия. Само число семь часто употребляется в Писании в символическом, а не количественном, значении. Оно обозначает полноту, законченность.

«В начале сотворил Бог небо и землю» — этими словами Библия охватывает все то, что Бог создал: наш видимый материальный мир и тот духовный ангельский мир, который находится вне нашего физического наблюдения. Слово «сотворил» говорит о том, что мир создан Богом из ничего. К этому же выводу приходят многие современные ученые: чем глубже проникает ядерная физика в основы материи, тем больше обнаруживается ее пустота и нематериальность. По-видимому, даже «кварки», из которых состоят протоны, не являются элементарными и твердыми частицами. Получается, что материя есть необъяснимое состояние энергии.

Читая далее библейское описание возникновения мира, мы видим, что оно по сути и в общих чертах совпадает с тем, что по этому поводу говорит современная наука. Минуя подробности возникновения галактик после этого «вначале», повествование Моисея сосредоточивается на образовании нашей земли и того, что ее наполняет. Так, в первый день: «И сказал Бог: да будет свет». Эти слова, вероятно, указывают на тот момент, когда межзвездные газы и пыль, из которых образовалась солнечная система, настолько сгустились под действием гравитационного поля, что в центре газового шара началась термоядерная реакция (превращение водорода в гелий) с обильным излучением света. Так возникло солнце. Свет есть тот фактор, который позже сделал возможным появление жизни на земле.

Из тех же газов и пыли, из которых образовалось солнце, образовались также кометы, метеориты, астероиды, протопланеты и т. д. Вся эта вертящаяся и мчащаяся в пространстве масса газов, пыли и твердых тел названа Моисеем «водой». Под действием взаимного притяжения она со временем сформировалась в планеты. Это и было «отделение воды, которая под твердью, от воды, которая над твердью» второго дня творения. Так солнечная система, или по Библии «небо», приняла свой законченный вид.

В начале земля, как и другие планеты, была раскалена. Испарявшаяся из глубин земли вода окутывала землю густой плотной атмосферой. Когда поверхность земли достаточно остыла, вода стала оседать в виде дождя и образовались океаны и континенты. Потом, благодаря воде и солнечному свету, на земле стали появляться растения. Это — третий «день» творения.

Первые зеленые растения, водные микроорганизмы, а затем и гигантские наземные растения стали очищать земную атмосферу от углекислого газа и выделять кислород. До этого времени, если бы кто-нибудь с поверхности земли смотрел на небо, он не мог бы увидеть очертаний солнца, луны или звезд, потому что земля была окутана плотной и непрозрачной атмосферой. Пример такой непрозрачной атмосферы дает нам соседняя с нами планета Венера. Вот почему появление солнца, луны и звезд приурочено Моисеем ко «дню» после появления растений, т. е. к четвертому. Не зная этого факта, безбожники-материалисты вначале этого столетия высмеивали повествование Библии о сотворении солнца после появления растений. По Библии же рассеянный солнечный свет достигал поверхности земли с первого дня творения, хотя очертаний солнца не было видно.

Появление кислорода в атмосфере в достаточном количестве сделало возможным возникновение более сложных форм жизни — рыб и птиц (в пятый «день»), потом — животных и, наконец, самого человека (в шестой «день»). С такой последовательностью появления живых существ согласна и современная наука.

В библейском повествовании многие интересные для науки подробности о появлении живых существ не приводятся Моисеем. Но надо напомнить, что цель его повествования не в перечне деталей, но в том, чтобы показать Первопричину мира и премудрость Творца. Заключает Моисей свое повествование о сотворении мира такими словами: «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, ХОРОШО ВЕСЬМА!» Иными словами, у Творца была определенная цель при создании мира: чтобы все служило добру, вело к благу. Природа до сих пор сохранила на себе печать добра и свидетельствует не только о мудрости, но и о благости своего Создателя.

Согласно книги Бытия последним был создан человек. Современная наука также считает, что человек появился сравнительно недавно, после возникновения других групп живых организмов. В вопросе возникновения человека, разница между наукой и Библией заключается в методике и в цели. Наука старается установить подробности возникновения физической стороны человека — его тела, а Библия говорит о человеке, в его законченном виде, имеющем, кроме тела, разумную богоподобную душу.

Однако и Библия утверждает, что тело человека создано из «земли», т. е. из элементов, как и тела прочих животных. Этот факт важен потому, что Библия подтверждает факт физической близости между животным миром и человеком. Но при этом Библия подчеркивает исключительное положение человека в животном мире, как носителя «дыхания Божия» — бессмертной души. Благодаря богоподобной душе, человек обладает особым духовным чувством, различающим добро от зла. Это духовное чувство влечет человека к общению с Богом и с духовным миром, к нравственному совершенствованию. В конечном итоге, одни земные удовольствия не могут удовлетворить духовной жажды человека. Эти факты подтверждают свидетельство Библии о том, что человек не есть просто высшая ступень эволюции животного мира, но есть представитель одновременно двух миров: физического и духовного. Раскрытие этой тайны помогает человеку найти свое место в мире, увидеть свое призвание делать добро и стремиться к Богу.

Сотворение первого человека

(Епископ Нафанаил Львов)

В этих стихах 1-й главы Библии, говорящих о первоначальном сотворении человека, применяется еврейское слово «бара» — творить из ничего. Следовательно, перефразируя, мы можем сказать о первом библейском сообщении о сотворении человека так: Бог, единый по существу, но троичный в Лицах, из ничего сотворил по Своему образу и подобию человека, мужчину и женщину — два лица в едином существе, и дал им благословение умножать число лиц и владеть видимым миром.

Но в Библии не один раз, а дважды говорится о создании человека: первый раз в 1-й главе, второй раз — во 2-й, в стихе 7-м. «И создал Господь человека из праха земного». Оба рассказа на первый взгляд различны: в первом говорится, что Бог «бара», т. е. сотворил из ничего человека по Своему образу и подобию, во втором, что Он «асса» т. е. создал его из праха земного, также, как всех животных, о которых говорится «образовал, — (по-еврейски тот же глагол «асса»), — Господь Бог из земли всех птиц небесных» (Быт. 11:19). И также, как о животных, говорится во 2-й главе Бытия о человеке: «и стал человек душой живою». Далее: в первом повествовании творит Господь одновременно мужчину и женщину — два лица, потенциально множество лиц, подобно множественному ангельскому собору, во едином существе; во втором же повествовании говорится о создании только мужчины — Адама, и лишь через некоторое время создается (асса) из ребра его жена — Ева.

Эта двойственность была использована врагами христианства в качестве «доказательства» несостоятельности Библии и различности происхождения Библейских повествований. Между тем, если мы будем помнить истину о человеке, как о двуедином духовно-телесном существе, то для нас станет очевидно церковное понимание двух повествований Библии о сотворении человека, как изложение разных естеств человеческой природы: духовной и душетелесной.

Св. Григорий Нисский в своем творении «Об устройстве человека», указывая на двойственность сотворения–создания человека, говорит: «Бог сотворил (т. е. «бара») внутреннего человека и вылепил (асса) внешнего, вылеплена плоть, сотворена же душа».

Вот почему по телесной своей природе человек является частью внешнего животно-материального мира. Все, что есть в нас, есть в окружающем нас мире. Еще более близки мы с животным одушевленным миром, с этими, как и мы, Богом сотворенными живыми душами. Поэтому совершенно спокойно может христианин согласиться с наблюдением о том, что по телесной природе человек и шимпанзе ближе друг к другу, нежели даже шимпанзе и мартышка. Если говорить о телесной природе человека, то нас нисколько не смутит возможность поместить человека в современной зоологической классификации на определенное место в отряде приматов, в классе млекопитающих.

Но не может христианин считать, что этим только и ограничивается наше место в ряду творений. Нет, мы по духу богоподобные твари, малым чем меньше ангелов (Пс. 8:5-7 и Евр. 2:7), и между нами, с одной стороны, и всем прочим животным миром, с другой стороны, — глубочайшая и непроходимая пропасть: осуществляя свое богоподобие, мы, подобно тому, как Господь знает Свое создание, можем познавать и зверей земных и отдаленнейшие миры вселенной, но никто, кроме нас, во всем необъятном материальном мире не может познать ни нас, ни себя, ни внешнего, ни внутреннего мира.

Св. Антоний Великий так говорит о взаимоотношениях человеческого и животного миров: «Человек по уму соприкасается с неизреченною Божественною силою, а по телу имеет сродство с животными» (Наставления, кн. 2, гл. 42). И еще: «Все растущее можно назвать живым, потому что растет и живет, но нельзя сказать, чтобы всё это имело душу. Растения имеют физическую жизнь, но души не имеют. Человек называется духовным (разумным) животным, потому что имеет дух (ум) и способен приобретать знания. Прочие же животные имеют дыхание и душу… Живых существ — четыре различных вида: одни из них бессмертны и одушевлены, каковы ангелы; другие имеют дух, душу и жизнь, каковы люди; иные имеют жизнь и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения» (Там же, гл. 166).

Учитель Церкви V века Немезий Емесский в творении о «природе человека» пишет: «По телу и составу элементов человек приобщается к неодушевленным существам. По тем же признакам, а также и по способности роста и размножения, он приобщается к растениям. С бессловесными животными у него общее всё это, и кроме того, он с ними близок по стремлению к движениям, по чувствам, по желаниям. А по разумному началу он соприкасается с бесплотными духовными существами — ангелами».

Библия и наука

(Епископ Нафанаил Львов)

Полного единства в Библейских и научных знаниях нет и никогда не было. Наибольшее сближение Библейских и научных представлений было достигнуто в святоотеческое время, когда такие великие христианские учители и отцы Церкви, как Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, были в то же время и научно образованнейшими людьми своей эпохи.

Попытки же достигнуть полного единства религиозных и научных знаний в позднейшее время — в Средние века, когда и религиозность потускнела, и научный уровень понизился, не принесли ничего, кроме вреда и религии, и науке.

Это не значит, что наука и религия несовместимы, но значит, что религиозные и научные знания находятся на разных слоях человеческого познания, так как у них различные цели и разная методика. Священное Писание имеет одну Цель: спасение человеческих душ, приготовление их к восприятию Царства Небесного. Поэтому Священное Писание предназначено равно для всех времен. Равно во все времена человеку необходимо знать, что он, как и все в мире, сотворен Господом Богом, но в противоположность всему прочему тварному миру — материальному и душевному, он духом своим сотворен по образу и подобию Божиему, что все люди произошли от одной пары или даже от одного существа, что первая пара людей тяжко согрешила, но она же и положила начало покаянию и исправлению.

Антропологических же и археологических сведений Священное Писание не дает. Они не нужны для дела спасения человеческих душ.

Поэтому на твой вопрос, как по Библии надо представлять себе первых людей: красавцами ли, как их рисуют в Библейских иллюстрациях, или теми обезьяноподобными уродами, как они изображаются в популярных книгах по антропологии, ответа в Священном Писании мы не найдем, так как знание всего этого не нужно для душе пастырских задач Церкви.

Но это никак не значит, что такой вопрос незаконен и что ты не имеешь права его задавать.

Всеми вопросами имеет законное неотъемлемое право интересоваться христианин. Неправо говорят те, кто утверждает, что надо верить просто, не задавая вопросов. За такими утверждениями часто таится равнодушие и холодность к истине.

Но ответа на этот вопрос, как и на все внешние для Церкви вопросы: научные, экономические, государственные — надо искать не на строках Библии, а в свободных выводах человеческого разума, которому Господь предоставляет свободу, не предписывая, ни как вести научные исследования, ни как торговать, ни как строить государство.

Церковь при этом требует от христианина только одного, чтобы каждое из этих дел он совершал честно, т. е. чтобы в научной области он стремился к отысканию научной истины, а не к навязываемым ему посторонними соображениями выводам.

Современная материалистическая наука и на нашей Родине, и в западном мире тяжко грешит не тем, что ставит вопросы и утверждает гипотезы, иногда кажущиеся несовместимыми с христианскими истинами, а тем, что рассматривает эти противоречия недобросовестно, стремясь не к установлению истины, а к нанесению как можно большего вреда христианству.

При этом такие борцы антихристианства проявляют часто вопиющее невежество в Священном Писании и вообще в делах веры.

Нельзя проводить соединяющие нити между неподвижной скалой и быстро текущей рекой. Будем помнить, что, если преступны лживые, богоборческие утверждения материалистической науки, то, отнюдь, не полезны и противоположные, навязываемые науке представления, якобы, диктуемые интересами защиты Библии.

Библия в защите и «подтверждении» не нуждается. А науке необходима полная свобода в своих выводах.

Конечно, домыслы, приводимые в защиту и «подтверждение» Библии, гораздо менее плохи, чем злоухищрения безбожников, но и они могут нанести вред.

Сколько вреда в свое время принесло осуждение теории мироздания Коперника или теории эволюции Дарвина. Никак нельзя было торопиться с их осуждением, тем более, что сами создатели этих теорий были людьми верующими. Коперник был церковным старостой в своем англиканском приходе.

Но вернемся к твоим вопросам: какой вид имели первые люди, и кого именно из известных науке предчеловеков и ранних видов человека можно назвать с нашей христианской точки зрения людьми?

Как я уже дважды говорил, сопоставление научных сведений и истины Священного Писания небезопасно. Но, если мы сделаем это смиренно, осторожно и не навязчиво, то, может быть, мы не согрешим, а, наоборот, поговорим с пользой.

Изыскивая метод, который можно тут применить, я вспомнил, что, по существу, ту же проблему должны были решать европейцы в эпоху великих открытий. И тогда этот вопрос: кто из новооткрытых человекообразных существ — люди, а кто не люди, приходилось решать не только теоретически, но и практически.

В Африке встретили они горилл и шимпанзе, в Азии — гиббонов и орангутангов (что по-малайски значит «лесной человек»). Люди это или обезьяны? По телу они (особенно новооткрытый вид Бонобо) до чрезвычайности близки к людям. Но они не говорят — бессловесны, никакой духовной жизни в них не обнаруживается. Значит они — не люди.

Когда в Америке испанцы и англичане встретили краснокожих индейцев, они тоже не сразу поняли, кто перед ними: люди или нет?

Испанцы применили верный метод: они стали расспрашивать индейцев, верят ли те в Божество и в загробную жизнь? Убедившись, что индейцы верят в то и другое, испанцы признали их людьми и стали прилагать всяческие старания, чтобы обратить их в христианство.

Англичане же, основываясь на физическом внешнем несходстве индейцев с белокожими европейцами и на враждебности их к пришельцам, отказались признать их людьми, не проявляли стараний обращать их в христианство и охотились на них, как на зверей.

Этот метод неверный.

Вопрос о том, кто из данных существ люди, и кто — не люди, решается не по внешним, а по внутренним признакам. С этим согласятся и все зоологи, и все антропологи. Но если для зоологов и антропологов внутренними признаками являются подробности строения скелета, пищеварительной и нервной системы, то для нас, христиан, и эти признаки являются внешними, и поставленный вопрос мы будем решать не по ним. Для нас решающими являются признаки духовные.

Применим испанский метод к доисторической антропологии. И если мы не можем спросить древних ископаемых предчеловеков и людей: «как ты веришь?» то мы можем внимательно приглядеться к их останкам, именно, с этой точки зрения.

Дриопитеки, австралопитеки и подобные им существа, конечно, не люди, несмотря на их бесспорное телесное сходство с людьми. Бонобо немногим дальше от человека по строению тела, и тем не менее он не человек, а обезьяна.

Решающим для нас соображением является то, что ни у дриопитеков, ни у австралопитеков не обнаружено никаких следов духовных процессов.

То же самое можем мы повторить и относительно питекантропа и синантропа (ныне и тот, и другой именуются Хомо Еректус), и даже о гейдельбергском человеке. Обо всех них в американском учебнике по палео-антропологии М. Дейя говорится: «Их мозг был объемом от 850 до 1200 куб. см. (мозг современного человека в среднем 1300 куб. см.), и насколько можно судить по структуре их ног, они ходили прямо… По-видимому, у них были все данные, чтобы приступить к выработке начатков языка. Но нет никаких признаков, чтобы кто-либо из питекантропов обладал речью».

Следующей за перечисленными стадиями предчеловечества является неандерталец. Человек ли он? Он употреблял огонь, он делал каменные орудия. Все это как будто заставляет нас предполагать в нем человека. К. Маркс и Энгельс утверждают, что именно выработка орудий производства делает предчеловека человеком. И тем не менее, окончательной уверенности в том, что неандерталец — человек, у нас нет.

Никаких признаков духовности или одухотворенности в нем не замечается: ни произведений, хотя бы самого примитивного, искусства, ни каких-либо попыток украсить свои орудия или свое жилище мы не видим в сравнительно многочисленных останках неандертальцев.

А примитивные орудия делают и шимпанзе (даже не бонобо), как свидетельствует Дж. Гудолл, которая наблюдала шимпанзе 9 лет.

И только при наступлении следующего периода, при переходе от нижнего палеолита к верхнему, при смене неандертальца кроманьонцами, мы можем не колеблясь утверждать, что перед нами есть человек. У него наличествует чувство прекрасного.

Он рисует иногда высокохудожественные изображения на стенах пещер, в которых обитает, он украшает свои орудия, он погребает мертвых, значит, верит в загробную жизнь. Пред нами бесспорные признаки уже не только душевных, но и духовных движений. На основании всего этого мы, следуя нашему методу, можем без тени сомнения утверждать, что кроманьонец — обладатель сотворенного по образу и подобию Божию бессмертного духа человеческого.

Если это так, то на первый твой вопрос можно ответить вполне удовлетворительно. Первые люди имели очень привлекательный вид. Все научные исследователи рисуют кроманьонца прекрасным. Средняя величина его мозга никак не меньше, а может быть даже больше средней величины мозга современного человека. А его искусство в пещерах Франции и Испании вызывает единодушное восхищение всех людей, сколько-нибудь любящих красоту. Недаром пещеры Ласко и Альтамиру часто именую Сикстинскими капеллами палеолита.

Но не будем торопиться утверждать, что наш домысел абсолютно верен. Несколько раз я говорил и снова повторю, что сопоставление религиозных и научных фактов очень спорно.

Джиордано Бруно католики сожгли не за то, что он предполагал возможность обитания людей на других планетах, а за то, что он утверждал это, как абсолютную истину, по своей логике: раз Бог сотворил множество миров, значит Он обязан населить их разумными существами. И он требовал признания этой истины, как абсолютной, и от римского папы, и от всех католических епископов.

Его учение было признано еретическим, и он был сожжен. Но мы теперь ясно представляем себе, какой вред могло бы принести его утверждение, если бы оно было принято христианским сознанием, как абсолютная религиозная истина.

Нас за наши утверждения не сожгут. Сейчас сжигают за другое. Но вред церковному сознанию абсолютизацией своих утверждений и мы можем принести.

Итак, будем смиренны, не будем абсолютизировать нашего домысла, того, что Адам и Ева и первые поколения людей были той расой, которую доисторическая антропология называет кроманьонцами.

Тем более, что мне представляется и другая возможность сопоставления Библейских и научных данных в этой области.

Пред эпохой кроманьонцев господствующим и самым распространенным видом людей или предлюдей были неандертальцы. Рядом с ними жили и предшественники кроманьонцев. Из находок на горе Кармил мы знаем, что эти два вида человеческого рода смешивались между собой и давали вполне полноценное потомство.

Неандертальцы делали орудия, владели огнем, но не обнаруживали никаких духовных процессов. Первоначально они были гораздо многочисленнее кроманьонцев. Но внезапно и совершенно необъяснимо с научной точки зрения, как неандертальцы, так и помесь их с кроманьонцами исчезает бесследно. Ни малейшего признака примеси неандертальской крови в последующих поколениях нельзя найти.

Итак, было время, когда на земле было два вида человеческого рода одновременно. Это может кое-кого смутить. Но если мы вглядимся в библейские строки, мы заметим, что и там говорится о двух видах первоначального человеческого рода: о сынах Божиих и сынах человеческих, о потомках Сифа и потомках Каина.

Дополнительные мысли о человеке

Объективно говоря, идея эволюции, в случае ее отделения от атеистического ее истолкования, достаточно позитивно освещается в трудах православных писателей. Тот же проф. И. М. Андреев, отвергнув идею развития человека из обезьяны, пишет: «В остальном дарвинизм не противоречит библейскому учению о сотворении животных существ, ибо эволюция не разрешает вопроса о том, кто же сотворил первых животных».

Проф. Санкт-Петербургской Духовной Академии архиеп. Михаил (Мудьюгин) пишет:

«К разряду явлений, в описании которых в Библии и на страницах любого учебника биологии легко обнаружить поразительно большую степень совпадения, относится процесс эволюции органического мира. Сама библейская терминология укладывается в плоскость того же удивительного совпадения — говорится «да произведет вода душу живую», «да произведет земля зверей земных». Здесь глагол «производить» указывает на связь между отдельными фазами формирования животного мира, более того — на связь между мертвой и живой материей».

Проф. Московской Духовной Академии А. И. Осипов полагает, что «для богословия принципиально допустимы и креационная, и эволюционная гипотеза, при условии, что в обоих случаях Законодателем и Устроителем всего миробытия является Бог, Который мог все существующие виды, или творить по «дням» сразу в завершенном виде, или постепенно, в течение «дней» «производить» из воды и земли, от низших форм к высшим силою заложенных Им в природу законов».

Проф. Свято-Владимирской Семинарии в Нью-Йорке прот. Василий Зеньковский также подчеркивает библейскую «самодеятельность земли»: «Библейский текст ясно говорит, что Господь повелевает земле действовать своими силами… Эта творческая активность природы, присущая ей, по выражению Бергсона, elan vital, — устремление к жизни, делает понятным бесспорный факт эволюции жизни на земле».

Один из ведущих авторов «Журнала Московской Патриархии» 60-70-х годов прот. Николай Иванов был вполне согласен с идеей эволюционного развития:

«Акт творения мира и образования его форм для Бога есть проявление Его всемогущества, Его воли; но для Природы осуществление этой воли есть акт становления, то есть длительный и постепенный процесс, протекающий во времени. В ходе развития может возникать множество переходных форм, иногда служащих лишь ступенями для появления форм более совершенных, тех, которые привязаны к вечности».

Проф. Н. Н. Фиолетов, участник Поместного Собора 1917-1918 гг., полагал, что «сама идея эволюции не представляется чуждой христианскому сознанию или противоречащей ей».

В 1917 г. священномученик прот. Михаил Чельцов, касаясь вопроса о взаимоотношении христианства и науки, писал:

«Немало способствовало уничтожению розни между наукой и религией и более проникновенное, осмысленное и духовное разъяснение и понимание многих мест Библии. Стоило только получше вчитаться в текст Библии о сотворении мира, как стало ясно, что Библия не дает оснований считать день творения за двадцатичетырехчасовой период времени, и рушилась стена между библейскими сказаниями и данными науки о неопределенно долгом периоде жизни Земли до появления человека».

Еще ранее вполне ясно указал на путь христианской интерпретации идеи эволюции В. С. Соловьев: «Если бы передо мной стояла задача указывать параллелизмы в современной науке и в картине мира Моисея, я сказал бы, что его видение происхождения жизни похоже на теорию направленной эволюции». Философскую основу этой теории, в биологии развивавшейся Л. Бергом и Тейяром де Шарденом, вполне ясно выразил Вл. Соловьев: «Из того, что высшие формы или типы бытия являются или открываются после низших — никак не следует, что они суть произведение или создание этих низших. Порядок сущего не есть то же самое, что порядок явления. Высшие, более положительные и полные образы состояния бытия существуют (метафизически) первее низших, хотя являются или открываются после них. Этим не отрицается эволюция: ее нельзя отрицать, она факт. Но утверждать, что эволюция создает высшие формы всецело из низших, т. е. окончательно из ничего — значит под факт подставлять логическую нелепость. Эволюция низших типов бытия не может сама по себе создавать высших, но она производит материальные условия или дает соответствующую среду для проявления или откровения высшего типа. Таким образом, каждое появление нового типа бытия есть в известном смысле новое творение, но такое, которое менее всего может быть обозначено как творение из ничего, ибо, во-первых, материальной основой для возникновения нового служит тип прежний, а, во-вторых, и собственное положительное содержание нового типа не возникает вновь из небытия, а, существуя от века, лишь вступает (в известный момент процесса) в другую сферу бытия, в мир явлений. Условия происходят от естественной эволюции природы; являемое — от Бога».

Позднее же, не считали эволюционную теорию антибиблейской и атеистической философ В. Н. Ильин (Шесть дней творения. Париж, 1991), сербские богословы прот. Стефан Ляшевский и проф. Лазарь Милин, выдающийся румынский богослов священник Димитру Станилое, епископ Василий (Родзянко).

Какой бы ни была самостоятельность мира и протекающих в нем процессов до возникновения человека — но при творении образа Божия на Земле Бог снова действует прямой непосредственно.

Согласно Библии, человек создается в два этапа, и даже в три. Первый этап — это замысел Божий о человеке. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему». Затем Бог приступает непосредственно к созданию человека. Он создает тело из земли и после, в готовое уже тело, вдыхает душу. Библия не говорит нам о временных интервалах, поэтому у нас есть некоторая свобода думать о том, был ли какой-нибудь промежуток времени между созданием Богом человеческого тела и его одухотворением, и если этот временной зазор был, то чем же тогда являлось это существо, которое имело тело человека, но не имело человеческого разума.

Святитель. Григорий Нисский говорит о различии генезиса тела и души в человеке: Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего. Слепить означает использовать прежде уже созданную материю. Господь, творя человеческое тело, использует некий бывший праматериал, а внутреннего человека, то есть человеческую душу, Господь сотворил. Это принципиально новое действие, нечто, чего еще никогда не было.

Из чего же Бог слепил человеческое тело? Что это за земля, о которой идет речь? В Библии мы не найдем определенного ответа, ведь на языке Библии землей называется все происшедшее из земли, и о человеческом теле также можно сказать, что это земля: земля еси и в землю отидеши. Мы не можем однозначно ответить на вопрос о том, какова была степень внутренней организации той земли, материи, которой коснулся Господь, чтобы переоформить ее в человека. Но поскольку даже человеческое тело можно назвать землей, дозволительно думать, что словом «земля» библейского рассказа о творении человека было обозначено тело уже живое, живущее, не просто ошметок глины, а земля, ранее преображенная творческим действием Бога.

Обратим внимание на то, что происходит с миром, когда его касается Творец в Шестодневе. Бог есть податель жизни. Там, где Он касается мира, происходит некоторый взрыв жизни. Если Он касается земли, земля не просто сгорает и дымится, но отвечает на слово Творца. Когда слово Творца касается вод, в воде начинает кишеть жизнь. Пресмыкающиеся и гады, которые упоминаются в «пятый день» творения, по-еврейски шерец га шерцу — это, буквально, многородящие, многокишащие. Господь касается словом Своим, или Духом Своим земли, Он созидает жизнь, и она вскипает, бьет фонтаном. Господь произвел жизнь, растения, затем высоких живых существ. Он касается области, уже затронутой ранее, и возникает антропоморфное существо. Мы не имеем права назвать его человеком, так как тело человека без души — это еще не человек, но это в самом буквальном смысле антропоморфное, человекообразное существо.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Это тело — что это было? Глиняная тетерька, или живое тело? — Оно было живое тело, — было животное в образе человека, с душою животною, а потом Бог вдунул в него дух Свой…» Сначала было создано человекообразное существо и затем наделено разумом. Эта мысль святителя Феофана не случайна, он возвращается к ней несколько раз в своих антропологических построениях, утверждая, что человек содержит в себе все иные уровни жизни. Он, например, пишет так: «Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов, — и кроме их имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие». Это вполне нормальная и общераспространенная диалектика. Святитель Феофан делает из этого вывод, что в человеке есть животная жизнь и животная душа. Он ссылается на преподобного Антония Великого».…По святому Антонию, — пишет святитель Феофан, — душа наша одного ранга с душою животных. Что нас отличает, это есть ум, что я называю ДУХ».

Начиная с Декарта, европейская мысль абсолютно разводит человека и животное. Однако для Аристотеля, для ранних отцов Церкви, и даже для Библии, между всею тварью Божиею есть некоторое сродство, и у животных есть душа, но душа еще неразумная, бессловесная, безлогосная. Возможно, что именно такая безлогосная душа была у той «глины», в которую позднее Господь вложил Свое дыхание.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Смысл этого текста не так очевиден, как кажется на первый взгляд. Стоит обратить внимание на его буквальный смысл. Бог вдувает дыхание жизни не в лицо, а в ноздри человека… В русском тексте, несмотря на очевидное окончание множественного числа — им — в еврейском тексте — слово жизнь написано все же в единственном числе — «дыхание жизни»). У человека несколько жизней не в смысле переселения души, не в смысле множества попыток (как у компьютерного игрока).

Но в человеке много уровней жизни — есть жизнь физическая, животная, психическая, есть жизнь Божественная, духовная. Святитель Феофан говорит, что в человеке есть пять уровней, сторон или «степеней» жизни — телесная, душевно-телесная, душевная, духовно-душевная и духовная, и дальше поясняет так: «Пять ярусов, но лице (личность) человека, одно, и это одно лице живет то той, то другою, то третьею жизнью…» Христианин должен, неся в себе эти пять уровней, пять ярусов жизни, научиться всеми ими владеть, и владеть в надлежащей гармонии, так, чтобы не нижние этажи звучали в нем наиболее сильно, а верхние. В этом, собственно, и заключается задача аскетики — научиться собирать свою душу так, чтобы она звучала единой слаженной симфонией, чтобы самые высокие ноты не заглушались низкими.

Наконец, говоря о космической эволюции, нужно заметить следующее. С точки зрения Библии процесс творения мира, несомненно, происходит так, что он растянут во времени, и в этом процессе происходит взаимодействие Бога и мира. Однако на вопрос о том, как оно происходит, точного ответа не существует, отчасти потому, что с богословской точки зрения нельзя автоматически переносить наше знание о современных законах мира по ту сторону грехопадения. Это не есть некоторый догмат православного богословия или обязательная норма православной мысли, но такой мотив присутствует в мысли святых отцов.

Грехопадение

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

Блаженство человека и близость его к Богу — неразлучны. Бог мой покров и защита: кого мне бояться?

Бог «ходил в раю», настолько был близок Адаму и Еве. Но чтобы ощущать блаженство Божией близости и сознавать себя под покровом Божиим, нужно иметь чистую совесть. Мы теряем ее и это сознание. Первые люди согрешили, и вот они уже скрываются от Бога. «Адам, где ты?»— «Я услышал голос Твой, ходящего в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся».

Бог всеведущ, и Он близок всегда, — говорит нам слово Божие, — только чувство этой близости затуманивается из-за порочности человека. Однако оно не угасает совсем; во все века жизни человечества оно жило и живет в святых людях. О самом Моисее сказано, что с ним говорил Бог «лицом к лицу» как бы кто говорил с другом своим. «Близ еси Ты, Господи», читаем в псалмах. «Душа моя в Боге, как рыба в воде или птица в воздухе, со всех сторон, во всякое время окружена Им; Им живет, Им движется, в Нем покоится, в Нем имеет простор свой», — пишет о. И. Кронштадтский. И в другом месте рассуждает: «Что значит явление Аврааму трех Странников? Означает, что Господь, Троичный в лицах, постоянно как бы странствует по земле и надзирает за всем, что на ней делается, и к бдительным и внимательным к себе и к своему спасению и ищущим Его рабам Своим приходит Сам, гостит у них и беседует с ними, как с друзьями:

«к нему приидем и обитель у него сотворим»

(Иоан. 14:23); а нечестивых людей попаляет огнем».

Потеряна близость — потеряно блаженство. Потеряно блаженство — пришло страдание. Сущность Моисеева повествования о грехопадении та же, что сущность притчи Господней о блудном сыне. Сын ушел от отца, скрылся с его глаз, прельщенный сладостью привольной жизни. Но вместо наслаждения получил рожки, которыми кормили животных, да и те не до-сытости. То же и с праотцами: за их падением следовали горести и страдания.

«Умножая умножу печали твои и воздыхания твои, в болезнях будешь рожать детей…» «В печалях… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят…»

(Быт. 3 гл.).

Вкушение запрещенного плода — казалось бы такое маленькое преступление —а какие последствия и наказание? Но всё в жизни именно так начинается: из незначительного и малого возникает великое. Снеговые обвалы в горах начинаются от небольшого толчка. Волга берет начало из маленького источника, и широкий Гудзон — от затерявшейся в горах «Слезы облаков».

Что пороки имеют связь со страданиями, что они приводят к страданиям, и человек так наказывает сам себя, об этом говорит простое наблюдение. Если смерть и ряд тягостей жизни представляют собой наказание от Бога, то все же большую часть страданий человечества нужно признать созданными самим же человечеством. Сюда относятся жесточайшие войны, сопровождающиеся страшной бесчеловечностью в обращении с побежденными, войны, составляющие собственно всю историю человечества, и те виды страданий людей от людей же, какими сопровождаются мирные периоды этой истории: рабство, иго иноплеменников и разные виды насилия, вызываемые не только алчностью и эгоизмом, но и какой-то демонической страстью жестокости и зверства — словом все то, что выражено в пословице древних: человек человеку волк.

Наслаждался ли бы человек совершенным блаженством на земле, если бы не произошло падение? Был ли бы он огражден от всяких неприятностей, горестей, случайностей? О таком полном безмятежии жизни Библия, по-видимому, не говорит. Где есть свет, там есть и тени; где радости, там должны быть и огорчения. Но какие огорчения могут быть длительны, если Господь близ? Если Он ангелам Своим заповедует охранять на всех путях наилучшие Свои творения, носящие на себе Его образ и подобие? Церковь учит, что человек в раю предназначен был к бессмертию не только души, но и телесному. Но даже если бы земным своим телом он был не вечен, то какое было здесь горе, когда он всей душой ощущал свое духовное бессмертие, знал бы и чувствовал, что ему предстоит переход к еще более высокой форме жизни?

Проблема зла

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

Здесь мы сталкиваемся с вопросом самого широкого объема, с труднейшей в религиозной философией общей проблемой страдания в мире. Почему закон непрестанного обновления жизни — благодетельный закон жизни мира — соединен со страданиями? Неизбежно ли взаимное уничтожение тварей, поедание одних другими ради поддержания своей жизни, страх слабых перед сильными, торжество грубой силы в животном царстве? Действительно ли взаимная борьба есть вечный закон жизни?

Библия не дает прямого ответа на наши вопросы. Однако косвенные указания для ответа находимы. Вот, что она говорит о первом, данном от Бога тварям законе питания. Людям Бог назначил в пищу семена растений и плоды деревьев (Быт. 1:29). И только после потопа разрешает им также и мясную пищу. И о животных определяет Бог:

«Всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся на земле, в котором душа живая, даю Я всю зелень травную в пищу. И стало так»

(Быт. 1:30).

Но произошло падение в мире. Произошло полное растление в роде человеческом перед потопом. Оно коснулось и мира земных тварей:

«И воззрел Бог на землю, и вот она растлена: ибо вякая плоть извратила путь свой на земле».

Закон сотрудничества уступил место закону борьбы. И ап. Павел пишет: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8: 19-23). Значит стенания твари не вечны, очевидно, не вечен и закон борьбы, закон права сильнейшего. Да бесспорен ли он, как закон жизни? Не наблюдаем ли мы, что в животном мире свирепое, кровожадное, грозное своей силой, скорее исчезнет с лица земли, чем, казалось бы, беззащитные, кроткие твари, продолжающие жить и размножаться? Не косвенное ли это указание самому человечеству не полагаться на закон силы? Св. пророк Исайя говорит о преходящем действии этого закона, пророчествуя о времени — конечно, уже не в этом греховном мире, — когда вместе

«пастись будет волк с ягненком, и рысь почиет со козлищем».

История происхождения зла в мире — нравственного зла и физических и душевных страданий, данная в третьей главе книги Бытия, представляет новый, третий удар по языческой мифологии. По мифологическим сказаниям, страсти и пороки, а с ними и страдания, присущи богам; среди них взаимная борьба, измены, убийства; существует религия, признающая, что есть бог добра, есть бог зла; но так или иначе, а зло изначально; отсюда — страдания — нормальный закон жизни; и нет пути к подлинному нравственному совершенству. Не то говорит нам Библия. Бог зла не сотворил. Что сотворено, то по своей природе

«все добра зело».

Грех вошел в мир через соблазн: потому и называется он грехом, т. е. ошибкой в направлении, потерей пути, отклонением воли в ложную сторону. За грехом пришло страдание.

Автор «Премудрости Соломоновой» говорит:

«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле»

(Прем. Сол. 1:13-14);

«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его»

(Прем. Сол. 2:23-24).

Но нравственный закон не уничтожается от падения человека. Он продолжает светить, различие между добром и злом не потеряно. Человеку представляется возможность возвращения к потерянному богатству. Путь к нему лежит через ту покаянную скорбь, которая представлена в конце третьей главы кн. Бытия, в картине изгнания из рая, скорбь, ведущую к нравственному очищению и возрождению. Отсюда, из последних стихов 3-ей главы кн. Бытия, открывается даль светлого горизонта Нового Завета, спасения рода человеческого, через пришествие Искупителя мира, от нравственного зла, а с ним — от страданий и смерти.

Таким образом, история грехопадения имеет исключительно важное значение для понимания всей истории человечества, находясь в прямой связи с Новым Заветом. Возникает прямая параллель между двумя событиями — грехопадением Адама и пришествием Сына Божия на землю, и она всегда в мысли христианской, в целом и в частностях. Христос именуется Вторым Адамом, древо креста противопоставляется древу падения. Сами искушения Христа в пустыне от дьявола отчасти напоминают искушения от змия; там — вкусите от плода и будете, как боги; здесь — если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Для истории грехопадения отцы Церкви предпочитают прямое, буквальное понимание. Однако и здесь так тесно сплелся элемент реальный, прямого смысла, со скрытым духовным, что нет возможности их разъединить. Таковы, например, таинственные названия «древа жизни» и «древа познания добра и зла». И Церковь, радуясь спасению во Христе, обращает свои взоры к тому же «древнему Раю», видит херувима, поставленного при изгнании Адама у дверей рая, уже отступившим от охраны древа жизни, и пламенное оружие уже не препятствующим входу в рай. И покаявшийся на кресте разбойник слышит слова Распятого Христа: «Днесь со Мною будешь в Раю».

Первые человеческие поколения

(Епископ Нафанаил Львов)

Пятая глава книги Бытия открывается кратким повторением истории сотворения людей (и тут снова применяется слово «бара» — сотворение из ничего), как соборного единства во множественности, по образу и подобию соборного единства в Триедином Боге.

«Когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: Человек в день сотворения их».

Далее приводится число лет жизни Адама и говорится о рождении праведного сына Адама и Евы — Сифа: «Родил сына по подобию своему и по образу своему и нарек имя ему Сиф».

Господь сотворил Адама и Еву по образу и по подобию Своему и, сохраняя этот образ и это подобие (хотя и поврежденные грехом), Адам передает их своему потомству. «И родил он (Адам) сынов и дочерей».

В книге Бытия, в ст. 4-м 5-й главы ясно написано, что Адам родил сынов и дочерей, а современные критики Библии недоумевают: как представляет Библия размножение человеческого рода, если у Адама и Евы указаны только три сына? На ком они женились? — Конечно на своих сестрах, не впадая при этом в преступное кровосмешение, ибо такие браки тогда диктовались простой необходимостью, а никак не извращенностью. Кроме того, человеческий род был тогда юн и свеж, и браки ближайших родственников не могли еще внести в него те элементы дегенерации, которые сопутствуют кровосмесительным связям позднее и теперь.

Этой же свежестью сил в юном человеческом роде можно объяснить и исключительную долговечность людей того времени. Сотворенные первоначально для вечной жизни, люди первых человеческих поколений дольше не сдавались противоестественному для людей веянию смерти. Адам жил 930 лет, Мафусал (или Мафусаил), наиболее долговечный — 969 лет.

Из десяти имен потомков Адама до Всемирного Потопа остановимся на имени Еноха, седьмого по Адаме. Енох значит — посвящение.

«И ходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его».

О праведном Енохе говорится в книге премудрости Иисуса сына Сирахова:

«Енох угодил Богу и был взят на небо, будучи образом покаяния для всех родов»

(Иис. Сир. 44:15). О нем же говорит ап. Павел:

«Верой Енох переселен был так, что не видел смерти, и не стало его, потому что Бог переселил Его [взял живым на Небо]»

(Евр. 11:5). А ап. Иуда сберег для нас даже слова праведного Еноха, свидетельствуя в своем послании:

«Пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «Вот идет Господь со множеством святых Своих ангелов — сотворить суд над всеми и обличить между ними всех нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произнесли на Него нечестивые грешники».

Блаженный Феодорит говорит, что Господь избавил от смерти праведного Еноха, чтобы уже и древнему допотопному человечеству свидетельствовать, что «определение о смерти временно и подлежит уничтожению». Заканчивает блаженный Феодорит свое толкование об Енохе словами, которые уместно привести: «Итак, что он живым был переселен, и что теперь еще живет — мы знаем, но где и как — неизвестно, так как в Писании не сказано об этом».

С именем праведного Еноха связано церковное предание, о котором подробнее всего говорят блаженные Иероним и Августин (пер. Ер. Ad Marcellam; Aug. De gen. Ad Litt. 11:6). Праведный Енох не вкусил смерти. Между тем, по Божиему определению:

«Ты — прах и в прах возвратишься»

, все люди должны пройти чрез смертные врата, и мы знаем, что даже Честнейшая херувимов и Славнейшая без сравнения серафимов, Матерь Божия, прошла чрез порог смерти, чтобы быть воскрешенной Своим Сыном и Богом. Только о двух людях свящ. Писание говорит, что они не вкусили смерти: о праведном Енохе и о пророке Илии. Об обоих можно сказать словами блаж. Феодорита: «Они и теперь еще живут, но где или как — неизвестно».

Когда в последние времена умножатся беззакония, иссякнет любовь, так что у людей оскудеет вера, тогда явятся

«два свидетеля, две маслины, два светильника»

(Откр. 11:4), которые будут свидетельствовать правду Божию среди развратившегося человечества. По Божиему попущению они, эти два светильника, будут убиты Антихристом и в третий день воскреснут. Церковное учение говорит, что этими двумя светильниками, свидетелями будут святые Енох и Илия — те праведники Ветхого Завета, которые не вкусили смерти именно для того, чтобы совершить дело Божие в конце веков, когда истощатся духовные силы человечества.

Самая проповедь праведного Еноха, как указывает блаж. Феодорит, в большей степени относится к последним, нежели ко предпотопным временам:

«Вот идет Господь со тьмами святых ангел Своих сотворить суд над всеми».

Проблема летоисчисления

(Епископ Нафанаил Львов)

С 5-й главой книги Бытия связана также проблема Библейского летоисчисления. Общеизвестно, что в Византии и в допетровской Руси счет годов велся «от сотворения мира», а не от Рождества Христова. Это летоисчисление принято и в современных церковных календарях, хотя оно все больше подвергается критике, так как известно, что наша земля возникла несколько биллионов лет назад.

Два ответа мы можем дать для решения этой проблемы. Во-первых: что именно должны мы понимать под датой «сотворения мира»? По словам пророка Моисея, ап. Петра и величайшего церковного толкователя Священного Писания св. Василия Великого, эпоху дней сотворения мира мы должны понимать, как очень длительные периоды, потому что 7-м днем, закончившим ряд этих шести дней творения, Церковь называет весь ныне длящийся период до конца мира, когда на смену седьмому дню придет уже невечерний восьмой день, которому не будет конца.

Следовательно, когда же окончился 6-й день и начался 7-й? По смыслу соответствующего повествования книги Бытия мы можем сказать: тогда, когда совершено было творение человека в его нынешнем духоносном виде. Но когда именно произошел этот момент во внешнем историческом процессе, мы не знаем. И важно при этом отметить, что ни одно историческое свидетельство о религиозной жизни человека, вроде письменного памятника, не идет за пределы того, что упомянуто в Библии.

Во-вторых: непреложное Божие слово, святая Библия, не дает нам хронологических таблиц. Она дает только годы жизни патриархов — потомков Адама до Потопа и потом от Потопа до Авраама. Подсчитывая эти годы, некий благочестивый инок Средневековья, Дионисий Малый (тот же, кто вычислил и год Рождества Христова), высчитал годы от Сотворения мира, и эта эра исключительно по соображениям ее удобства была принята в Византии, а от Византии заимствована Россией.

Однако, если мы приглядимся к тексту Библии, мы увидим, что она не дает точной хронологии. Действительно, что говорит Библия? «Адам жил 230 лет и родил сына по подобию своему и нарек имя ему Сиф. Дней Адама по рождении им Сифа было 700 лет, и родил он сынов и дочерей. Всех же дней жизни Адама было 930 лет». И так о каждом потомке Адама даются годы жизни его до рождения упоминаемого чада и после сего.

Но дело в том, что библейское выражение «такой сын такого-то» и «такой-то родил такого-то» не всегда значат, что такой-то был его непосредственным сыном. И в Ветхом Завете мы видим, как почти о всех царях иудейских говорится: «делал он, как Давид, отец его» или «не делал он, как Давид, отец его. «И в Новом Завете Христос Спаситель именуется Сыном Давида, Сыном Авраама и Сыном Адама. А в родословной Господа, приводимой ап. Матфеем, мы видим, что когда евангелист говорит: «Озия родил Иоафама», то он пропускает 4 поколения (ср. Мф. 1:9 и 4 Цар. 11 и 15 гл. и 1 Цар. 3:10).

Следовательно, когда Библия говорит, что X есть сын Y, то мы должны только понимать, что икс является прямым потомком игрека, а сколько между ними поколений — утверждать нельзя. Озия родил Иоафама, но между ними 4 поколения! Христос Спаситель — сын Давидов, но между ними 30 с лишним поколений, Христос Спаситель — сын Авраамов, но между ними почти 50 поколений, Христос Спаситель — сын Адамов, но между ними огромное, не поддающееся даже приблизительному подсчету множество поколений. Но одно лишь непреложно и абсолютно достоверно мы знаем при этом: если кого-либо св. Библия называет сыном такого-то, то он является его прямым потомком. Христос Спаситель — сын Давидов, сын Авраамов, сын Адамов, потому что Он — прямой их потомок. И это-то подчеркнуто утверждает Св. Писание, потому что именно это нужно нам знать, чтобы во Христе достоверно узнать Спасителя мира, возвещенного Богом первым людям.

Таким образом, исчисление хронологии не входит в цели Библии. Это, как и все научные или исторические изыскания Господь предоставляет людям, чувствующим призвание к таким кропотливым, но для спасения несущественным занятиям.

Чтобы понять, почему такое летоисчисление было удобна для Византии, надо вспомнить, что Византия была культурной и политической наследницей одновременно и Рима и восточных монархий, и перед византийскими хронологами стояла в свое время трудная задача: им надо было для своих исторических трудов свести воедино самые разные методы хронологии: римский — от основания Рима, греческий — по олимпиадам, также и эллино-сирийскую Эру Селевкидов (от 312 г. до Р. Х. — см. гл. I кн. Маккавеев), и сложнейшие календарные системы — александрийскую и вавилонскую.

Религиозные мотивы уже тогда диктовали предпочтение эре Рождества Христова. По церковному представлению, со времени Пришествия Христа в мир Он Один по-настоящему, в полном смысле слова, царствует–державствует, а земные цари только временно управляют. «Един Царь и Господь», говорит о Спасителе церковное песнопение. «Христос — Царь наш», — восклицали святые мученики, отказываясь повиноваться земным царям-мучителям. Поэтому так естественно было для христианского сознания в странах, где издавна летоисчисление велось по годам царствования того или иного властителя, ввести летоисчисление по годам царствования Христа Господа — ото дня Рождества Его.

Но практически для византийских историков эра Рождества Христова была неудобна, так как Рождество Христово было тогда слишком близкой датой. Излагая историю Александра Македонского, древнего Рима, Помпеи, Цезаря, надо было указывать год до Р. Х. Это неудобство ощутимо и для нас, но для нас оно значительно уменьшается тем, что ныне дата Рождества Христова достаточно далека от нас по времени, и заметно это неудобство становится лишь при изложении истории веков, близких к ней.

По всем этим причинам, исчисленная Дионисием Малым эра от сотворения мира была охотно принята византийскими историками, а от них взята византийским государством. Однако очень часто на византийских документах мы встречаем обе даты: и от сотворения мира, и от Рождества Христова.

Потоп

(Епископ Нафанаил Львов)

Когда «Люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери: тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6:1-2)

С давних времен эти строки св. Библии вызывали недоумение: кто эти «сыны Божии» — «бне Элогим», которые входили к дочерям человеческим? В предхристианскую эпоху в древних таргумах еврейские книжники толковали это место Священного Писания, как соединение ангелов с женщинами (Таргум Онкелоса). Но, конечно, такое понимание никак не соответствует нашему христианскому учению об ангелах, как о бесплотных, не имеющих телесности духах, не соответствует и истине нашей веры в единственность происхождения человеческого рода от Адама и Евы. В то время, как древние языческие предания часто приписывали своим царям или героям божественное или полубожественное происхождение, Священное Писание с древнейших времен категорически утверждает единство происхождения всех людей от общих предков. Поэтому уже ранние отцы нашей Церкви не принимали раввинского толкования этого места (Св. Иустин, св. Климент Римский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Лактанций и Коммодиан), но учили, что под «сынами Божиими» нужно понимать праведную часть человечества.

Действительно, уже в Ветхом Завете о праведниках говорится, как о сынах Божиих. Например, в «Премудрости Соломоновой»: «Он причислен к сынам Божиим, и жребий его — со святыми» (5:5), «Сынов Твоих не одолели зубы ядовитых змеев»(16:10). «Достойны лишения свободы и заключения во тьме те, кто держали в заключении сынов Твоих, чрез которых имел быть дан миру нетленный свет Закона Своего»(18:14). И Сам Господь говорит: «Сподобившиеся достигнуть того века… равны ангелам и суть сыны Божии» (Лк. 20:36). Св. Иоанн Богослов свидетельствует: «Любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». А св. Иоанн Златоуст, поясняя эти слова апостола, учит: «всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога, потому что семя Его пребывает в нас» (Беседа на 1 Ин. 3:9).

И св. Василий Великий пишет: «Многие называются в Писании сынами Божиими по сказанному: «Я родил сынов и возвысил их» (Толкование на Исайю).

Итак, первые строки 6-й главы кн. Бытия мы, в полном согласии со свидетельством Св. Писания и с учением Самого Господа и святых отцов, будем понимать, как повествование о том, что праведные люди, видя дочерей неправедных людей, соблазнились ими.

Учитывая, что в это время человечество состояло из двух ветвей: потомства Каина, первого убийцы, и потомства праведного Сифа, в котором начали призывать имя Господне, мы без всяких скользких фантазий, поймем, о чем тут идет речь: люди из потомства праведного Сифа стали пленяться женщинами из потомства Каина и развращаться от того.

Почему же Библия этих людей, несмотря на их падение, продолжает именовать их «сынами Божиими»? — Приведенные выше слова книги Премудрости Соломоновой разъясняют это: «Сыны Твои (т. е. Божии), чрез кого имеет быть дан Mиpy нетленный свет Закона Твоего» (18:4). Потомство Сифа — сыны Божии не только потому, что они сами праведны, но и потому преимущественно, что по прошествии многих веков чрез них будет дан миру нетленный свет Божиего Закона, и явится к людям Единый совершенный Сын Божий — Христос Господь.

И сказал Господь:

«Не вечно быть Духу Моему пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть».

Картину внутреннего состояния этого допотопного человечества мы можем представить себе по аналогии с современным, потому что и в наше время мы наблюдаем в основном то же: люди всё больше становятся плотью, их интересует только материальное, а духовное благо в них замирает, и даже душевное — притупляется, а так как плотское само по себе бессильно, то в оплотянившемся человечестве все агрессивнее начинает действовать сила духов зла.

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время».

Также как ангелов, Господь сотворил человека для того, чтобы он приобрел блаженную вечную жизнь, как мы уже говорили об этом в своем месте: «Будучи Сам Всеблаженный и Всерадостный, Он хотел, чтобы эту радость жизни, радость бытия имели бы и другие существа».

Но человечество согрешило, и тем отпало от своего призвания: вместо бессмертной блаженной жизни, приобрело бедственную и смертную жизнь. Но падение человечества было временное и не безнадежное. Адам и Ева покаялись. Сиф был праведным, при Еносе стали призывать имя Господне. Енох в высочайшей степени угодил Богу. В духовных глубинах человечества совершается драгоценный процесс духовного созревания, благодаря которому близится момент, когда окажется возможным придти к людям Сыну Божию — Спасителю, соединиться с людьми и сделать их снова наследниками Божиего Царства.

Процесс этот совершается в лучших струях праведной ветви человечества. Для Господа, для Его человеколюбивых спасительных целей, драгоценен этот процесс. Но и ради него Он ни мало не отнимает свободной воли, свободного произволения от людей. Процесс духовного созревания совершается в человечестве, пока люди по свободной воле стремятся к нему.

И вот, этот процесс в человечестве в предпотопную эпоху останавливается. Сыны Божии — потомки праведных Сифа, Еноса и Еноха, праведные (пусть и относительно) сблизились с дочерями человеческих из жестокой и развращенной ветви человечества, потомков Каина, и стали соблазняться ими. Процесс духовного созревания человеческого духа остановился. Люди становятся плотью, без тени духовного движения, и зло беспрепятственно проникает в них, все мысли и все помышления их становятся злыми во всякое время.

Но если процесс духовного созревания в душах людей остановится совсем, то существование человеческого рода станет бессмысленным. Действительно, рождаться духоносному существу в мир, чтобы в течение какого-то количества лет ловить приятные телесные ощущения, а потом умирая сходить во ад без надежды когда-либо освободиться из области томления и мук — что может быть страшнее и бессмысленнее такой перспективы? Что может быть дальше от Божиего плана о человеке, как о сонаследнике Божиего Царства, призванного к вечной радости и блаженству? Предпотопное человечество твердо и бесповоротно стало на путь нравственного вырождения.

Во всем человечестве к этому времени осталось только одно светлое исключение:

«Ной обрел благодать пред очами Господа. Он был человек праведный вроде своем и ходил пред Богом».

У Ноя было три сына: Сим, Хам и Иафет. В них сосредоточилась вся надежда на возможность нравственного восстановления человечества, а следовательно — и на возможность его духовного спасения, на возвращение его к Богу, к Божиему вечному блаженству.

Но если Ноя и его детей оставить среди развращенного человечества, они неизбежно развратятся, заразятся общим развращением, если не сам Ной и его дети, то его внуки и правнуки обязательно поддадутся общей испорченности, ибо под влиянием греховного падения прародителей, человеческая природа стала более склонной ко злу.

И тогда Господь, Всемилостивый и Человеколюбивый Господь, решается на крайнюю меру: уничтожить большую часть человечества, потерявшую всякий смысл в жизни, чтобы сохранить единственную ветвь людей, этого смысла не потерявшую, способную к духовному совершенствованию.

И сказал Господь:

«Истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил».

Господь решает уничтожить человеческий род водным потопом.

И сказал Господь Ною: «Конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями. И вот Я истреблю их с земли».

Господь отмеряет людям срок для покаяния:

«пусть будут дни их сто двадцать лет».

Чтобы спасти Ноя и его семью, Господь заповедует ему:

«Сделай себе ковчег из дерева гофер

(по-видимому, кипариса)…

устрой в нем нижнее, второе и третье жилье. И вот Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть… Но с тобой Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты и сыновья твои и жена твоя и жены сынов твоих».

Очевидно, сто двадцать лет необходимы были Ною для построения ковчега.

Рассмотрим здесь подробнее вопросы, связанные с повествованием Писания о Потопе. Повествование это чаще других подвергается критике.

В качестве одного из свидетельств о непреложной истине этого повествования отметим исключительную всемирность преданий о нем. Очень ярко свидетельствует об этом далеко не религиозный французский ученый писатель-археолог Франсуа Ленорман: «Потоп — не миф, а исторический факт, ибо, по крайней мере, три самостоятельные расовые ветви древнего цивилизованного мира сохранили сходные предания о нем».

[Чтобы дать нашим читателям картину широты распространения преданий о Потопе, приведем насколько список народов, среди которых отмечены эти предания в эпоху, предшествовавшую появлению среди этих народов Библейских повествований. Существует два цикла вавилонскихпреданий о Потопе. Известный из клинописных анналов, восходящих к 2-м тысячелетиям до Р. X. рассказ об Утнапиштим, и сохраненное вавилоно-греческим летописцем Берозом предание о Ксинсуфре. Сирийцы: Древнеримский писатель Лукиан (De Dea Syra) передает сирийское предание о Потопе. О том же говорит Иосиф Флавий (Ant. 1, 3, 6). Арабы: Коран несколько раз упоминает а Потопе. Суры 54, 9 и 69, 11 без сомнения навеяны Библейским повествованием, но в Суре 18, 59 передается, по-видимому, независимое от Библии древнее арабское предание. Греки: Классическое предание о Девкалионе, сыне Прометея и его жене Пирре. Персы: В Авесте (Vendidad 2, 46) говорится о Потопе. Индусы: О Потопе говорится в трех источниках: в Сатапат-Брахмане, в Магабгарате к в Бхагавата Пурана. Алгонкины(северо-американские индейцы): Записанное первоначально миссионером Пер-ле-Жен в 1634 году предание повествует о мускусной крысе, нашедшей сухую землю при Потопе. Ацтеки: Известное предание о Кецалькоатле. Полинезийцы: На Гавайских островах предание о Потопе и корабле Тангалоа; на Таити — о наводнении солнца; на Новой Зеландии — о Мави (Новозеландском Ное)].

Потоп был всечеловеческий, а не все территориальный. Ни Африка, ни юго-западная Азия, ни Австралия ни Америка не были покрыты волнами Потопа. Всемирный Потоп означает гибель всего человечества целиком и всех живых тварей в местах их обитания, а не по всему земному шару. Надо вспомнить, для чего Господь создавал Потоп: «Увидел Господь, что велико развращение человеков на земле… И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил». Следовательно, мы вполне можем представить себе Потоп и в виде наводнения, охватившего только «икумени», т. е. лишь пространство земли, населенное людьми, а как велико было это пространство — мы не знаем.

При этом, нас может не смущать то обстоятельство, что святая Библия несколько раз говорит о Потопе, как о распространившемся «по всей земле». Библия и вся религиозная литература, занятая лишь заботами о человеческих душах, а не проблемами географии, часто называет землей и вселенной лишь область обитания людей, а иногда даже лишь область определенной человеческой культуры — той, которая созрела для воздействия Священного Писания. Так воспитанная на Библии Византия именовала Вселенной бассейн Средиземного моря, почему и императоров своих именовала «повелителями вселенной», и Константинопольскому патриарху дала титул «вселенского».

Когда именно произошел Потоп, мы не знаем. Вероятно он случился в очень отдаленной эпохе человеческой истории, и самая широта распространения преданий о нем подтверждает это.

Пишущему эти строки, (мне лично, впрочем, очень спорно) представляется наиболее вероятным отнесение Потопа к эпохе, известной в науке, как грань между эпохой Мустье и эпохой Ориньяк, грань между нижним и верхним палеолитом, когда неожиданно и внезапно с лица земли исчезла многочисленная пред тем раса Неандертальского человека, некоторые признаки которого (полное отсутствие погребений, следовательно, можно думать, отсутствие веры в загробную жизнь, отсутствие всяких художественных рисунков, т. е. пренебрежение к чувству красоты и т. п.) соответствуют основным признакам отрицательной ветви допотопного человека:

«Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть»

, т. е. без признаков духовной жизни.

Примечание: В ковчег были взяты животные, населявшие местность, где должен был случиться потоп. Ни о каких жирафах, носорогах т. п., которые в той местности никогда не водились, не было и речи в Библейском повествовании. «И сказал Бог Ною: войди ты и все семейство твое в Ковчег, ибо Я увидел тебя праведным передо Мною в роде сем. И всякого скота чистого возьми по семи (пар) мужского пола и женского, а из скота нечистого по два, также и птиц небесных по семи, летающих домашних птиц: уток, гусей, кур, возможно, лебедей, аистов и пр., которыми так богата Месопотамия, а также голубей и ворон». «Через семь дней воды Потопа пришли на землю. В сей день разверзлись все источники великой бездны (т. е. моря и океана) и окна небесные раскрылись». — Конечно, выражение про небесные окна не буквальное, а фигуральное.

Размеры Ноева Ковчега вполне соответствуют исследованиям Фернанда Наварра. Во время экспедиции на вершину Арарата в 1956 г. он видел под вечными льдами очертания Ковчега и привез часть его шпангоута из дуба, древность которого определена радиоактивным методом в 5 тысяч лет. См. книгу Ф. Наварра на французском языке «Я нашел Ковчег Ноя», 1956 г.

Повествование о Потопе, является важным для всех времен в свете Христова предупреждения всем нам: «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех» (Лк. 17:26).

Мы уже говорили о том, что Всемирный Потоп, уничтоживший древнее, впадшее в развращение человечество, несмотря на кажущуюся жестокость этой меры, был проявлением Божией заботы о человечестве. Чтобы спасти последнюю ветвь человечества, способную к духовному возрождению и совершенствованию, к тому, чтобы когда-то, пусть и в отдаленнейшем будущем, стать способной снова наследовать райскую жизнь, чтобы спасти эту ветвь, надо было уничтожить всё прочее, развратившееся человечество, дабы оно не заразило своим нравственным разложением последней здоровой ветви.

Но, уничтожив водами Потопа это развратившееся большинство человеческого рода, забыл ли о нем Бог, отверг ли Он до конца этих отвернувшихся от Него грешников? — Нет, Милосердый и Человеколюбивый Господь много веков спустя вспомнил Своих заблудившихся овец! Когда совершилось явление в мир Сына Божия и искупление Им человеческого рода, тогда, как свидетельствует ап. Петр, Господь во аде простер Свою спасающую руку этим при Потопе погибшим человеческим душам:

«Христос… и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, — некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения Ковчега»

(1 Пет. 3:19-20).

Блаженный Феофилакт, толкуя эти слова, говорит, что здесь подразумевается все допотопное человечество от времен Адамовых. Естественно, что сюда входит и то поколение, которое было смыто водами Потопа.

Св. Григорий Богослов напоминает при этом (слово 45-е), что «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех кого придется, но уверовавших в Него». И хотя, от нас скрыто, кто из рядовых людей в конце концов спасётся и кто погибнет, мы можем, однако, с надеждой догадываться, что большое количество из этих погибших в Потопе несчастных, забывших Бога душ, испытав адскую муку, воспользовались Благой Вестью Победителя Смерти и, уверовав в Него, последовали за Ним в Царство Его вечной радости.

После потопа

(Епископ Нафанаил Львов)

«И вспомнил Бог о Ное — и закрылись источники бездны, и перестал дождь с неба. И остановился ковчеге на горах Араратских».

Для нас, русских, отрадно остановиться на этих строках, в которых впервые на страницах Библии упоминается область, которой впоследствии суждено было войти в со став Российского государства.

Это и в иных отношениях важная область. Здесь впоследствии возникло мощное государство, которое Библия именует землей Араратской (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38; Иер. 51:27), а современная наука — государством Урарту. У государства этого большая заслуга перед человечеством в области культуры: здесь впервые в 11-12 столетиях до Р. X. было открыто искусство добывания железа из руды, и начался железный век, началось массовое производство предметов ИЗ железа. [До того времени человечество употребляло только редкое метеоритное, химически более или менее чистое железо, и у древних вавилонян и египтян железо ценилось дороже золота].

Есть у государства Урарту и другая, более одухотворенная заслуга. При возникновении и широком распространении воинственного Ассирийского царства, Урарту приняло на себя самые сильные удары ассирийцев, и оно оказалось единственным из сопредельных с Ассирией государств, не покорившимся жестоким завоевателям. В течение ряда веков Урарту воевало с Ассирией, тем отвлекая на себя силы этого хищнического государства и таким образом спасая иные народы от страшного ассирийского порабощения. Не напоминает ли нам это ту роль, которую много-много веков позднее играла наша Россия, спасавшая христианский мир от азиатских завоевателей?

Итак, мы с основанием можем сказать, что Араратская земля — благословенна.

«По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега… и выпустил голубя. Но голубь не нашел места покоя для ног своих… И помедлил еще семь дней, и опять выпустил голубя. И голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот свежий масличный лист во рту у него. И Ной узнал, что вода сошла с земли».

С того времени образ голубя с масличным листом в клюве стал символом Божией благости и мира с Богом.

Мы можем догадываться, что Дух Святый, явившись при Крещении Господа нашего Иисуса Христи «в образе голубином», этим образом напоминал людям о часе Божией милости после Потопа. Так внешне по-разному, но внутренне сродно, в обоих случаях Господь «водою потопляет грех», и при обоих событиях является голубь.

И каким тягостным кощунством ощущаем мы то, что в наше время этот святой символ стал символом гнусной карикатуры на мир, символом лживой пропаганды Божиих врагов.

«К первому дню первого месяца иссякла вода на земле. И открыл Ной кровлю ковчега, и посмотрел, и вот обсохла поверхность земли… И устроил Ной жертвенник Господу,… и принес во всесожжение на жертвеннике».

На благословенной Араратской земле вознеслась к Господу эта первая жертва человечества, после карающего гнева наступил час милости и благоволения Божиего.

Интересно сравнить это краткое описание Библией жертвы Ноя после потопа с описанием, хотя и ближайшего к Библейскому, но уже языческого повествования о том же моменте в Вавилонском мифе.

Вавилонский Ной — Утнапиштим рассказывает [Современные семитологи сводят оба имени к одному. Напиштим или Ноепиштим, значит «Выручатель, спасатель жизни», Ной-Ное — просто выручатель]:

«Когда наступил седьмой день, я вывел голубя и отпустил его, улетел голубь, покружился, места не было, и он вернулся… Я вывел ворона и отпустил его, полетел ворон и увидел высыхание воды. Он ел, каркал и не вернулся. Я вышел на четыре ветра и совершил возлияние, я произвел воскурение на вершине горы. Я установил семь и семь курильниц и под ними насыпал тростник, кедр и хворост. Боги почуяли запах, боги почуяли благоухание, боги, точно мухи, собрались над жертвенником…»

Мы не будем останавливаться на отталкивающем образе богов, как мух, собирающихся над жертвенником. Мы понимаем, что вавилоняне не представляли себе своих богов в виде мух, как мы не представляем себе Духа Святого голубем. Это — образы. Но какой привлекательный образ тут, и какой отталкивающий там.

Но и в самом описании жертвы Утнапиштима наше внимание привлекает разница с Библейским рассказом. Сколько ненужных подробностей мы видим в вавилонском рассказе. Их нет в библейском повествовании. Быть может исторически все было так, как рассказывает Утнапиштим: и тростник он клал, и кедровые ветки, и хворост. Но все эти подробности не служат цели Библии воспитания человеческих душ. И на этом примере мы можем видеть, как под руководством Духа Божия рука Моисея, излагая историю человечества, очищала древние сказания, исключая в них все второстепенное и лишнее. Когда это нужно, хотя бы и для ограниченного периода истории, Библия умеет дать в своем изложении и мельчайшие детали, как, например, впоследствии, при изложении правил ветхозаветного жертвоприношения. Когда же этого не нужно, Библия, упуская несущественные подробности, передает только суть.

На этом примере ясно видно, что подразумеваем мы, когда говорим, что в Библии нельзя искать ничего постороннего её целям: ни естествоведческих, ни географических или этнографических подробностей, если они излишни.

На этом же примере двух, по природному происхождению близких друг к другу повествований (вспомним, что Авраам — предок Моисея и всего Избранного народа был родом из Ура Халдейского, т. е. Вавилонии) мы видим разницу между повествованием прошедшим через горнило вдохновения Святого Духа, и повествованием только человеческим, т. е. природным. Мы ясно видим и сходство их, и различие.

«И сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека… Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся».

Примечание: Город Ур (новейший Муге Йр), судя по сохранившимся в нем надписям, был приморским городом, ведшим обширную морскую торговлю, а, между тем, этот пункт в настоящее время отстоит от берега Персидского залива более чем на 70 км. В то же время, известно, что Тигр и Евфрат вливались в залив отдельными руслами, а теперь они входят в него одним общим руслом, искусственно образовавшимся на мягкой илистой почве наслоениями. Процесс наслоения идет в размере около одной английской мили в 66 лет, отчего страна заметно расширяется за счет Персидского залива. Если Египет, по выражению Геродота, дар Нила, то Вавилон есть такой же дар Тигра и Евфрата. На жирной илистой почве развивалась богатая растительность, которая в древности делала Вавилон синонимом изумительного плодородия. Геродот, описывая эту страну, считает нужным оговориться, что он воздерживается от подробного изображения ее плодородия из опасения возбудить недоверие в читателе. Финиковая пальма давала неистощимый запас народного продовольствия. Хлебные злаки приносили урожай в 200, а иногда и в 300 крат.

Потомство Ноя

(Епископ Нафанаил Львов)

«И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и обладайте ею. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, и все, что движется на земле, и все рыбы морские. В ваши руки отданы они».

Снова повторяет Господь заповедь, данную людям еще в раю. Но теперь Он прибавляет еще нечто другое. Господь говорит: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные». В раю было сказано только: «Обладайте, владычествуйте над всеми зверями». А здесь, при изменившихся отношениях между человеком — венцом творения, из-за греха не выполнившим своего предназначения, и прочей тварью, восставшей на него за это, вместо прежнего дружественного превосходства человеку в руки дается орудия страха.

И добавляет Господь: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу». Здесь дается благословение на питание мясной пищей. Это первоначально не входило в Божий план о человеке. По Божиему плану не животные, а растения должны были питать его. А животные должны были служить ему как бы его подданными и помощниками. Согрешивший человек нарушил свое призвание, от чего разорвалась его связь с животным миром и дружеское сотрудничество с ним животных. Вместо покорности человеку и сотрудничества с ним более сильные животные стали нападать на людей, а более мелкие стали или скрываться от человека, или тайком вредить ему. Человек проникся страхом перед животными, враждой к ним, вступил в борьбу с животным миром.

Вместо господствующих в раю светлых дружественных и бескорыстных отношений с животными, после Потопа вводятся, увы, основывающиеся на пониженном нравственном состоянием людей, новые его отношения с животным миром: человечество начинает видеть в животных объекты питания.

Можно догадываться, что человек начал питаться животной пищей гораздо раньше, в допотопный период своего существования. Так, по крайней мере, подсказывают нам данные доисторической археологии, свидетельствующие, что самые древние люди питались мясом. Но тогда это было своеволие людей, не знающих Бога, а теперь на такое питание дается людям Божие разрешение. Мы знаем, что впоследствии Господь чудесно посылал пророку Своему для питания «хлеб и мясо по утру и хлеб и мясо по вечеру» (3 Цар. 17:6). И Сам Сын Божий ел «часть печеной рыбы и сотового меда» (Лк. 24:42). И святое апостольское правило 51-е постановляет: «Если кто… удаляется от мяса не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, или да исправится, или да будет извержен». И Церковь, так высоко ставящая пост, не одобряет вегетарианства как философии.

Разница между своевольным мясоядением допотопного человека и Богом разрешенного питания мясом человека после Потопа бросится в глаза если углубиться в его суть.

Там была ожесточенная вражда между человеком и зверем: ужас перед хищниками и безжалостно безоглядное истребление травоядных. Здесь, пусть в корыстном, но заботливом приглядывание к животному миру, открылась возможность приручения животных и забота о них.

Все светлые, добрые отношения между человеком и животными: дружба с собакой, привязанность коней, забота пастыря о волах, овцах и козах, охрана животного мира, которая получила такое развитие сейчас, но которая существовала и гораздо раньше, — все это имеет свои корни не столько в заповеди Божией, данной людям в раю, сколько в новом Его благословении послепотопному человечеству.

«И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот Я поставлю завет Мой с вами и с потомством вашим… что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа… вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами… Я полагаю радугу Мою в облаке, чтобы она была знаменем вечного Моего завета между Мною и между землею».

Неужели же до этого не было радуги? — спросит нас скептический критик. Без сомнения, была. Господь не творит ее заново. Это противоречило бы библейскому определению длящегося и тогда, и ныне седьмого дня, как дня, когда почил Господь от дел Своих. Но до того радуга была простым физическим явлением, ничего собой не свидетельствующим, как фатоморгана, как северное сияние и пр. А с этого момента она приобрела значение напоминания завета между Богом и людьми и всем миром. И блаженны люди, с чувством благоговения и радости смотрящие на это прекрасное природное явление.

«Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем».

Английский богослов священник Т. К. Чейн, профессор Оксфордского университета, говоря об этом месте Библии, всерьез высказывает мнение, что, очевидно, в Библии находятся два повествования о двух разных Ноях, ибо свидетельство Библии, что «Ной был человек праведный и непорочный. Ной ходил перед Богом» и потому приводимое тут свидетельство, что он выпил вина — несовместимы. Мы можем только улыбнуться на такое, типично англо-саксонское, наивное суждение, для которого неприличие является худшим преступлением, чем грех. Греха тут не было: Ной еще не знал опьяняющих свойств вина. А то, что более всего шокирует английского богослова, что вообще праведник мог пить «опьяняющий напиток», смешно для каждого, сколько-нибудь знакомого с народами Средиземноморской культуры, у которых вино, обычно слабое, является не роскошью, не излишеством, а ежедневной необходимостью. Недаром Господь наш Свое святейшее Таинство устанавливает под видом хлеба и вина, как наиболее естественных для человека продуктов питания. Недаром праведный отец Иоанн Кронштадтский говорит, что для сего святого Таинства Господь выбрал наиболее доступные человеку вещества — хлеб и вино.

«И увидел Хам наготу отца своего и рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду свою и положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего. Лица их были обращены назад, и они не видели наготы отца своего».

Только что совершился отбор человечества, только что было оно очищено от испорченности водами Потопа, и только лучшее в нем было сбережено для дальнейшей истории. И вот, в первом же поколении этих сбереженных Богом лучших людей нарождается новый отвратительный вид греха — хамство: издевательство сына над отцом, низшего над высшим, дерзкое презрение всякого авторитета.

Ной, пробудившись от сна, и узнав о случившемся, проклял Хама в потомстве его, а Сима и Иафета благословил. С этим событием связано первое расовое деление человечества.

Библейская история и археология

(Протопресвитер Михаил Помазанский)

О начальном периоде жизни человечества книга Бытия говорит чрезвычайно кратко. Период до потопа, после истории Авеля и Каина, почти ограничен одним родословием, одними именами. Подсчитав годы жизни допотопных патриархов, получаем приблизительно период в 1600 лет. Эта многовековая история занимает всего лишь одну 4-ую главу. Видим отсюда, как Моисей оберегает свой рассказ от произвольных народных или мифологических сказаний. Несомненно, для родословий Моисей имел источником древнейшие, конечно, очень краткие записи, местом происхождения которых была Месопотамия. Ибо человечество, от начала своего бытия, берегло как зеницу ока, свою историю. Роды берегли память о своих родоначальниках, но история вся могла выразиться только в одном — сохранении имен и лет жизни! В современных раскопках Месопотамии обнаруживаются клинописи, восходящие к третьему тысячелетию до Рождества Христова, это значит за несколько сот лет до жизни Авраама. Но и помимо записей древность стремилась сохранять из рода в род память великих предков, начальников родов, помогая этому сооружением гробниц и подобных вещественных памятников. После подробного сказания о потопе в кн. Бытия восстанавливается родословная история, обнимая снова почти 2000 лет. Такое же строгое следование данным неведомых нам источников в перечислении глав родов до Авраама. Эти схемы прерываются двумя сказаниями: 1) о потопе и Ное и его сыновьях и 2) о построении Вавилонской башни и рассеянии народов.

Если Моисей остановился с подробностями на событии потопа, то, очевидно, он имел для этого основания. Главным основанием было предание о потопе у еврейского народа той эпохи. Оно было принесено евреями в Египет и сохранялось в их среде, тогда как в памятниках самих египтян оно уже было утеряно. Зато с мифологическими прикрасами оно обнаруживается в месопотамских (сумерийских, народа не еврейского) письменных памятниках (в библиотеке Ассурбанипала). Это согласие в основном факте подтверждает память об этом событии в Месопотамии. Учитывая дух языка древности, его понимание вселенной, можно допустить, что выражения в тексте Библии «вся земля… все роды животных» ограничиваются обитаемой страной. Тогда то, что перед глазами, принималось за «весь, все» в относительном смысле. Даже в эпоху Римской империи и раннего христианства разумелась под вселенной та область земного шара, какая была исследована и известна. Впрочем, это только одно из предположений в вопросе о потопе.

Рассказ Моисея о потопе подчинен трем основным идеям, проводимым вообще на протяжении всей Библии: а) пребывания мира под волей Божией, б) бедствия народов, как наказания за их нечестие и в) избранности одного рода, впоследствии народа, как хранителя истинной веры.

Сказание о первоначальном единстве человеческого языка, о построении Вавилонской башни и рассеянии народов — другая подробность среди краткой схемы родословий. Современная археология подтверждает существование Вавилонской башни.

Дойдя до времени Авраама, книга Бытия начинает последовательный исторический рассказ. Отсюда начинается уже история еврейского народа. Она продолжается в других четырех книгах Пятикнижия, а затем в исторических книгах Ветхого Завета, отчасти в книгах пророков и в конце приближается ко временам Нового Завета.

Археология дает богатый материал параллельно библейской истории, начиная от времен Авраама. Еще несколько десятилетий назад библейская критика проводила теорию, что книга «Бытия» представляет сборник благочестивых легенд. Последние археологические раскопки берут книгу Бытия под свою защиту. Их открытия одно за другим подтверждают библейские сказания. Они показывают глубокую древность названий и обычаев, упоминаемых у Моисея. Таковы имена самого Авраама (Абам-рам), Исакова (Иаков-Эль): они встречаются как личные имена в древней Месопотамии. Имена предков и родных Авраама находят себе соответствие в названиях городов, так как названия давались городам по именам их основателей. В свою очередь, с городов они переносились на лиц, из них происходивших. Так в названиях городов установлены имена: Фарра (отец Авраама), Серух (дед Фарры), Фалек (их предок), Нахор и Аран (братья Авраама), а Харран — область в Месопотамии, из которой они вышли.

Найденные в Месопотамии «таблицы Нузи» освещают нравы и обычаи того времени, например на факт, что Авраам до рождения Исаака имел мысль усыновить домочадца Елиазара. Другие факты — это продажа первородства Исавом, благословения патриархов перед смертью, история и терафимами (идолами, унесенными Рахилью от своего отца Лавана). Конечно, более поздние эпохи дают и больше археологического материала. Естественны также недоумения в согласовании частностей. Общий вывод будет тот, что и в заглавии одной немецкой книги: «А Библия все-таки права». Один из американских археологов-библеистов вывел заключение: «Нет сомнения теперь, что археология подтвердит существенную историчность ветхозаветного предания».

Исторические книги Ветхого Завета, так же как и законоположительные пять книг Моисеевых, проводят идею причинной связи между благочестием народа и его благоденствием, иначе говоря, показывают, что народные бедствия всегда вызываются отступлениями от веры и нравственным падением. Поэтому и в христианскую эпоху ветхозаветная история остается очень поучительной и Церковь в богослужебном материале заимствует много ее событий для примера. Однако те исторические книги, в которых национальный иудейский элемент затеняет религиозную идею (Есфирь, Иудифь) не используются Церковью в богослужении. Таким образом, исторический материал Ветхого Завета важен для нас уже не сам по себе, ибо «древняя мимоидоша» (2 Кор. 5:17), а той назидательностью, какую он в себе содержит.

Пророк Моисей и следующие за ним священные писатели говорят о многочисленных явлениях силы Божией, чудесных явлений. Но они редко прибегают к слову «чудо». Они внушают нам, что вся история проходит перед очами Божиими, что все события только кажутся нам разделенными на обыкновенные и необыкновенные, на естественные и чудесные. Для верующей души, все чудесное это только прорыв в завесе, за которой совершается беспрерывное чудо промысла Божия и пишется текст судьбы каждого из нас.

Древние Месопотамские записи

(Епископ Нафанаил Львов)

В 1872 году известный английский ассириолог Георгий Смит, заслуживший наименование родоначальника Британской ассириологии, сообщил, что среди клинописных таблиц, поступивших в Британский музей из библиотеки Ашурбанипала, ассирийского царя, он открыл древнее вавилонское сказание о Всемирном Потопе, во многом совпадающее с библейским о том повествованием.

Враги нашей веры, которых уже и тогда было много, имевшие уже и тогда значительное влияние на общественные и научные круги, с готовностью подхватили это известие и истолковали его, как свидетельство о несамостоятельности Библейского писания и его полной зависимости от древних языческих месопотамских преданий, Большинство христианских апологетов, отстаивая безупречную правду и самородность Священного Писания, пробовали опорочить новое открытие ссылкой на его недостоверность. Но новые открытия в Месопотамии только подтвердили подлинность открытия Г. Смита. Появились новые версии предания о Потопе не только на вавилонском (аккадийском) языке, но и на древнейшем — сумерийском (в г. Ниппуре), потом появились древние переводы этого сказания (до 1700 г. до Р. X.) на хеттский и хуаритский языки, так что достоверность сказания о Потопе в месопотамской клинописи была удостоверена.

В Священном Писании не указывается, как оно было написано. Святые отцы по разному высказывались по этому вопросу, но все единогласно указывали, как говорит ап. Павел

«Все Писание богодухновенно»

, т. е. составилось при участии Духа Святого. Однако некоторые святые отцы считают, что святые слова Библии не были сложены прежде того, как Дух Святой непосредственно продиктовал их св. пророку Моисею, в таком виде изложившему их в наших святых книгах. Но при таком представлении, в Священном Писании все, до знаков препинания и разделения на строки, богодухновенно и священно. Всякий перевод святых книг легко может нарушить их боговдохновенность. Тогда понятным становится средневековое мнение о законности только трех языков для Священного Писания, специально годных для перевода.

Другое мнение господствовало среди святых отцов, главным образом среди тех, кто имел дело с переводами Священного Писания на другие языки. И не без участия Промысла Божия наибольшую авторитетность в Христианской Церкви приобрел не еврейский подлинник Священного Писания, а древнейший перевод с него на греческий, так называемая Септуагинта.

Последователи этой теории считают, что св. Моисей при составлении текста Священного Писания включал в него дошедшие от древних времен предания, проверяя их через призму Святого Духа так, чтобы в словах Библии не оставалось ни одного неправого слова, ни одной неправой мысли.

Эта вторая теория вызывает у пишущего эти строки большее сочувствие, ибо позволяет в число тех, кто был призван к сотрудничеству с Духом Святым, включить более широкие круги людей, главным образом предков еврейского народа, прежде всего праведного Авраама, выходца из Ура Халдейского, т. е. из области Вавилонской, что и объясняет, почему именно вавилонские (месопотамские) предания особенно близки к библейским.

Повествование о Потопе является лишь одним из таких преданий. В древнесумерийском изложении есть повествование о сотворении мира, начинающееся по-сумерийски строкой «Энума элиш ля набу шамаму» («когда небеса не были наименованы»), служащей, по восточной традиции, заглавием всему повествованию.

В этом повествовании бросается в глаза коренная разница с библейским. В то время, как святая Библия начинается торжественным провозглашением: «В начале сотворил Бог небо и землю», — и эту истину мы ежедневно исповедуем в нашем символе веры, вслед за святым пророком Иеремией повторяя, что «боги, не сотворившие небо и землю, исчезнут с земли и из-под небес» (10:11), и что «Бог сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим простер небеса»; — вавилонские легенды приписывают сотворение мира по частям различным богам или обществу богов, показывая, что в этом важнейшем моменте память изменила жителям Вавилона, и они передают позднейшим поколениям в корне искаженную картину миротворения. Этим лишний раз свидетельствуется, что ради сохранения неповрежденной истины в человечестве не мог Господь предоставить хранение ее людским силам, и что необходимо было вмешательство в это дело Святого Духа, «говоривший отцам через пророков».

Впрочем, это очищающее действие веяния Святого Духа видим мы и в наиболее приближающемся к истинному повествованию, в предании о Потопе.

Приведем выдержки из этого предания по книге доктора Георгия Ру «Древний Ирак» (Лондон, 1964).

«Некогда боги решили послать потоп, чтобы уничтожить грешный человеческий род, но Еа (бог пресных вод) сжалился над некиим Утнапиштимом и тихонько, через стену его хижины стал нашептывать ему советы: бросить дом, бросить все имущество, построить корабль большой величины, захватить «семена всех живых существ» и приготовиться к беде. На следующее утро началась постройка корабля, и через некоторое время был готов огромный семипалубный корабль, просмоленный нефтью и нагруженный золотом, серебром, птицами и зверями. Утнапиштим взошел на корабль со всею своею семьею и работниками, и когда погода испортилась, он понял, что наступил потоп, и затворил дверь. Черная туча поднялась из-за горизонта, и началась страшная буря с ветром, дождем, громом и молнией. Все плотины прорвались, земля окуталась тьмой. Боги панически испугались, съежились, как собаки, скорчились в ужасе. Иштар (Астарта) рыдала, как женщина при родах. «Как я могла развязать эту борьбу против моего народа? Ведь это я та, кто подвела мой народ!» Боги плакали с нею шесть дней и шесть ночей. Ветер дул, ливень, буря и потоп заливали землю. На седьмой день буря утихла. Утпапиштим открыл окно, свет упал ему в лицо, и он увидал, что все человечество обратилось в глину. Корабль остановился па вершине горы Низир, но земли нигде не было видно, кроме скалы, на которой стоял корабль. После того, как прошла педеля, Утнапиштим выпустил голубя, но он прилетел обратно, послал ласточку, но она также вернулась, наконец, он послал ворона, и тот не вернулся, ибо нашел землю. Тогда Утнапиштим вышел из корабля и принес жертву на вершине горы. И боги ощутили запах сладкой жертвы, и, как мухи, собрались вокруг жертвоприношения. Тут боги стали ссориться. Иштар (Астарта) радовалась, Енлиль гневался, Еа защищал свою позицию».

Мы видим в этом повествовании и близкое сходство с библейским рассказом, и коренную разницу с ним. Прежде всего бросается в глаза разница между величавым и светлым образом Божиим, встающим со страниц Библии, и часто отталкивающим образом языческих богов, скорчившихся, как псы, при стихийном бедствии, и слетающихся, как мухи, при запахе жертвы. При сравнении двух повествований мы ясно видим разницу между повествованием, прошедшим горнило Духа Святого, и повествованием, этого очищения не имевшим.

Самым важным признаком того или другого является наличие или отсутствие нравственного смысла в описываемом событии. Библейский Потоп был последствием всеобщего греха человечества. Все люди, за исключением Ноя и его семьи, впали в безысходную плотяность, прекратили всякую духовную жизнь. Из примера теперешнего времени мы ясно можем представить такую жизнь. Этим в корне нарушался план Божий о человеке, сходили во ад, и если бы все человечество без исключения оказалось бы в таком положении, то ни для кого не осталось бы надежды на вечную жизнь в Царствии Божием.

По этому, а не по случайному капризу, уничтожает Господь предпотопное человечество, спасая Ноя и его семейство и тем сберегая человеческий род.

Но Господь не забыл и уничтоженные человеческие поколения. Святой ап. Петр свидетельствует: «Христос находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал. Некогда непокорным, ожидавшему их Божиему долготерпению во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:19-20).

Всего этого, конечно, нет в языческих месопотамских записях.

И мы можем только с благоговением благодарить Господа нашего, Духа Святого за то, что благоволил Он предпринять очищение человеческих преданий для сохранения Истины. Если бы не это вмешательство Святого Духа, то может быть мы принуждены были бы почитать доселе богов, скорчившихся, как псы, и жадно льнущих на съедобное, как мухи.

Дальнейшие события, описанные в книге Бытия

Родословие сыновей Ноевых (Быт. 10).

Заключает в себе родословие послепотопного человечества, разделившегося на три главные ветви или группы, из которых каждая находится в связи с одним из сыновей Ноя, как ее родоначальником. Затем каждому отдельному народу в трех главных группах приписывается особый племенной родоначальник — внук, или правнук Ноя, причем имя родоначальника обыкновенно становиться именем происходящего от него народа.

Смешение языков и рассеяние народов (Быт. 11).

В этой главе бытописатель описывает переселение с востока человечества, говорившего сначала одним языком, и поселение его в Сеннааре (1-2), построение здесь города и необыкновенно высокой башни, разрушение Богом нечестивого предприятия смешением языков строителей (5-7), следствием чего было рассеяние человечества по всей земле (8). Имя Вавилон (слав, «смешение») было дано городу и башне в воспоминание совершившегося события.

В то время, как нечестие после потопа вновь начало распространяться среди человечества, истинная вера и благочестие сохранялись среди послепотопных патриархов, родословие которых бытописатель доводит до Авраама.

Призвание Авраама (Быт. 12).

В этой главе повествуется о повелении Божием, данном Аврааму (1 ст.), и обетованиях, изреченных при этом (2-3), путешествии патриарха, сначала до Харрана, а потом до земли Ханаанской (4-5), прохождении этой земли до Сихема, где Аврааму изречено было Богом новое обетование (6-7).

Господь явился ему и сказал: «Семени твоему дам землю сию»: Аврааму было в данном случае указана Обетованная Земля. Спустя почти 1000 лет евреи, плотские потомки Авраама вступили в землю обетования под предводительством Иисуса Навина и поселились в ней, истребив или подчинив своей власти обитавшие здесь языческие племена. Но с поселением евреев в Земле Обетованной или Палестине, обетование, данное Аврааму, исполнилось только в своем ближайшем буквальном смысле (Евр. 4:8-10), да и то не было вечным потому, что евреи владели землею обетованной только по времена ветхозаветные, а потом, когда Израиль стал отходить от Господа, его земля, священный город и храм подверглись опустошению и разорению. Сам Авраам, по словам апостола, верою посилившийся в земле обетования, ждал «основания имущего города: ему же художник и создатель Бог» (Евр. 11, 9-10). Как носитель истинной религии, хранитель мессианских чаяний, благ духовных, патриарх пламенно желал пришествия спасительного семени жены, истинного упокоения своих потомков в царстве Миссии (Евр. 4:3-11). Но сам Авраам не дождался наступления этого царства, он радовался, только из далека созерцая его (Евр 11: 13-16). Таким образом, духовно-таинственном смысле обетование предуказывало основание Церкви Христовой, членами которой имели сделаться верующие истинные чада Авраама по духу.

Далее в 12 главе описывается наступление голода в земле обетованной и путешествие Авраама в Египет, опасность для патриарха из за Сары, которой прельстился фараон, а также вразумление последнего Богу и благополучное оставление Авраамом Египта.

Разлучение Авраама с Лотом (Быт 13).

После возвращения из Египта, Авраам поселился на Юге земли обетованной, а потом около Вефиля (2-4) между пастухами Авраама и Лота, возникли распри из за пастбищ для скота (5-7). Авраама предложил Лоту отделиться от него (8-9). Затем Лот поселился около Иордана, близ города Содома и Гоморры (10-13).

Бог и третий раз явился Аврааму и изрек ему обетования не только наследования земли его потомством, но и многочисленности последнего «яко песок земной» (16 ст.). Ближайшим значением обетования это указывало на происхождение от Авраама израильтян, измаильтян, мадианитян и других.

Духовно- таинственный же смысл обетования изъясняет апостол Павел (Тал. 3:7, Рим. 9:6-7), указывая, что верующие во Христа Спасителя и являются истинным семенем Авраама и наследниками обетовании, данных патриарху. Таким образом, верующие, чада новозаветной Церкви и являются обетованным Аврааму потомством, многочисленным, как песок земной. Они-то и последуют в Церковь Христову, имеющую существовать вечно, сначала как царство благодати, а затем, как царство славы, которому не будет конца.

Встреча Авраама с Мелхиседеком (Быт 14 гл.).

За 12 лет перед этим 5 городов находившихся в долине Сиддим были подчинены 4-ем Месопотамским союзным царям, во главе которых стоял Кедорлаомер, царь Еламский, и принуждены были платить дань своим победителям. Но когда на 13-й год цари Пятиградия отложились (1-4), Кедорлаомер с союзными царями сделал новое нашествие. Покорив народы, земли которых лежали ему на пути (5-7) он нанес возмутившимся царям в долине Сиддим (8-9) поражение и с добычей и пленными, среди которых находился Лот, отправился обратно (10-12).

Получив известие о постигшем племянника несчастии, Авраам со своими рабами в количестве 318 человек, и союзниками хананеями погнался за победителями. Нагнав их около Дана, он неожиданным ночным нападением обратил врагов в бегство и преследовал их до Ховы (слав. Ховала) причем отнял захваченную ими добычу и племянника Лота (13-16).

На встречу возвращавшемуся победителю вышли цари Содомские и Мелхиседек царь Салимский, и священник Бога Вышнего. Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино, благословил патриарха. Авраам же со своей стороны дал ему 10-ю часть добычи. Всю остальную добычу патриарх возвратил царю Содомскому, выделив только часть своим союзникам (17-24).

По указанию Писания, Мелхиседек был царем Салима, каковое наименование в древности носил город Иерусалим. Из слов апостола (Евр. 7:6) видно, что он не принадлежал к роду Авраама, и по всей вероятности, происходил из Хананеев, населявших землю обетованную. Но при этом он не был идолопоклонником, а почитал Бога Вышнего, Творца неба и земли, священником которого он назван. Этим именем он отличается от всех кто окружал его и даже от Авраама. Очевидно, Сам Бог призвал его и облек его этим правом.

Кроме своего ближайшего исторического значения лицо Мелхиседека, по изъяснению Священного Писания, имело глубокое таинственно-прообразовательное значение. Еще псалмопевец Давид выразился и Мессии: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4) и этим указал, что священство Мессии будет не по писанному Моисееву закону, не по чину Ааронову, а священство вечное, стоявшее в не этого писанного закона, священство по чину Мелхиседекову. В чем состояло это священство, кого прообразовал в своем лице Мелхиседек — это выясняет святой апостол Павел в послании в Евреям в 7 главе. По апостольскому изъяснению, самое имя Мелхиседека «Царь правды», его достоинство, как царя Салима и священника, независимость его происхождения и кончины, благословения, данные им Аврааму, и десятина, поднесенная ему последним Мелхиседеку, все это имело глубокое преобразовательное значение по отношению ко Христу Спасителю и вечному священству Его.

При общем преобразовательном значении личности Мелхиседека, толковники в хлебе и вине, с которыми он встретил Авраама, видит преобразовательное указание на таинство Евхаристии.

Завет Авраама с Богом (Быт. 15-16 гл.).

Бытописатель повествует о 4-ом явлении Бога Аврааму в ночном видении и ободрении патриарха общением Божественной помощи, защиты и великой награды (1). На ответные слова Аврааму (2-3) Господь дает обетование о рождении у него сына (4) и происхождении от него многочисленного потомства (5). Патриарх поверил обетованию и эта вера вменилась ему в праведность (6), Господь подтвердил обетование о наследовании земли Ханаанской (7), удостоверил патриарха непреложностью обетования заключением с ним завета через особый таинственный обряд (8-12, 17-21). Бог открыл при этом будущую судьбу потомства Авраама (13-16).

Авраам, возвратившийся после победы к месту своего обетования в дубраве Мамре (13:18; 14:13), мог опасаться мщения со стороны этих побежденных царей. Кроме того, почетное положение, занятое им, могло вызывать зависть у окружающих хананеев. Наконец, почетный возраст патриарха, достигнув которого он все еще не видел исполнения слов обетования, что от него произойдет многочисленное потомство (12:2; 13:6) — все это могло беспокоить Авраама, вера которого нуждалась в подкреплении. Настоящее 4-ое Богоявление, отличавшееся особенною продолжительностью, торжественностью и наглядность, подкрепляло веру патриарха, удовлетворяло его в непреложности Божественных обетовании.

На слова обетования Господа, что Авраам имеет наследовать обетованную землю, патриарх говорит: «Владыко Господи! почему мне знать, что я буду владеть ею?» в вопросе Авраама нельзя видеть сомнения и колебания его веры: его слова выражают только желания знать, когда исполнится обетование о наследии земли Ханаанской.

Такой смысл вопроса выясняет из дальнейших слов Господа, Который говорит, что потомство патриарха наследует землю обетования через 400 лет (ст. 13 и 16).

Животные, которые по указанию Господа берутся патриархами, в последствии указаны были законом Моисеевым, как чистые животные жертвенные (Лев. 1:2; 10:14). Этим указывалось на жертвенный характер завета, заключенного с Авраамом. Обряд рассечения животных был заимствован из древнего обычая, соблюдавшегося при заключении союзов и договоров, обычаев, по которым лица договаривающиеся проходили между рассеченными частями животных (Иер. 34:18-19). Это прохождение знаменовало, что лица договаривающиеся в силу заключаемого союза должны отселе составлять одно неразрывное целое, каковым некогда было рассеченное животное. Кроме того, рассечением животных указывалось на то, какая судьба должна постигать нарушителя заключенного союза. Голуби и горлицы, как символ чистосердечия и верности, при этом не рассекались. Хищные птицы, от которых Авраам охранял животные заветы, служили указанием на те опасности, которые грозили потомству патриарха со стороны окружающих языческих народов. Откровением о судьбе потомства Авраама Господь указывает на рабство египетское которое в недалеком будущем предстояло евреям, плотским потомкам патриарха. Продолжительность этого рабства с присоединением к нему времени странствования патриарха, в настоящем случае определяется периодом — «лет 400».

Божественный суд поработителями потомков патриарха и возвращение их в землю обетования «Со имением многим» (14 ст). совершилось, когда после страшных казней египетских (Исх. 7-12) евреи оставили страну порабощения, вышедший от сюда с великими богатствами (Исх. 12:35-36 ст.). Причина, почему потомкам Авраама земля обетованная дается через долгий четырехсот летний период, указывается в словах «Ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не исполнилась»: только тогда, когда нечестие хананеев переполнит меру долготерпения и милосердия Божия, Господь покарает нечестивцев и землю их передает владению потомкам Авраама.

Внешние образы — дым, кабы из печи и пламя огня, под видом которых Господь пошел, с заходом солнца, между рассеченными животными, представляли собой обе стороны, вступающие в завет. Дымящаяся печь знаменовала собой потомков Авраама, для которых в будущем предстояло Египетское порабощение, иногда изображаемое в Священном Писании под образом пещи железной (Втор. 4:20, Иер. 11:4), светильник огненный указывал на Бога, благодать Которого имела просвещать тьму бедствий и страданий потомков Авраама в Египте.

При пятом явлении Своем Бог подтвердил Свое обетование о многочисленности потомства Авраама и в знамение этого переменил его имя и имя Сарры. Господь установил обрезание, как видимый знак завета (9-14 ст.). Он дает откровение о рождении Исаака и происхождении от Измаила многочисленного потомства (18-12 ст.). Авраам совершает над собою и домочадцами обряд обрезания (21-27 ст.).

По указанию писания, обрезание имело нравственное таинственно-прообразовательное значение. В своем нравственном смысле и значении обрезание внушало человеку необходимость бороться со своими греховными склонностями, необходимость обрезания не по плоти только, но «сердца и ушей» то есть отсечение, искоренение всех дурных помыслов, склонности и стремлений (Втор. 10:16; Левит. 26:41; Иер. 4:4; 6:10; Деян. 7:51). Отсюда истинно обрезанным, по Апостолу, является не тот иудей, кто таков по наружности, не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце по духу, а не по букве, ему похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28-29).

Таинственно-прообразовательное значение обрезания изъясняет святой апостол Павел. В Послании к Римлянам он называет обрезание (4:11) — печатью праведности через веру (4:11), поскольку обрезание было действительно и имело значение только при вере в обетованного Искупителя. Апостол видел также в обрезании прообразовательное указание на новозаветное крещение (Кол. 2:11-12). Таким образом, по апостолу Павлу, рукотворенное ветхозаветное обрезание предизображало собою нерукотворенное новозаветное обрезание — крещение, состоящее в совлечении тела греховного плоти. По словам церковных песней, обрезание и совершение этого обряда именно в восьмой день по рождении младенца изображало будущую непрестанную «Осьмаго века жизнь», указывало на искупление (как бы восьмой день жизни человечества), когда «Господь человеческие прегрешения обрезывает» (тропарь по 4-ой песни канона 1 января).

Как глубоко таинственный прообраз союза человека с Богом через веру во Христа, обрезание называется заветом вечным (13 ст). наказание, изрекаемое необрезанному — «погубится душа та от рода своего» — можно понимать в смысле отлучения от общества верующих, от Церкви, лишения тех великих благ обетования, наследниками которых являются истинно обрезанные потомки Авраама — плотские и духовные.

Недоумение и смех Авраама, с которыми он встретил слова обетования, не выражали неверия и сомнения возможности исполнения обетования. Глубокую веру, с которой Авраам встретил обетование, засвидетельствовал святой апостол Павел, когда сказал, что патриарх «не поколебался в обетовании Божием неверием, но пробыл твердь в вере» (Рим. 4:20).

Смех Авраама в настоящем случае был смехом радости и потому халдейские таргумы передают мысль еврейского подлинника здесь словами: «возрадовался, изумился». Авраам немедленно исполнил повеление Божие. Он обрезал себя и всех своих домочадцев. Измаилу в это время было 13 лет. Отсюда получил начало обычай аравийских племен и магометан, которые ведут свое происхождение от Измаила, обрезываться на 13 году жизни.

Явление Троицы (Быт 18 гл.).

Что под видом трех странников явился Аврааму Бог, на это бытописатель указывает в начале своего повествования «явился ему Бог…». Явление их усвоено было древней христианской иконографией для выражение тайны Святой Троицы.

Божие обетование: в «Исааке наречется в тебе семя» в ближайшем смысле указывало, что не все плотские потомки Авраама (например, Измаильтяне) будут считаться его семенем, потомками Авраама, избранным народом, носителем миссианских обетовании ветхозаветного человечества будет только потомство Исаака. Но этим не ограничивается смысл обетования. Новозаветным откровением истории Сары и Агари видит духовный смысл и потому изъясняет эту историю и обетование, священные с нею, таинственном преобразовательном смысле по отношению к Церкви новозаветной.

Святой апостол Павел в 4 главе послания к Галатам (4:21-31). говорит, что Авраам имел двух сыновей — одного от рабы (Агари), другого от свободной (Сарры). Но рожденный от рабы рожден по плоти, а рожденный от свободной — по обетованию. Сара, мать Исаака, сына обетования, не раба, а свободная, долгое время прежде не плодная, а потом положившая начало многочисленному потомству предизображало собою новозаветную Церковь (Тал. 4:26). Таким образом, потомками Сары через Исаака являются сыны Церкви новозаветной — все верующие во главе с основателем Церкви — Господом Иисусом Христом. Противоположность этому Агарь и родившийся от нее по плоти Измаил предизображали синагогу иудейскую, находившуюся под рабством ветхозаветного закона, и более широком смысле — всех не познавших Христа.

Жертвоприношение Исаака (Быт. 22 гл.).

Время последнего (восьмого) Богоявления Аврааму бытописатель указывает неопределенно «И было после сих происшествий». Исаак находился в это время в таком возрасте, что в силах был нести на себе дрова для жертвоприношения. Поэтому можно заключить, что после событий, изложенных в первой половине 21 главы прошло достаточно времени. Одни толковники предполагают, что Исааку было 12 лет, другие — 25, третье — 37. Но в возрасте 12 лет он едва ли мог нести тяжелую связку дров для жертвоприношения; когда Исааку было 37 лет, умерла его мать Сара, о чем повествует после — 23:1. Вероятнейшим представляется мнение, что Исаак шел на заклание в том же возрасте, в котором пострадал Иисус Христос, прообразуемый Исааком, то есть 33 года.

«Земля высокая», куда должен был идти Авраам, в еврейском тексте указывается землею Мориа. По этим именем толковники обыкновенно разумеют ту гору Мориа, на которой впоследствии Соломон построил Иерусалимский храм (2 Книга Паралипоменон 3:1). Некоторые толковники, разумеют под горою Мориа Голгофу, отождествляют место распятия Спасителя с местом жертвоприношения Исаака.

Под ангелом Господним (Евр. «Ангел Иеговы») явившимся Авраамом, толковники разумеют Ангела завета, второе лицо Святой Троицы. Слова, которые произносит явившийся патриарху Ангел, показывает в нем лицо Божественное (12:15-18). Сущность, значение и цель великого испытания Авраама подробно и обстоятельно объясняют Священное Писание и святые отцы и учители Церкви. Сам бытописатель говорит, что необыкновенным повелением, данным патриархом, Бог — «искушал Авраама» (1 ст.). Конечно, искушение это нужно было не для Бога, Который, как Всеведущий, знал, что патриарх выйдет победителем из предстоящего ему искушения, но для самого Авраама и для всех последующих поколений. По отношению к самому Аврааму настоящее искушение имело своею целью укрепить веру патриарха. Силу и значение глубокой веры Авраама выясняет святой апостол Павел, когда говорит: «верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и имея обетования принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресит» (Евр. 11:17-19 ст). «Но, по апостолу Иакову, «Вера без дел мертва», и потому Авраам оправдался от дел «возложив на жертвенник Исаака, сына своего». «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:20-22).

С другой стороны пример Авраама имел важное значение для всех последующих поколений, которым в великом самоотверженном подвиге патриарха указан достойный подражания пример (14 ст.). На конец искушения, Авраама имел и глубокое преобразовательное значение: в жертве Исаака Господь предуказал великую голгофскую жертву. Подобно тому, как Авраам не пощадил ради Господа сына своего возлюбленного (12 ст.), так Сам Господь «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим 8:32; Ин. 3:16). По святому апостолу Павлу Авраам при жертвоприношении Исаака думал «что Бог силен и из мертвых воскресит. Почему и получил Его предзнаменование» (Евр. 11:19), то есть получил его как прообраз воскресения Христа Спасителя, последовавшего после Его искупительной смерти. Поэтому Исаак, приносимый в жертвы, по словам церковной песни — был образом Христовой смерти (тропарь по 6 песни канона, в неделю праотцев). «Авраам же, жряше сына, предвоображал заклание вся Содержащаго» (тропарь по 6 песни канона 20 декабря).

При таком общем преобразовательном значении жертвоприношения, Исаака, по толкованию святых отцов и учителей церкви, и частные обстоятельства, сопровождавшие это событие, имели прообразовательное значение по отношению ко Христу Спасителю. Именно Исаак исходит из дома отца к месту, назначенному Богом для жертвоприношения. Иисусу Христу надлежало выйти из Иерусалима и пострадать в не врат его (Евр. 13:12); Исаак нес на себе древо для жертвы, Христос нес орудие своей смерти — крест. В том обстоятельстве, что вместо Исаака принесен был овен, предуказывало страдание Христа только по человечеству. Его тридневное воскресенье предуказывалось тем, что Исаак вернулся живым на третий день.

Обетование в 15-19 ст. есть заключение всех обетовании, бывших Аврааму, и потому отличается особенною торжественность. Обетование о семени, через которое все человечество получит благословение, относится к явлению в мир Христа Спасителя, искупившего человечество.

Исав и Иаков (Быт. 25 гл).

Два сына Исаака — Исав и Иаков явились родоначальниками двух народов Идумеев или Эдомитян и Израильтян или Евреев. Не смотря на быстрый рост потомства Исава, младший народ — потомки Иакова — вскоре превзошел своих братьев и поработил их себе. Окончательно подчинены были Идумеи Иоанном Гирканом (за 120 лет до Рождества Христова), который заставил жителей Идумеев принять обрезание, когда, таким образом, Идумеи подчинились Евреям не в политическом только, но и религиозном — нравственном отношении. С этого времени имя Идумеев, как отдельного народа, исчезает из истории.

В высшем духовно-таинственном смысле судьбы потомков Иакова и Исава имели, по толкованию Апостолов, прообразовательное значение. Они предуказывали судьбу двух народов — Иудеев, плотских потомков Исаака и христиан — верующих из всех народов. Исав, которому по первородству принадлежали особые преимущества, прообразовал Евреев, которым, как Богоизбранному народу, принадлежали великие блага, «усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и служение, и обетования», от них произошел по плоти и Искупитель человечества (Рим. 9:4-5); Иаков же был прообразом язычников. Но, не смотря на это, Евреи не наследовали великих благ обетовании, данных отцам их.

Вместо плотского Израиля в Церковь Христову были призваны верующие из всех народов. Это отвержение плотских потомков Авраама и избрание духовного Израиля и предуказано было в обстоятельствах рождения Ревеккою Исава и Иакова. Это избрание одного и отвержение другого, спасение человека вообще, зависит от Божественного предопределения, которое основывается на предвидении и правосудии Господа.

Таинственная лестница (Быт. 28:10-22).

Видение Иаковом таинственной лестницы можно рассматривать, прежде всего, в ближайшем значении по отношению к самому Иакову и затем в духовном или таинственно-прообразовательном смысле по отношению к Божественному устроению спасения человеческого рода.

По отношению к Иакову, оставившему отеческий дом, окруженному чуждыми народами, идущему в отдаленную землю, таинственное видение показало, что Иаков, не оставлен без покровительства, что Господь бодрствует над одиноким странником, охраняет его через Своих ангелов.

Поэтому Господь ободряет Иакова, обещая ему Свое покровительство во всей его последующей жизни и благополучное возвращение в землю обетованную.

В общем же плане Божественного домостроительства о спасении человечества видения Иакова поясняло и дополняло прежние обетования Искупителя. Оно предуказывало, что несмотря на отпадение человека от Бога, Господь бодрствует над падшим человечество, что Бог, промышляя о человеке, не видимо посылает на землю ангелов для служения людям, ищущим спасения. (Евр. 1:14), и что в определенное время Сам Господь сойдет на землю. Своим схождением и воплощением в потомстве Авраама, Исаака, Иакова Господь соединит небо с землею, падшее человечество примирит с Богом. Сам Христос Спаситель засвидетельствовал исполнение преобразовательного видения Иакова на себе, когда сказал Нафанаилу, а в лице его всем апостолам «отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:51), словами этими Спаситель выразил ту мысль, что соединение неба с землею, предуказанное в ведении Иаковом, вполне осуществлялось теперь, с пришествием на землю Сына Человеческого, Второго Лица Святой Троицы. Отсюда лестница указывавшая на пришествие Сына Божия, по толкованию Церкви, прообразовала Матерь Божию Деву Марию, через Которую совершилось воплощение Христа Спасителя. Поэтому Церковь в своих песнопениях прославляет Богоматерь, как Лестницу «юже Иаков виде, по ней же сниде Бог, вознеся нас» (тропарь по 3 песни канона в четверг утр 3 гл.).

Лестницею Богоматерь, по объяснению Церковных песней, именуется потому, что через Нее «воистину нам Бог споживе схождением Божественным и живот подаде человеку» (тропарь по пятой песни канона в пятницу утр. 6 гл.). Поэтому повествованию о видении Иаковом таинственной лестницы полагается Православною Церковью, как паремийное чтение в Богородичные праздники (вместе с чтениями из книг притч 9:1-11 — о премудрости и пророка Иезекииля 44:1-4 о вратах затворенных).

Обетования, которые изрекает Господь первый раз Иакову, уже неоднократно изречены были его отцу и деду. Это — обетования о наследовании Иаковом и его потомками земли Ханаанской, с многочисленностью его потомства и о благословении через семя патриарха всех народов земли.

Проснувшись, Иаков засвидетельствовал, что Господь показал Свое особенное присутствие на месте бывшего ему видения; с благоговением страхом патриарх сказал, что здесь Дом Божий и врата небесные, то есть здесь Бог особым образом явил свое присутствие подобно тому, как дом (дворец) царя и ворота города (где в древности производился суд), явились обычным местом присутствия царя. Памятником бывшего ему Богоявления Иаков поставил камень служившим ему изголовьем, возлил на него елей, служивший символом милости и благодати Божией, и дал имя этому месту Вефиль, что значит «Дом Божий». По смыслу обета, произнесенного при этом Иаковом, камень, поставленный им должен быть для Него Домом Божиим, то есть местом священным — Храмом. Кроме всего, потому же обету Иакову обещал посвятить Богу десятую часть своего имущества. Можно думать, что десятина, посвящавшаяся под законные времена в скинии в патриархальное время, употреблялось на деле благотворительности (Втор. 14:28-29).

Содом и Гоморра

(Историко-археологическая заметка А. А. Опорина)

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли»

(Бытие 19:24-25). Названия этих городов с незапамятных времен стали символами нечестия и богоотступничества. Даже неверующие люди используют имена этих городов, желая подчеркнуть чью-либо испорченность, но хотя они и используют эти слова, но вера в то, что эти города действительно когда-то существовали, у них отсутствует. Но история утверждает противное их мнению, подтверждая Библию.

Асфальтовое или Мертвое море

Вид Мертвого моря оставляют удручающее впечатление. По его берегу видны выброшенные на сушу рыбы, случайно попавшие сюда из Иордана и тотчас же погибшие в море. Лишь порой стаи птиц пролетают над ним, спеша побыстрее покинуть это мрачное место. Древние путешественники уверяли даже, что в те времена испарения, исходящие от моря, были ядовиты. Глядя на все это, пожалуй, любому вспомнится библейская история о гибели двух городов. Первое упоминание в Библии об этих городах мы находим в 13 главе книги Бытие, где рассказано о том, что Авраам и его племянник Лот, вследствие того, что «непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе», решили разделиться. «Лот возвел очи свои, и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде, нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень… и избрал себе Лот всю окрестность иорданскую… Авраам стал жить на земле Ханаанской». Несмотря на поистине благодатный климат, «жители же Содомские были злы и весьма грешны перед Господом». Лот избрал именно это место, прельстясь его красотой и богатством земли его, невзирая на пагубное окружение, которое, несомненно, стало оказывать отрицательное влияние на его родных.

Так часто и мы в своем выборе отдаем предпочтение материальному, а не духовному, ввергая себя тем самым в гибельную суету и забывая прекрасный совет, который каждому из нас дал Иисус Христос: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Но Лот поступил по велению своих очей, и мы знаем трагическую развязку этого, когда из всех многочисленных спутников его, вошедших с ним в эту землю, спаслось всего три человека: сам Лот и две его дочери. Интересно отметить так же и то, что первая битва, описанная в Библии в книге Бытие — в 14 главе, произошла в долине Сиддим, то есть на месте теперешнего Мертвого моря. Итак, согласно Библии, около 2000 года до Р. Хр. города Содом и Гоморра, а также лежавшие вблизи них Ацма, Севоим и Цоар, были уничтожены серным дождем.

Серный дождь

Сегодня Мертвое море представляет собой водную котловину около 16 километров в ширину, 65 — в длину, и около трехсот метров в глубину. В водах моря не водятся живые существа, а те из них, как мы уже говорили, которые случайно попадают туда, немедленно погибают, водоросли также не растут в этих водах — и все это вследствие огромнейшей концентрации соли, серы и асфальта (названного в книге Бытие смолой).

На поверхности моря, воды которого прозрачны, всегда плавают огромные пятна асфальта — маслянистого, черного цвета вещества, который в древности использовался для осмоления судов или вместо извести при строительных работах. Этот асфальт или смола обладает большой горючестью, и особенно во время землетрясений он буквально застилает поверхность моря. Концентрация серы также в нем удивительно велика, достигая во многих местах до 45 метров, залежи ее разбросаны по берегам; сочетание и взаимодействие указанных веществ способно произвести огромной силы взрыв. Ученые не могут объяснить такого громадного скопления этих веществ, как только основываясь на библейской истории. Дождь из серы, смолы и огня действительно пролился над этим местом, превратив благодатные оазисы в мертвый край. На юге Мертвого моря, которое греки называют Асфальтовым, а арабы — Лотовым, стоят соляные столбы, один из которых принадлежит жене Лота. Пожалев об оставленном в городе доме, она забыла о Боге и Его спасающей милости и с грустью посмотрела на город, отвратив лицо от Всемогущего, и превратилась в соляной столб. В этом большой урок и для нас, чтобы мы в любых жизненных обстоятельствах не отрывали взора веры от Иисуса Христа, не придавая значения земным преходящим ценностям, которые способны увлечь нас на путь, конец которого являет смерть.

В 1924 году археологи В. Албрайт и М. Кайл, проводя раскопки, доказали, что первоначально эта местность имела прекрасный климат и богатейшую растительность. Они также раскопали вблизи моря остатки некогда многочисленного поселения и установили, что жизнь в нем резко оборвалась около 2000 года до Р. Хр. вследствие страшной природной катастрофы, что полностью согласуется с библейскими фактами. Мертвое море с залежами серы, смолы и соли, следами страшного дождя является грозным предостережением для всех, являя собой пример того, к чему приводит отступничество от Бога. Оно также образно указывает на судьбу грешного мира, который постигнет та же участь, при Втором пришествии Иисуса Христа. Но подобно тому, как в древности Бог вывел Лота из обреченных на погибель городов, так Он выведет всех своих верных детей, дав им в наследие очищенную от греха Новую Землю.

Книга Исход

Вторая книга Моисея в Священном Писании называется начальными словами «Елле— Шемот» — «сии суть имена», т. е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое же название этой книги — «Исход», так как она повествует, главным образом, о последующем исходе израильтян из Египта при пророке Моисее.

Достоверность этого события подтверждается древними свидетельствами и новейшими изысканиями и открытиями в Египте. Период времени, о котором повествует книга Исход, исчисляется несколькими сотнями лет от смерти Иосифа до рождения Моисея. Моисей вывел народ израильский из Египта на 80-ом году от рождения. Затем в следующем году им устроена Скиния откровения (палатка, служившая в качестве переносного храма), чем и оканчивается книга Исход.

Здесь уместно сообщить некоторые исторические данные, относящиеся к книге Исход. Иосиф был продан своими братьями в Египет, когда там царствовала династия Гиксов или пастухов (около 2000 лет до Р. Хр.). Египет был на высокой ступени процветания и могущества. Фараоном тогда был, вероятно, Апофис. Он возвысил Иосифа, спасшего египтян от голода и оказал высокое благоволение ему и его семье. Но национальные египетские князья объединились в Фивах и постепенно изгнали Гиксов. Потом на царство вступила 18-я династия фараонов Амозиса 1-го. Новые правители переменили отношение к евреям. Начались притеснения, перешедшие потом в тяжкую неволю. Новые фараоны, поработив евреев и принуждая их, как рабов, строить города, в то же время опасались, что евреи объединятся с пограничными кочевыми племенами и захватят власть в Египте. Исход евреев из Египта приходится на период 1500 — 1600 лет до Р. Хр. Вероятно тогда царствовал фараон Тотмес IV-й.

Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне (Синайский полуостров) по принятии от Бога религиозных и гражданских законов. Писалась она по мере получения Моисеем Божественных откровений.

Книга Исход имеет две части — историческую и законодательную. В исторической части описывается страдание народа Божия в египетском рабстве (гл. 1). Затем рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призванного Господом для спасения еврейского народа (гл. 2-4). Далее книга Исход повествует о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства (гл. 5-11), рассказывает об исходе евреев из Египта, об их странствии по пустыне до Синайской горы (12-18).

В законодательной части дается общая установка Синайского законодательства (гл. 19), а так же свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет (союз) с Богом (гл. 20-25). Далее идет свод церковно—богослужебных законов — об устройстве скинии и священства (гл. 25-31). Несмотря на прошедшие с тех пор тысячелетия, религиозные и нравственные законы книги Исход и по сей день не утратили своей силы. Напротив, Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди учил нас понимать их глубже и полнее. Обрядовые же и гражданские законы книги Исход и других книг Моисея в новозаветное время потеряли свое обязательное значение и отменены Апостолами на соборе в Иерусалиме (см. 15-гл. «Деяний св. Апостолов»).

Значение книги

Второй книгой Моисеевой сохраняется на вечные времена память о таком великом событии, как исход из Египта. Значение этого события усматривается из того, что в память его, по Божию повелению, установлен был праздник Пасхи, самый великий из праздников еврейских, сопровождавшийся по закону — такими обрядами, которые наглядно должны были говорить евреям о значении празднуемого события; оно показало человечеству благость Господа в Его промышлении об избранном народе, Его любовь и верность Своим обетованием. В особенности же должен был увековечен закон, данный на Синае, который лег в основу церковной, общественной и семейной жизни евреев. Закон этот, скрепленный установлением Завета, поставившего еврейский народ в отношении к Богу, как Отцу своему несравним не с какими законами древности по чистоте предписываемой им нравственности, по мудрости, простоте, достоинству и силе.

Не менее высокое и важное значение книга Исход имеет и для нас. Правда, в этой книге нет прямых обетовании и пророчеств о Спасителе мира, какие есть в книге Бытия, но зато вся ее историческая часть имеет преобразовательное значение, так что слова святого апостола Павла о том, что закон был «сенью» грядущих благ (то есть тению спасения во Христе — Евр. 10:11), относятся и к событиям, описанным в книге Исход.

Прообразы Иисуса Христа в книге Исход

Рабство евреев в Египте по толкованию святоотеческому, есть прообраз рабства диаволу, в котором прибывало человечество вне Церкви Христовой, поэтому приступающие к таинству крещения отрекаются от диавола.

Моисей имел преобразовательное значение по отношению к Спасителю, о чем говорит апостол Павел в послании к Евреям (3:2-7).

Агнец пасхальный, которого вкушали евреи не сокрушая костей его и кровь которого, помазанная на дверях домов еврейских спасало первенцев их от избиения, есть прообраз Спасителя, Которого св. Иоанн Креститель назвал Агнцем кровь Которого избавляет нас от греха и смерти (1 Кор. 5:7-8; 1 Петр. 1:19). Евангелист Иоанн, сказав о прободении ребра распятого Господа и не сокрушении голеней Его, приводит слова книги Исход о не сокрушении костей пасхального агнца, как пророчество об этом событии (Ин. 19:36).

Исход евреев из Египта евангелист Матфей называет пророчеством о возвращении Младенца Иисуса из Египта (Мф. 2:15).

Переход евреев через Чермное море св. отцы называют прообразом нашего крещения (ср. 1 Кор. 10:1-4).

Манна есть прообраз Тела и Крови Христовой — подлинно небесной пищи (Ин. 6:48; Апок. 2:17).

Дерево, усладившее горькие воды Мерры, есть прообраз Креста Христова (см. синаксарь крестопоклонной недели).

Вода из камня — прообраз благодати Святого Духа, ниспосланного Христом (ср. Ин. 7:38-39).

Кровь, возлитая Моисеем на крышку ковчега, как знамение завета — прообраз Христовой Крови Нового Завета.

Скиния, устроенная Моисеем — прообраз Церкви Христовой, исполненной благодати и истины (Евр. 8:5-11), устройство самих храмов христианских напоминает устройство ветхозаветной скинии.

Законодательство Синайское имеет преобразовательное значение к событию Сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, бывшему началом Церкви новозаветной; сам Моисей — законодатель, в Евангелии от Иоанна сопоставляется с Христом, Законоположником Нового Завета (Ин. 1:17).

Что же касается самих законов, данных на Синае, то нужно заметить, что заповеди десятисловия, по учению Самого Господа, также обязательно для нас, как и для евреев (Мф. 5:17). Даже гражданские законы, данные на Синае, имели глубокое поучительное значение для последующих времен (как например, законы о бедных, о великодушии к врагам и т. п.).

Богослужебное употребление книги Исход

В богослужении книга Исход имеет широкое употребление. На первое место следует поставить песнь Моисея по переходе евреев через Чермное море (гл. 15), которая послужила основной частью для первой книги канона утреннего богослужения Православной Церкви.

В качестве же паремий из книги Исход читаются:

1 и 2 главы (о рабстве евреев в Египте, рождении, воспитании, о бегстве Моисея) — на вечернях в первые три дня Страстной седмицы;

2:5-10 (о спасении младенца Моисея из воды) — 5-го января, 3:1-8 (о явлении Бога Моисею в купине (25-го марта);

4:15-29 (о встрече Моисея с Аароном перед отправлением в Египет и явлении их перед израильтянами в Египте) — 5-го января;

12:1-11 (об установлении Пасхи) — на вечерни Великой субботы;

15:22-27; 16, 1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) — 5-го января и в праздник Честному Кресту;

19:10-19 (о приготовлении евреев к вступлению в завет с Богом перед Синайским законодательством) — на вечерне в Великий четверг;

24:12-18 (о новом воззвании Моисея на гору Синай для принятия законов) — 6-го августа и в праздники Господние;

33:13-23 (о ходатайстве Моисея за народ и просьбе его явить ему славу Божию) — на вечерне Великой пятницы и 6-го августа;

34:1-35 (о явлении славы Божией Моисею, восстановлении Завета и лучезарной славе Моисея) — 21-го ноября.

Книги Левит и Числа

Третья книга Моисеева озаглавлена в ветхозаветные времена начальным словом «Ваийкра», что значит «и воззвал», т. е. и воззвал Бог Моисея из скинии к принятию левитских законов. Греческое же название этой книги — «Книга Левит», — так как она содержит свод законов о служении потомков Левия (одного из сыновей Иакова) в ветхозаветном храме.

В книге Левит изложен чин ветхозаветного богослужения, состоявший из различных жертвоприношений; описывается учреждение самого священнического чина, чрез посвящение Аарона и его сыновей; даны законы и правила служения в храме.

Четвертая книга Моисеева в ветхозаветные времена была озаглавлена начальным словом — «Вайедаввер» — «и сказал», т. е. сказал Господь Моисею об исчислении народа израильского. Греки назвали эту книгу словом «Числа», так как она начинается исчислением еврейского народа.

Кроме исторического повествования о странствовании евреев в пустыне, книга «Чисел» содержит много законов — частично новых, частично уже известных из книг Исход и Левит, но повторенных ввиду необходимости. Эти законы и обряды утратили свое значение в новозаветное время. Как объясняет ап. Павел в послании к Евреям, ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе Господа нашего Иисуса Христа. Об этом писал также пророк Исайя в 54-й главе. Священнические одежды, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности ветхозаветного храма, сделанные по откровению Моисею на горе Синай и в соответствии с небесным богослужением, в несколько измененном виде эти предметы применяются на наших богослужениях.

Значение книги Левит

Все изложенное в книге Левит законы по достоинству своему недосягаемо высоко стоят перед законами других древних народов, показывая свое божественное происхождение. Многочисленные предписания обрядового закона Моисеева не обладают безусловным значением для всех времен, в противоположность закону нравственному, но в свое время и по отношению к народу еврейскому они имели важный воспитательный смысл.

Поддерживание телесной чистоты обращало мысль к чистоте духовной. С другой стороны эти обрядовые законы направлены были к тому, чтобы положить резкую границу между народом Божиим и народами языческими и тем предохранить Израиля от языческих пороков и суеверий.

В основе всех ветхозаветных законов лежит мысль о святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. Таким образом, эти обрядовые законы обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, как говорит святой апостол Павел, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи (Евр. 10:4). Словом, все говорило евреям о преобразовательно-мессианском значении этих обрядов, как это разъясняет апостол в своем Послании к евреям.

Богослужебное употребление книги Левит

12:1-8 (об очищении нечистот рождения) — в качестве паримии в день Сретения Господня (2 февраля).

26:3-23 (об обетованиях за исполнение и угрозах за нарушение законов Божиих) — в качестве паримии 1-го сентября — в день церковного новолетия.

Ветхозаветное священство (Исх. 28-29; Лев. 8).

Ветхозаветное священство имело три степени: левитскую, священническую и первосвященническую. Помазание мира и особую одежду имели только последние две степени.

Левиты. Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членом которой принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее принадлежности, наблюдали за чистотою и порядком во дворе. Они же переносили на себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне Аравийской. Помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду, приносили дрова и т. п. После построения храма они были исполнителями богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных инструментах.

Священники. Священниками были сыновья и дальнейшие прямые потомки Аарона. Они приносили жертвы, поддерживали священный огонь на жертвеннике всесожжения, следили за горением светильника в скинии, воскуряли фимиам на алтаре кадильном, приготовляли и через неделю потребляли хлебы предложения. Они созывали народ ко входу скинии и к снятию станов звуками священных серебряных труб и ими же объявляли военную тревогу. Им же принадлежало исполнение обрядов очищение после проказы и других нечистот, на них возлагались учительство народа в законе Божием и судебные обязанности.

К одежде священника относились: «надраги льняны» (нижнее платье), которое покрывало служителя скинии от бедер до голеней (Исх. 28:42-43); хитон или «подир» (Лев. 8:7), иначе — «срачица» — длинная льняная одежда с рукавами (Исх. 29:5); пояс узорчатой работы, стягивающий хитон для удобства при священнодействии; «кидар» (особенная головная повязка из виссона — Исх. 28:40).

Первосвященник. Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти — его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну. Все священнические обязанности относились к первосвященнику, но он являлся и распорядителем богослужения; особенное его преимущество состояло в том, что он имел право однажды в год входить в Святое Святых (в день очищения) и кропить кровию над очистилищем (крышкой) ковчега завета.

Первосвященнику были усвоены, сверху священнических, следующие одежды: «верхняя риза» — голубая цельнотканая одежда без рукавов, с золотыми звонницами; на эту ризу надевался «эфод» — короткая одежда, до чресл, из виссона и трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин, опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых; на грудь первосвященника, прикрепляясь к эфоду золотыми цепочками и кольцами, возлагался «наперсник» или «слово судное» — квадратная ткань, украшенная четырьмя рядами (по 3 в каждом» драгоценных камней с именами 12-ти колен Израиля (Исх. 28:15-29); на наперсник возлагался «урим и туммим», что значит «светы и совершенства» (слав, «явление и истина»), устройство которого не указывается в библейском тексте (Исх. 28:30; Лев. 8:8). Несомненно, однако, что урим и тумим составляли самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар. 30:7-8); эдоф на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона с золотыми нитями (Исх. 28:8); на голову одевался «кидар» (род митры) с прикрепленной спереди полированной дощечкой из чистого золота с надписью на ней: «Святыня Господня».

Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного пира из жертвенного мяса. Обряды посвящения повторялись в течении семи суток (1 раз) при постоянном пребывании посвящаемых во дворе скинии.

Прообразы Иисуса Христа в книге Числ

– Расцветший и принесший плод жезл Аарона (17:8), предизображает таинственное рождение Иисуса Христа от безневестныя Девы Марии.

– В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной вое (19:1-22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во оставление грехов всего мира (Евр. 9:13-14; 13:11-13).

– Медный змий, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцеления верующих евреев (21:6-9), предизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в беседе с Никодимом: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15).

– Прямое пророчество об Иисусе Христе изречено Валаамом, волхвом из-за Ефрата, призванный моавитским царем Валаком проклясть израильтян, чтобы отнять у них непобедимость, но по Божию повелению и внушению, благословившему их и предсказавшему славную будущность богоизбранному народу, Валаам в числе прочих пророчеств сказал: «Вижу Его, но не ныне; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и возстает жезл от Израиля. Разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (24:17). Под сынами Сифа, праотца Ноева, разумеется весь род человеческий; победитель (в духовном смысле) сынов Сифовых — Христос Спаситель.

Богослужебное употребление книги Числ

В качестве паримийных чтений из книги Числ употребляются: 11:16-29 (об избрании Моисеем 70 старейшин в помощь себе и их пророчествовании действием Святого Духа, в день Пятидесятницы, когда празднуется сошествие Святого Духа на апостолов. 24:2-18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) на вечерне навечерия Рождества Христова.

Второзаконие

Пятая книга Моисеева была озаглавлена в ветхозаветное время начальными словами «Елле—гаддебарим» — «сии суть слова»; в греческой же Библии называется по содержанию своему «Второзаконием», так как вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. Кроме того, эта книга дополняет новыми подробностями события, о которых рассказывалось в предыдущих книгах.

В первой главе Второзакония рассказывается о том, как Моисей начал разъяснять закон Божий в земле Моавитской, по ту сторону Иордана, на равнине против Суфа, на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, в первый день одиннадцатого месяца в сороковом году после исхода евреев из Египта.

Поскольку к концу жизни Моисея почти никого не оставалось в живых из людей, которые слышали закон Божий на Синае, и в землю обетованную должно было вступить уже новое поколение, родившееся в пустыне, то Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочитания в израильском народе, перед своей смертью решил собрать закон Божий в отдельной книге. В этой книге Моисей обещаниями благ и угрозами наказаний хотел как можно глубже запечатлеть в сердцах нового израильского поколения решимость идти по пути служения Богу.

Книга Второзакония содержит краткое повторение истории странствования евреев от горы Синай до реки Иордан (гл. 1-3). Далее содержит призыв к соблюдению закона Божия, подкрепляемый напоминаниями о наказании отступников (гл. 4-11). Затем идут более подробные повторения тех законов Иеговы, к соблюдению которых Моисей звал Израильский народ (гл. 12-26). В конце описываются последние распоряжения Моисея для утверждения закона Божия в Израильском народе (гл. 27-30), дается завещание Моисея и описывается его кончина (гл. 31-34).

Богослужебное употребление книги Второзаконие

В качестве паримийных чтений из книги Второзаконие берутся: 1:8-17, 10:1-5 (об избрании Моисеем помощников себе для управления народом) — в неделю Св. отец и 1 января — в день памяти св. Василия Великого.

4:6-15 (увещание Моисея о соблюдении Синайского законодательства), 5:1-26 и 6:3-18 (о величественных обстоятельствах синайского законодательства и об обязанностях исполнять со страхом заповеди Божией) — в день 16 августа. 10:14-22 (об избрании и отделении еврейского народа из среды других народов) — в неделю Св. Отец и 30 января — день памяти трех Святителей. Обличительная песнь Моисея (32:1-43) является основой содержания второй песни великопостных канонов.

Заповедь о любви к Богу (Втор. 6).

В предыдущей главе повествуется о том, что Моисей, вспоминая завет Израиля с Богом при Синае, повторил заповеди десятисловия (6-21 ст.).

Из этих заповедей Моисей останавливается на первых, указывающих на Любовь к Богу. Их должен непрестанно памятовать Израиль, ибо по вступлении в землю обетования будут многие искушения к забвению Истинного Бога в следствии соприкосновения с язычниками — хананеями. Это увещание и составляет содержание VI-й главы.

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш Един есть. И люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (6:4-5), — так говорит Моисей, увещая помнить благодеяния и повеления Божия.

Когда законник, искушая Спасителя, спросил Его: «Какая наибольшая заповедь в законе?» Господь напомнил ему рассматриваемое место Второзакония: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22:36-37). Но любовь к Богу неотделима от любви к ближнему (1 Ин. 4:20), и Господь в ответе законнику продолжает: «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Заповедь о любви к ближнему также приведена Господом из Священного Писания Ветхого Завета (Лев. 19:18). Эти заповеди две, явившиеся основой десятисловия, проникают весь Ветхий Завет. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» — добавил Спаситель. Они являются и основой Нового, чем наглядно подтверждается связь обоих Заветов.

О лжепророках (Втор. 13:1-5).

Если среди Израиля появится ложный пророк или сновидец и будет совершать знамения и чудеса (демонским действием по Божию попущению, как поясняют Св. Отцы), совращая при этом народ к служению Господь испытывает (слав, «искушает») только приверженность и любовь к Себе народа (1-3 ст). Израиль должен предавать смерти подобных ложных пророков (4-5). Если совратителем и идолопоклонство явится даже ближайший родственник, то израильтянин, поборов чувство родственной любви, должен донести на совратителя; последний должен быть побит камнями и доноситель должен первым бросить в него камень (6-11). Если совратиться в идолопоклонство целый город, то Израиль, произнеся над ним обет с заклятием, должен разрушить самый город и истребить все находящееся в нем (12-18 ст.).

Ветхозаветный закон о лжепророках предостерегает нас от уклонения в том или ином виде суеверия (приметы, гадания и т. п.), указывает на необходимость сохранения чистоты религиозной истины.

О ложных пророках и ложных знамениях и чудесах Христос говорит: «Тогда если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», — не верьте» Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:23-24).

И тогда, как и в ветхозаветные времена, эти ложные знамения и чудеса будут испытанием истинности веры и любви к Богу (2 Фес. 2:12).

Различные законы (Втор. 21).

Эта глава книги Второзакония должна быть отмечена как излагающая некоторые обряды, имеющие связь с событиями евангельской истории.

Так, в частности, в ст. 1-9 излагается закон о неизвестно кем убитом человеке. Если будет найден труп его, то старейшины ближайшего города должны привести в дикую, неразработанную и незасеянную долину телицу, на которой доселе не работали, и с помощью священников заколоть ее здесь. Затем над головою телицы они смывают руки в знак непричастности к совершенному преступлению и просят Бога о невменении народу греха политой крови человеческой.

Ко времени Христа Спасителя, подобный обычай, возможно, существовал у римлян, потому что Пилат, чтобы засвидетельствовать свою невиновность в убиении Иисуса Христа «умыл руки перед народом» (Мф. 27:24).

Указанный в 21:1-8 Закон Моисея был направлен к тому, чтобы внушить уважение к человеческой жизни в страх ко греху убийства. Но ожесточение евреев явилось причиною того, что этот закон стал основанием их осуждения. В ослеплении злобою к ненавистному Праведнику, они ответили Пилату; «Кровь Его на нас и на чадах наших» (Мф. 28,25).

Другой закон, излагаемый в ст. 22-23 рассматриваемой главы, говорит о погребении казненных и также имеет отношение к искупительному подвиге Христа Спасителя. По смыслу этого закона, тела повешенных преступников должны быть погребены в день казни и не оставаться на ночь, дабы не осквернялась ими земля обетованная, ибо проклят перед Богом всяк повешенный на дереве. Поэтому и Господь наш Иисус Христос, искупая человека от законной клятвы, Сам был «по нас клятва» (Гал. 3:13) и повешен на древе крестном, приняв на Себя грехи мира.

Наставления Моисея Израилю и Иисусу Навину (Втор. 31).

Моисей объявил народу, что по преклонности лет и Господнему определению, он слагает с себя звание вождя израильского. Но при этом Господь, по словам Моисея, не оставит народ Своей помощью, под предводительством Иисуса Навина Израиль вступает в землю обетования и истребит своих врагов, как были истреблены аморрейские цари Сигон и Ог (1-5). Поэтому, обращаясь к народу, Моисей увещает его быть мужественным и не страшиться предстоящих столкновений с врагами (6). Затем перед лицом всего народа, обратившись к будущему вождю Иисусу Навину, Моисей убеждает его быть мужественным и не страшиться предстоящих столкновений с врагами (6). Затем перед лицом всего народа, обратившись к будущему вождю Иисусу Навину, Моисей убеждает его быть твердым и мужественным в надежде на Господа, при помощи Которого он войдет в землю обетования и разделит ее народу на уделы (7-8).

Написав далее в книгу свои речи, Моисей передал ее священникам и старейшинам, заповедав, чтобы они читали эту книгу каждый субботний год (слав, «лето оставления») в праздник Кущей перед народом, когда весь Израиль будет являться к указанному Самим Господом месту законного богослужения. Это чтение закона должно научить народ бояться Господа и исполнять Его заповеди (9-13).

После этого Господь, призвавши Моисея вместе с Иисусом Навином перед двери скинии сновидения и явившись здесь в столпе облачном, открыл Моисею, что Израиль после его смерти, оставив истинного Бога, обратится к идолам и за это наказан будет многими бедствиями (14-18), В обличение этого будущего отступления Израиля Господь повелевает Моисею написать особую обличительную песнь и научить ей весь народ (19-20), Обратившись же к Иисусу Навину, Господь заповедал ему мужество, обещал Свою помощь и покровительство (22-23). После этого Моисей, закончив книгу закона, заповедал священникам хранить ее по правую сторону ковчега (24-27). Затем Моисей собрал старейшин колен, судей и надзирателей (слав. «книговодителей») и вслух всего собрания изрек открытую ему Господом обличительную песнь (28-30).

Смерть Моисея (Втор. 34).

Перед смертию Моисей взошел с равнин Моавитских на вершину горы Нево (ел. «Навав») — Фасги. Показав ему отсюда землю обетования, Господь сказал, что Моисей может только видеть эту землю, но не может войти в нее. После этого Моисей скончался и был погребен близ Бефегора (слав, «дому Фогорова»), но место его погребения оставалось неизвестным.

Косвенным ответом на вопрос, почему место погребения Моисея осталось неизвестным, служит указание святого апостола Иуды на спор архангела Михаила с даиволом (о Моисееве телеси», Иуд. 1:9). Св. отцы и учителя Церкви понимают это указание в том смысле, что диавол, зная склонность евреев к идолопоклонству, желал устроить Моисею пышное погребение, чтобы могила величайшего из ветхозаветных пророков была известна народу. С течением времени евреи могли обоготворить Моисея, сделать его могилу местом идольского поклонения. Архангел же Михаил, хранитель народа еврейского, именем Господа запретил диаволу открывать место погребения Моисея.

Заключение о Пятикнижии

Во времена Моисея ветхозаветная Церковь получила полное и окончательное устроение в отношении веры и нравственности богослужения и порядок управления.

Для утверждения учения о вере и нравственности Господь дал писанный закон, в котором изложил Свою волю о правилах жизни ветхозаветного человека. Основа этого Закона — заповеди десятисловия, призывающие о любви к Богу и ближнему.

Богослужение было приурочено к одному месту, так как только при скинии можно было приносить жертвы, дары, собираться для общей молитвы. Господь через Моисея указал подобно законы богослужебные и связанные с ними — обрядовые.

Законы богослужебные определяли место (скиния), лица (левиты, священники), времена (утро и вечер каждого дня, праздники и т. п.) и действия (жертвоприношения), связанные с богослужением.

Законы обрядовые имели целью внести освящение во всю жизнь ветхозаветного человека и всем проявлением ее сообщать богослужебный характер.

Порядок управления во времена подзаконные имел особые черты, придающие ему божественный характер. Этот период управления в жизни подзаконного человечества называется обычно теократиею (богоправление), потому что верховным правителем народа был Сам Иегова и от Него шли законы не только религиозные, но и гражданские.

Видимым же представителем верховной власти гражданской был вождь (впоследствии — судия) с помощниками из народа. В области духовной власти видным представителем был первосвященник, с помощниками — священниками и левитами.

При глубоком изучении Ветхого Завета нельзя не поражаться единством мысли и дальновидностью законов гражданских. В книгах Моисеевых заключается божественное откровение для народа, который должен был хранить божественную истину для просвещения и приуготовления всех к пришествию Мессии-Спасителя.

Действительно, центральной идеей как Пятикнижия и, как увидим, остальных Ветхозаветных Писаний, идеей, вокруг которой сосредоточиваются все остальные, является учение о Мессии, Иисусе Христе, Сыне Божием.

Как предмет чаяний Ветхого Завета, как альфа и омега всего Нового Завета, Иисус Христос, по слову апостола, явился тем краеугольным камнем, на основе которого, при посредстве апостолов и пророков, было заложено и совершено здание нашего спасения (Ефес. 2:20). Иисус Христос — предмет обоих Заветов: Ветхого — как Его ожидание, Нового — как исполнение этого ожидания, обоих же вместе — как единая, внутренняя связь. Вот почему, обличая неверие и жестокосердие еврейских книжников и фарисеев, Господь наш Иисус Христос неоднократно ссылался на свидетельство о Нем «закона и пророков» т. е., вообще ветхозаветных св. писаний:

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную: а они свидетельствуют о Мне

(Ион. 5:39)…

Ибо если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне»

(Лук. 5:46), — говорил Господь иудейским законникам.

Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Господь Своим ученикам, явившись им по воскресении, как свидетельствует ев. Лука:

«И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании…И сказал им: вот то, о чем Я говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах»

(Лук. 24:27,44).

Кроме такого общего заявления, Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов и пророчеств, имевших отношение к Его жизни, учению, крестным страданиям и смерти. Так, напр., он отмечает преобразовательное значение медного змея, повешенного Моисеем в пустыне (Ио.3:14), указывает на исполнение пророчества Исайи о «лете Господнем благоприятном» (Лук. 4:17-21; Ис. 61:1-2), говорит об осуществлении всех древних пророчеств, касавшихся Его искупительной жертвы (Мф. 26:54, Лук. 22:37) и даже на самом кресте, перед Своей искупительной смертью восклицает: «Совершилось!» (Ио. 19:30), указывая, что исполнилось всё то, что «многократно и многообразно было говорено через пророков» (Евр. 1:1).

3. Исторические Книги