Сноски
1
А. С. Пушкин. Полное собрание сочинений. М.; Л., 1949, т. VII, с. 443.
2
Э. Прессансе. Иисус Христос и Его время. Пер. с фр. СПб., 1869, с. II.
3
Известный русский богослов М. Муретов дал в начале нашего века высокую оценку мастерству Ренана, хотя основные идеи его книги подверг резкой и справедливой критике. «С поразительной живостью, – говорил он, – Ренан рисует историческую и географическую обстановку евангельских событий. С неменьшим искусством воспроизводит среди этой обстановки хотя вымышленные и ложные, но живые, полные выразительности и движения великие образы священной истории» (М. Д. Муретов. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с. 13).
4
А. Гарнак. Сущность христианства, с. 40.
5
Скудость биографических данных о Будде или Спартаке, Рублеве или Шекспире не исключила попыток обрисовать их жизнь на фоне соответствующей эпохи.
6
Основным нашим источником являются, конечно, книги Нового Завета, особенно – Евангелия. Русские переводы аграф и апокрифических текстов Нового Завета указаны в библиографии. Основные ветхозаветные апокрифы изданы по-русски прот. А. Смирновым (Книга Еноха. Казань, 1888; Книга Юбилеев. Казань, 1895; Псалмы Соломона. Казань, 1896; Заветы XII патриархов. Казань, 1911). Полный свод этих апокрифов издан по-английски Р. Х. Чарлзом (R. H. Charles. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxford, 1973, v. II). Русские переводы текстов Кумрана указаны на с. 444. Для воссоздания евангельской эпохи неоценимы сочинения иудейского историка Иосифа Флавия (русские их переводы: О древности иудейского народа. Пер. с греч. СПб., 1895; Иудейская война. Пер. с греч. СПб., 1900; Иудейские древности. Пер. с греч. СПб., 1900, т. 1–2). Талмуд, хотя и писался со II по VI в. н. э., проливает свет на иудаизм периода Второго храма. Он вышел по-русски не полностью, однако переведены важнейшие его части (Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. СПб., 1900–1904, т. 1–6; Вавилонский Талмуд. Вильна, 1861, 1902, 1903, 1911, 1912; Иерусалимский Талмуд. Берлин, 1925). Ряд ценных материалов собран в книге: А. Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933. Произведения христианских писателей первых веков изданы в русском переводе прот. П. Преображенским (Писания Мужей Апостольских. СПб., 1895; Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895). Некоторые данные по новозаветному времени содержатся у Тацита (Сочинения в двух томах. Пер. с лат. Л., 1969) и Светония (Жизнь двенадцати цезарей. Пер. с лат. М., 1964). Святоотеческие и позднейшие комментарии к Евангелиям указаны в библиографии.
7
Ввиду этого в конце книги дается словарь терминов.
8
Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника, с параллельными местами. Лондон, 1970. Епископ Кассиан (Безобразов), возглавлявший комиссию по переводу, был в то время ректором Православного богословского института в Париже. Этот перевод, к сожалению, далек от совершенства, но его преимущество в том, что в нем учтены достижения современной текстуальной критики. При цитировании по этому переводу некоторых речей Спасителя текст расположен в соответствии с правилами священной библейской поэзии.
9
Римляне называли «Иудеей» всю Палестину.
10
Быт. 17: 1; 12: 3.
11
Начиная с IV в. до н. э. имя Ягве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменяли словом Адонай, Господь. Для напоминания об этом под буквами имени Божия ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя «Иегова», которое довольно долго употреблялось в библеистике.
12
Керубы символизировали силы природы, подчиненные Богу. Внешний вид их фигур был близок к изображениям крылатых львов и быков древневосточного искусства. «Керубим», или «херувим», – множественное число от слова «керуб». В послеренессансном искусстве херувимы изображались в виде крылатых младенцев, по образцу античных купидонов.
13
«Разве приносил ты Мне жертвы и дары за сорок лет в пустыне, дом Израилев?» – спрашивает Бог устами прор. Амоса (Ам. 5: 25), а через пр. Иеремию Он говорит: «Когда Я вывел отцов ваших из Египта, Я не говорил и не заповедовал им о всесожжении и жертве, но заповедовал им: „Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, и тогда благо будет вам“. Эти слова, казалось бы, трудно согласовать с ритуалами Пятикнижия. Но традиционное мнение, согласно которому Моисей написал все Пятикнижие, было подвергнуто критике еще в XVII веке, и в настоящее время его не поддерживает ни один из серьезных исследователей Библии. См.: А. В. Карташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с. 46 сл.; W. J. Harrington. Key to the Bible. New York, 1976, v. 2, p. 13 сл., а также специальные приложения к книге «Магизм и Единобожие». Брюссель, 1971.
14
Исх. 20: 2–17; Втор. 5: 6–21; 6: 4–9.
15
2 Цар. 7: 1–16.
16
О пророках и их эпохе см. в кн.: Э. Светлов. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972.
17
Ch. Dawson. Progress and Religion. New York, 1960, p. 125.
18
Т. е. религии универсальной, в противоположность старым чисто национальным культам.
19
Б. Паскаль. Мысли о религии. Пер. с фр. М., 1902, с. 126.
20
Амос 9: 7. Здесь и далее ветхозаветные цитаты даны в переводе автора.
21
Ос. 6: 6.
22
Ис. 1: 11 сл.
23
Там же, гл. 9 и 11.
24
Иер. 31: 31–32.
25
Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI в. до н. э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл. 40–55 и некоторые другие ее разделы).
26
О последних трех веках ветхозаветной истории см. в книге Э. Светлова «На пороге Нового Завета», готовящейся к печати.
27
Дан. 7: 13. Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI в. до н. э., как думали прежде, а во II в. до н. э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила.
28
Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см. приложение 3.
29
Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см. у J. Le Moine. Les sadducéens. Paris, 1972.
30
Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66–70 гг.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1, с. 257, а также кн. «На пороге Нового Завета».
31
Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. «Cerf»: Les œuvres de Philon d’Alexandrie, v. 1–35. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св. Василия Великого, св. Григория Нисского. См.: В. Ф. Иваницкий. Филон Александрийский. Киев, 1911, с. 588 сл.
32
Тацит. Анналы, 1, 2.
33
Лк. 1: 68.
34
Мф. 2: 1 сл. Относительно «звезды волхвов» существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен; 2) комета; 3) так наз. «сверхновая» звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении «царских» планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н. э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII в. астрономом И. Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (μάγοι). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: Иосиф Флавий. Арх. XVII, 2, 1.
35
См.: Тацит. История, V, 13; Светоний. Веспасиан, 4; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 5, 4.
36
Основные данные о жизни Ирода содержатся в книгах Иосифа Флавия: Арх. XIV–XVII и Иудейская война, кн. 1.
37
Лк. 21: 2. Иосиф Флавий указывает на 6000 фарисеев, которые отказались присягать Августу в последние годы правления Ирода (Арх. XVII, 2, 3). Следовательно, в это время производилась какая-то перепись населения под контролем римлян. Ее и мог иметь в виду cв. Лука. Относительно способа переписи, указанного им, см. выше с. 278. Лк. говорит, что Рождество совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н. э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н. э. Ввиду отсутствия в Древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления «новой эры». Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Мф. 2: 1; Лк. 1: 5, Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н. э. В Ин. 2: 20 противники Иисуса говорят Ему, что храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н. э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26–27 гг. н. э. Лука (3: 23) говорит, что в это время Иисусу было «лет тридцать», а император Тиберий правил уже 15 лет (3: 1). Согласно восточному счету, 15-й год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Лк. 3: 2, в 15-й год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лк. же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: Иосиф Флавий. Арх. XIX, 5, 1). Надпись, найденная Р. Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 г. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок. 7–6 г. до н. э.
38
Лк. 2: 22 cл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры.
39
Иосиф Флавий. Арх. XVII, 7–13.
40
Ф. Фаррар. Жизнь Иисуса Христа, с. 120.
41
Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом. Об апокрифах см. с. 50.
42
Книга Иосифа Плотника, XIV.
43
К их разряду относились 3, 7, 12, 40.
44
Иустин Гностик. – У св. Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26.
45
Некоторые синагогальные молитвы приведены в первом томе русского пер. Мишны, с. 39 cл.; см. также: К. Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ., т. 1, с. 224 cл.; R. Aron. Les années obscures de Jésus. Paris, 1960.
46
Иосиф Флавий. Война. III 3, 2; о зелотах см.: Иосиф Флавий. Арх. XIV, 9, 2; XVIII, 1, 1; Иуд. война, I, 10, 5; II, 8, 1.
47
См. примеч. 7.
48
Лк. 2: 41–52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св. Иустин говорит, что Иисус «рос как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» (св. Иустин. Диалог с Трифоном, 88).
49
Слово τέχτων означает одновременно плотника и каменщика. Ср. обилие образов, заимствованных из труда строителя, в речах и притчах Христовых (Мф. 7: 21; 16: 18; 21: 42; Лк. 14: 28; Ин. 2: 19).
50
Мк. 6: 6.
51
Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин. 19: 25–27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк. 6: 3), – сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин. 19: 25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства.
52
Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл. X). По мнению видного современного специалиста по Новому Завету И. Иеремиаса, они, скорее всего, подлинны.
53
F. Mauriac. La vie de Jésus. Paris, 1962, p. 33.
54
Д. Ф. Штраус. Жизнь Иисуса, т. 1, с. 195. О Штраусе см. в приложении, с. 294.
55
Т. е. голосом глашатая, вестника.
56
Ис. 40: 3.
57
См.: Кумранский устав, VIII, 12–14.
58
См. с. 23.
59
Книга Тайн, 8–11.
60
Мф. 3: 4; Мк. 1: 6; св. Иустин. Диалог с Трифоном, 88; св. Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II, 2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос (см.: Числ. 6: 1–21; Суд. 13). С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего.
61
Иосиф Флавий. Война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, № 8; J. Daniélou. Jean-Baptiste, témoin de l’Agneau. Paris, 1964, p. 42.
62
Мишна. Песахим, VIII, 8.
63
Слово «тевила» – по-гречески βάπτισμα – означает погружение, омовение; по-русски оно обычно переводится как «крещение».
64
Мф. 3: 7–9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя», сыновья и камни.
65
Мф. 3: 6.
66
Мф. 3: 8, 10.
67
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2.
68
Лк. 3: 10 cл.
69
Собирая имперскую подать, мытари обычно наживались за счет населения.
70
См. славянскую версию «Войны» Флавия, II, 2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета. Иосиф Флавий. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2.
71
Название Бетавара (Вифавара, ср.: Суд. 7: 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин., означает «Место корабля» (или лодки) (Ин. 1: 28). Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по-видимому, означает «Дом бедняка».
72
См.: Ин. 18: 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин. 1: 38.
73
См.: Втор. 18: 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: С. Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с. 282–284.
74
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2.
75
Ин. 1: 19 cл.; Лк. 3: 16–17; Мф. 3: 11–12.
76
Мф. 8: 14–15. Согласно Лк., мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин. 1: 31). По-видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал Его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был.
77
Ин. 1: 32–34.
78
Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–13; ср.: Мф. 4: 1–11.
79
Ин. 1: 29 cл. Из общего контекста Ин. явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола.
80
Ин. 1: 35 cл.
81
Мф. 3: 2; ср.: Мф. 4: 17; Ин. 3: 26.
82
Мф. 14: 23; Мк. 1: 35; Лк. 5: 16.
83
Мк. 4: 38; Ин. 4: 6.
84
2 Кор. 5: 16.
85
См. приложение «Иконография Христа и загадка Туринской плащаницы».
86
См.: А. Ремезов. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг. Посад, 1915.
87
Лк. 7: 34.
88
И. П. Эккерман. Разговоры с Гёте. Пер. с нем. М., 1934, с. 847.
89
Мф. 5: 15.
90
См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс. 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы.
91
Иосиф Флавий. Война, III, 10.
92
Ин. 2: 1; Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин. 2: 12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин. 4: 46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди.
93
Ин. 2: 1–11.
94
Ин. 10: 10.
95
См.: Мф. 20: 20; Лк. 8: 3; Мк. 14: 5; 15: 40, 41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников (Мк. 1: 20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян. 2: 44–45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр. ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян. 24: 5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова «Ханоцри» (Назарянин). Замечание Мф. 2: 23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср.: Ис. 11: 1.
96
Т. е. сыну Ионы (в некоторых рукописях «сын Иоанна», Ἰωάννου).
97
Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк. 3: 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк. 9: 51–56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян. 4: 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. См. с. 290.
98
Мф. 9: 9; Мк. 2: 13–15; Лк. 5: 27–29. Мк. называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк. просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1.
99
Греч.: Варфоломей.
100
Фома (арам.), или Дидим (греч.), т. е. Близнец, – вероятнее всего, прозвище. Согласно преданию, имя апостола было Иуда.
101
Мф. 10: 2–4; Мк. 3: 16–19; Лк. 6: 14–16; Деян. 1: 13. У Мф. Петр назван πϱῶτος, «первый», см. об этом ниже с. 348. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употреблялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая»). Прозвище Иуды Симонова – Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, «человек из Кериота».
102
Мф. 11: 25.
103
Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существует два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию; 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений (см. о них с. 287). При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса.
104
Лк. 15: 1–10.
105
Лк. 15: 11–32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди.
106
Мф. 18: 1–4; 19: 13–15; Мк. 9: 33–37; Лк. 9: 46–48.
107
Само еврейское слово эмунá (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно.
108
Гал. 4: 6–7; ср.: Рим. 8: 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. См.: J. Guillet. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p. 206.
109
Мф. 16: 26; Мк. 8: 36.
110
Мф. 6: 31–32.
111
Мф. 7: 7; Лк. 11: 9.
112
Мф. 7: 9; Лк. 11: 11.
113
Мф. 5: 23–24. Из рассказа о дидрахме (Мф. 17: 24–27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.
114
Мф. 6: 5–6.
115
Мф. 6: 9–13; Лк. 11: 2–4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф. и Лк. (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.
116
Ин. 12: 31; 14: 30; 16: 11.
117
Мф. 7: 25; Лк. 6: 47–49.
118
Мф. 7: 12.
119
«Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, – пока не будешь в его положении», Авот, II, 4.
120
Мф. 7: 1–3; Мк. 4: 24; Лк. 6: 37–38; 41–42.
121
Авот, II, 6.
122
Мф. 9: 12–13.
123
Лк. 18: 9–14.
124
Мф. 21: 28–31.
125
Лк. 19: 1–10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.
126
Лк. 7: 36–50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф. 26: 6–13; Мк. 14: 3–9; Ин. 12: 1–8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что было два «помазания» – одно в доме фарисея Симона, а другое – в Вифании.
127
Талмуд, Макот, 24.
128
См. выше с. 18.
129
«Закон и Пророки» – синоним Ветхого Завета.
130
Мф. 22: 35–40; Мк. 12: 28–33; Лк. 10: 25–28.
131
Πληϱῶσαι – наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от πλήϱωμα – полнота. См. приложение 3.
132
Мф. 5: 17 cл., ср.: Лк. 16: 17.
133
Лк. 5: 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17: 27.
134
Мф. 5: 21–37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин. 13: 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., например: Быт. 4: 5–7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским; см.: Иосиф Флавий. Война, II, 8, 6.
135
Мф. 5: 44–48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л. Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних (Ин. 15: 13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср.: Рим. 12–21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14); «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22).
136
Лк. 10: 25–37.
137
Ин. 12: 20; Мф. 8: 5–13; Лк. 7: 1–10.
138
Иоама, 85а, 1; Мак. 2: 32–41.
139
См. кумранский текст, именуемый «Дамасским документом», X–XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.
140
Мф. 12: 1–6; Мк. 2: 23–28; Лк. 6: 1–5.
141
Лк. 13: 15; 14: 5; Мф. 12: 11. Обрезание совершается, несмотря на субботу, – учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).
142
Мк. 3: 1–6. «Иродиане» действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).
143
Ср.: Ам. 7: 10–15.
144
Древний сборник раввинских толкований.
145
Санхедрин, XI, 3; Тосефта к нему 14, 13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см. ниже, приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др. судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и законами, приведенными в 20–23-х гл. Исхода, указанные в кн.: И. М. Волков. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914, с. 70 сл.
146
В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх. 34: 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого-то ритуала пастухов-язычников (см.: Дж. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с. 341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.
147
Мф. 15: 10–11, 19–20; ср.: Рим. 14: 14.
148
Деян. 10: 9–15.
149
Мф. 9: 14–15; Мк. 2: 18–20.
150
Мф. 9: 16–17; Мк. 2: 21–22.
151
Это очень важное свидетельство, идущее против народного убеждения, будто вся Тора получена Моисеем непосредственно с Неба. См. приложение 3.
152
Слово «плоть» в Библии обычно обозначает всего человека.
153
Мф. 19: 3–12; Мк. 10: 2–12.
154
Ин. 4: 4–34.
155
Самаряне считали законным местом богослужения не Иерусалим, а гору Гаризим, где в IV в. построили храм. В 130 г. до н. э. он был разрушен хасмонеями.
156
Мк. 16: 9; Лк. 8: 2–3; Ин. 19: 25; Мф. 20: 20.
157
Лк. 10: 38–42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн. См. приложение 1.
158
F. Mauriac. La vie de Jésus, p. 41.
159
Кол. 3: 11.
160
См.: «Дионис, Логос, Судьба», гл. XX.
161
См.: Втор. 32: 22; Пс. 87: 6–13; Иов 10: 21–22; 26: 5; 30: 23–24; 38: 17.
162
Пс. 72; Ис. 25: 8; 26: 14–19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV–III вв. до н. э. В Книге Даниила (12: 2 cл.) и во 2-й Маккавейской Книге (7: 9) вера в воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк. 14: 14; Ин. 11: 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.: Откр. 20: 6). См.: «На пороге Нового Завета», гл. XIII–XVI.
163
Лк. 12: 16–21.
164
Лк. 6: 24 cл.; Мф. 6: 19–21.
165
Ин. 8: 32. На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением, или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, – говорит еп. Кассиан, – вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.: Деян. 16: 15–17; 17: 24–28). Ап. Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим. 1: 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: „всякое творение Божие благо“ (1 Тим. 4: 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира». Еп. Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с. 6, 8.
166
См.: «Вестники Царства Божия», гл. IV.
167
Христос отклонил титул «благой», сдерживая чрезмерную почтительность юноши, поскольку в его глазах Он был лишь человеком.
168
Мф. 19: 16–22; Мк. 10: 17–31; Лк. 18: 18–30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от назареев. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф; см.: J. Jeremias. Les paroles inconnues de Jésus. Paris, 1970, p. 47–50.
169
Деян. 20: 35.
170
Мф. 25: 31–46.
171
Иак. 5: 1–6. См.: И. Зейпель. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; С. Булгаков. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с. 122 сл.
172
Лк. 12: 14.
173
1 Енох. 84: 2; 90: 30; 92: 4; 103: 1; Вознесение Моисея, 10, 1–10. См.: прот. А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с. 418 сл.
174
Мф. 5: 3–12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: F. Gelin. Les pauvres de Yahvé. Paris, 1953, p. 92–97.
175
Ἡ βασιλεία τοῡ Θεοῡ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν. Лк. 17: 20–21. Другой перевод – «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф. 3: 15; Мих. 4: 1–4; Ис. 2: 1–4), а с другой, – оно пребывает от века (Ис. 6: 5; Иез. 8: 19; Пс. 92: 1; 95: 10).
176
Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его: The Parables of the Kingdom. London, 1965.
177
См. ниже с. 277.
178
Мк. 4: 26–32; Мф. 13: 31–33; Лк. 13: 18–21.
179
Мф. 11: 12.
180
Мф. 7: 13–14; Лк. 13: 23–24.
181
Евангелие от Фомы, 86.
182
Мф. 5: 30; Мк. 9: 43–47.
183
Мф. 13: 44–46.
184
Ис. 4: 3–4; 10: 20, ср.: Рим. 9: 27; Гал. 6: 16.
185
Мф. 19: 28; Лк. 22: 30; ср.: Иак. 1: 1. По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр. 4: 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.: Откр. 21: 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8).
186
Лк. 10: 1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира.
187
По-арамейски Kenalla, по-гречески ἐϰϰλησία.
188
Лк. 12: 32.
189
Мф. 5: 13 сл.
190
Мк. 9: 40; Лк. 9: 50.
191
Текст из оксирингского папируса см.: J. Jeremias. Op. cit., p. 95; Мк. 9: 38–40; Лк. 9: 49–50.
192
Лк. 14: 15–24.
193
Мф. 13: 3–9; Мк. 4: 1–20; Лк. 8: 4–15.
194
Мф. 7: 15 сл.; Лк. 6: 43–46.
195
Мф. 13: 24–30.
196
Ин. 3: 19.
197
Мф. 13: 47–50.
198
Геенна, или Генном, – овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом. 1 Енох. 27: 2, 3; Вознесение Моисея, 10, 10.
199
См. ниже с. 185.
200
Трудность понимания слов Христовых о «муке вечной» связана с тем, что слово «вечность» (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот. С. Булгаков. Невеста Агнца. Париж, 1945, с. 493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо «второй» и последней смертью (20: 14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная «жизнь» пребывает лишь в Боге.
201
Авот, III, 2.
202
Мф. 18: 20.
203
Мф. 13: 17; Лк. 10: 24.
204
Мф. 11: 27–30. В данном контексте слово «иго» может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию «учение», «провозвестие».
205
Ин. 10: 9; 14: 6.
206
G. K. Chesterton. Everlasting Man. London, 1927, p. 238.
207
Ин. 12: 31.
208
Лк. 12: 51–52; Мф. 10: 34–36.
209
Лк. 12: 49–50.
210
Декалог запрещал портретные изображения.
211
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 8–9; Война, II, 9, 2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк. 13: 1.
212
Ин. 2: 13–22. Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции храма, начатые Иродом Великим лет за 20 до н. э. Синоптические Евангелия относят очищение храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин. – к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза.
213
Талмуд, Авот, I, 12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8, 7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Вл. Соловьев. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. – В кн.: Вл. Соловьев. Сочинения, т. VI, с. 11 сл.
214
Мф. 23: 3.
215
Мф. 13: 52.
216
Мк. 12: 34.
217
Талмуд: Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9.
218
Т. Грец. История еврейского народа, т. 4, с. 197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства», Арх. XVIII, 1, 3.
219
Мф. 27: 18.
220
См. приложение 3.
221
Мф. 11: 16–19; Лк. 7: 31–34.
222
В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, наприм., Сота, III, 4.
223
Деян. 5: 34 сл.; 15: 5; ср.: Деян. 21: 20, где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5: 34–39; 23: 6–9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых». М., 1904, кн. 5, с. 172.
224
Берахот, 6b.
225
Ин. 3: 1–10.
226
Арамейское слово «руах» и греческое πνεῡμα означают и «ветер», и «дух».
227
Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин. 19: 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим).
228
Мф. 27: 57; Мк. 15: 43, 45; Лк. 23: 50; Ин. 12: 42; 19: 38.
229
Мф. 15: 13–14; Лк. 6: 39.
230
Ин. 10: 41.
231
Ин. 3: 22–30.
232
Славянская версия «Войны» Флавия, II, 7, 14–15.
233
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2.
234
Ин. 4: 1.
235
Мф. 21: 21–22; Мк. 11: 22–23.
236
Мк. 9: 23; ср.: Ин: 14: 12; Быт. 1: 26; Пс. 8.
237
Лк. 11: 20.
238
Мк. 16: 17–18.
239
См. ниже с. 133–134.
240
Лк. 5: 3–11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности.
241
Мф. 8: 23–27; Мк. 4: 35–41; Лк. 8: 22–25.
242
Лк. 13: 16.
243
Мф. 17: 14–17; Мк. 9: 14–29; Лк. 9: 37–42; Ин. 14: 12.
244
Ин. 5: 14.
245
В рассказах Мф. 13: 54–58 и Мк. 6: 1–6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк. же (4: 16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф. и Мк. относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк. – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым.
246
Мк. 7: 33; Ин. 9: 6–7.
247
Мк. 2: 1–12.
248
Мк. 7: 34.
249
Мф. 9: 20–22; Мк. 5: 25–34; Лк. 8: 43–48.
250
Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе), и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж. Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания; см.: Лк. 13: 11–16.
251
Мф. 12: 43–45; Лк. 11: 24–26.
252
Мф. 9: 34; Мк. 3: 22–30; Лк. 11: 15–19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс, – у Оригена, Против Цельса, 1, 6.
253
Веельзевул (Баал-Зебул, т. е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов.
254
Мф. 12: 33–35. Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. См.: св. Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл. 12.
255
Ин. 5: 17 cл.
256
Ветхозаветный пророк, проповедник покаяния.
257
Мф. 12: 38–42; Лк. 11: 29–32.
258
Мф. 9: 30–31; Мк. 7: 36–37.
259
Мф. 11: 2–14; Лк. 7: 18–29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. С. Вишняков. Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с. 316 cл. Однако были и такие (наприм., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. «Евангельский текст, – говорит о. С. Булгаков, – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому» (С. Булгаков. Друг Жениха. Париж: YMCA, 1927, с. 128; см. также: М. Э. Поcнов. Иудейство. Киев, 1906, с. 253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. См.: В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910, т. 2, с. 230 cл.; J. Steinmann. St. Jean-Baptiste et la spiritualité du désert. «Maîtres spirituels» III, Paris: Seuil, 1956, p. 125 s.
260
Эти слова не касаются Девы Марии, т. к. подлинный текст имеет в виду лиц мужского пола (ἐν γεννητοϊς γυναιϰῶν).
261
Ин. 4: 35; Мф. 9: 37–38; Лк. 10: 2.
262
Берахот, V, 5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I, 128.
263
Из Лк. 6: 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов.
264
Мф. 9: 36.
265
Мф. 10: 7–10; Мк. 6: 7–13; Лк. 1–6; 10: 4–11; ср.: Мф. 19: 28; Лк. 22: 30. Как отмечает еп. Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж: YMCA, 1950, с. 31).
266
Мф. 10: 5–6; ср.: Мф. 15: 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом Свящ. истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины. Рим. 1: 16.
267
Мф. 10: 16 сл.; Мк. 13: 9 сл.; Лк. 10: 3; 12: 11; 21: 12–19.
268
Мф. 10: 32 сл.; Мк. 8: 38; Лк. 12: 8–9; 14: 26–27.
269
Мф. 10: 40; Лк. 10: 16.
270
Ин. 20: 21, 23; Мф. 18: 18.
271
1 Кор. 11: 1; Гал. 2: 20.
272
См.: Лев. 18: 6, 16.
273
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф. 14: 1–2; Мк. 6: 14–16.
274
Мф. 4: 24–25; Лк. 6: 17–19.
275
Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии; см.: Климент Александрийский. Строматы, I, 24; Ориген. На Псалмы, 4, 4; Амвросий Медиоланский. Послания, I, 36.
276
Мф. 14: 13–21; Мк. 6: 30–44; Лк. 9: 10–17; Ин. 6: 1–13. Согласно Мф. и Мк. умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εὐχαϱιστήσας и ϰατέϰλασεν, «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24: 30–31, 35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин. не говорит о Евхаристии на Тайной вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин. 6: 4).
277
Мф. 14: 22–36; Мк. 6: 45–56; Ин. 6: 14–21.
278
Д. С. Мережковский. Иисус Неизвестный, т. 2, ч. I, с. 167.
279
Мф. 15: 1–9; Мк. 7: 1–13; Лк. 11: 38. Говоря о жертве на храм, Христос употребил слово «корван». В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. «корван» обозначал именно жертву, посвященную Богу. См. статью J. Fitzmyer в «Journal of Biblical Literature» (1959, № 78, p. 60–65).
280
Ин. 6: 22 cл.
281
«Манной» называлась зерноподобная пища, которую собирали израильтяне в период странствия в пустыне при Моисее (Числ. 11: 7). Она стала символом чудесного насыщения, совершенного Богом; ср.: Откр. 2: 17.
282
Песикта, 80b.
283
Мк. 8: 15–21.
284
Мф. 15: 21–28; Мк. 7: 24–30. Близ Тира Христос исцелил дочь финикиянки, хотя вначале отказал ей в просьбе. Этот эпизод часто вызывал недоумение. В самом деле, почему Христос, без колебаний исцеливший слугу римского сотника и не отклонивший просьбы эллинов о беседе с Ним, проявил в данном случае такую суровость? В какой-то мере ответ дается тем, что известно о религии сирофиникиян. Это был наиболее изуверский вид язычества, стяжавший мрачную славу массовыми ритуальными убийствами, принесением в жертву детей, разнузданными чувственными обрядами. Для Израиля как ближайшего соседа финикиян их религия была синонимом предельного нечестия. Быть может, именно поэтому Христос произнес столь резкие слова, показывая, что не может быть равного отношения к исповедникам единого Бога и к последователям этой демонической религии. И лишь когда женщина смиренно согласилась с Ним, но продолжала молить Его, Он совершил исцеление ради ее великого доверия к Нему.
285
Или «Камень», по-арамейски Кифа, по-гречески πέτϱος, Петр.
286
Мф. 16: 13–20; Мк. 8: 27–30; Лк. 9: 18–21. Обращение «бар-Иона» (сын Ионы) сохранилось в греческом тексте Евангелия от арамейского предания.
287
Если мудрецы Индии и говорили иногда о своем слиянии с Божеством, то это проистекало из их богословия, которое рассматривало Бога как внутреннюю основу всего сущего; см.: «У врат Молчания».
288
См. приложение 1 «Миф или действительность?».
289
Б. Спиноза. Переписка. Письмо 73.
290
Цит. по: Ф. Шафф. Иисус Христос – чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с. 252.
291
И. П. Эккерман. Разговоры с Гёте, с. 847.
292
М. К. Ганди. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с. 143.
293
См., напр., Иов. 14: 1–6.
294
См.: «У врат Молчания» и «Дионис, Логос, Судьба».
295
См.: Прем. 2: 24. Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис. 51: 9–10; Пс. 73: 13–14; 88: 11; Иов. 9: 13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня»); (ср.: Откр. 12: 9; 20: 2; Ин. 8: 44; 1 Ин. 3: 8); см. «Магизм и Единобожие», приложение 8.
296
См.: «Истоки религии», «Магизм и Единобожие».
297
Пс. 8.
298
Быт. 3.
299
Ис. 27, 1; ср.: Ин. 12: 31.
300
Ис. 11: 1 сл.
301
Об этом говорится в Книге Еноха (48; 3, 6, 7; 70: 1, 4).
302
См., напр., Аввакум, 3.
303
В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С. Трубецким в его книге «Учение о Логосе».
304
Ис. 42: 1–3.
305
Втор. 32: 8; Ис. 28: 1; Иов. 1: 6; 2 Цар. 7: 14; Ис. 2: 7.
306
Ин. 10: 38; 14: 11. Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти речи обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин. сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин. (напр., Мф. 10: 32, 37; 11: 27–30; 24; 35; 28: 18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин. с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I в. См.: RFJB, II, р. 658–661; Ch. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1972, p. 74ff; R. Brown. The Gospel According to John. New York, 1966, p. LXII–LXIV. О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин., см. в приложении «Миф или действительность?».
307
См.: св. Ириней Лионский. Против ересей, I, 7, 25, 26; Климент Александрийский. Строматы, VII, 17.
308
Ин. 1: 1 сл. В последней фразе – отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец).
309
Мф. 20: 28; Мк. 10: 45.
310
См.: Исх. 19: 5; Ис. 63: 9.
311
1 Петр. 2: 9–10; ср.: Гал. 1: 4; Тит. 2: 14.
312
Рим. 8: 19 сл.
313
Евр. 12: 1–2.
314
Ис. 53: 1–7.
315
Ин. 8: 13–18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела; см.: Втор. 19: 15; Талмуд, Песахим, 113в.
316
Ин. 1: 10–12.
317
«Врата ада» (Мф. 16: 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города.
318
Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующий среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр «глава в лике апостольском» (св. Иоанн Златоуст. Творения, т. VII, с. 553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» (св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана, кн. 1).
319
Мф. 16: 21–23.
320
Арам.: противник, противящийся.
321
Мф. 15: 24–28; Мк. 8: 34–38; 9: 1; Лк. 9: 23–27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни; см.: Иосиф Флавий. Арх. XVII, 10; Война, II, 5.
322
Мф. 17: 1–13; Мк. 9: 2–13; Лк. 9: 28–36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Иосиф Флавий. Война, IV, 1, 8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона.
323
Cp.: Лк. 24: 21.
324
Мал. 4: 5–6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII, 7; св. Иустин. Диалог с Трифоном, 8, 49.
325
Мф. 17: 10–13; Мк. 9: 11–13; ср.: Мф. 11: 14.
326
Мф. 22: 1–14.
327
Лк. 13: 23–28.
328
Ср.: Ис. 14: 13–15.
329
Мф. 11: 21–24; Лк. 10: 13–15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия.
330
См. гл. 7, примеч. 10.
331
Лк. 13: 31–33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, – апокалиптический символ срока испытаний. Ср.: Дан. 7: 25, где сказано о трех этапах этого срока.
332
Мф. 8: 19–20; Лк. 9: 57–58.
333
Ин. 7: 1–10.
334
Лк. 13: 6–9.
335
Лк. 9: 51–56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса.
336
Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин. 7–8. Ряд толкователей выдвигали гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8: 42–55).
337
О символике праздника Кущей см.: Мишна. Сукка IV, 9; И. Г. Троицкий. Библейская археология. СПб., 1913, с. 457 сл.
338
Выражение «Я есмь» (по-гречески ἐγὼ εἰμί, по-еврейски «ани-ху») встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр.: Ис. 48: 12; 43: 10). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен Элай (II в.). См.: Ch. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel, p. 94–95. В Ин. Иисус много раз относит это слово к Себе (6: 35; 8: 12; 10: 7; 9: 11, 14; 11: 25; 14: 6; 15: 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. См.: R. Brown. The Gospel According to John. V. I, p. 533ff.
339
Ин. 9: 1–41.
340
Ин. 10: 11 сл.
341
См. выше с. 26.
342
Ин. 10: 22 сл.
343
Лк. 13: 34–35.
344
Ин. 10: 40–42.
345
Лк. 10: 1–16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.: Откр. 13: 8), где вписаны имена верных; см.: Иер. 22: 30; Мал. 3: 16; Пс. 86: 6.
346
Ин. 11: 1–45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов.
347
Ин. 11: 46–53; ср.: Мф. 26: 5; Мк. 14: 2.
348
Ин. 11: 54; Мф. 19: 1.
349
Лк. 16: 19–31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря.
350
Лк. 9: 59–62.
351
См. выше с. 74.
352
Мф. 20: 29–34; Мк. 10: 46–52; Лк. 18: 35–43; у Мф. говорится о двух слепцах.
353
Лк. 19: 11.
354
ἐθνῶν – буквально: «народов», но обычно это слово обозначало язычников.
355
Мф. 20: 20–28; Мк. 10: 35–45.
356
Мф. 26: 6–16; Мк. 14: 3–9; Ин. 12: 1–8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин.
357
Мф. 21: 1–11; Мк. 11: 1–10; Лк. 19: 29–38; Ин. 12: 12–18. Осел как символ мирного пришествия Мессии впервые упомянут у пр. Захарии (9: 9).
358
Ин. 12: 19.
359
Мф. 21: 12–13; Мк. 11: 15–17; Лк. 19: 45–46; см. гл. 6, примеч. 6; о запрещении проносить что-либо через территорию храма см.: Иосиф Флавий. Против Апиона, II, 7; Мишна. Берахот, VII, 19; IX, 8, 5.
360
Мф. 21: 23–27, 32; Мк. 11: 27–33; Лк. 20: 1–8.
361
Ср.: Ис. 3: 14; 5: 1 сл.
362
Мф. 21: 33–46; Мк. 12: 1–12; Лк. 20: 9–19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8: 1–4; Иер. 19: 1–15; Иез. 4: 4–8), было проклятие бесплодной смоковницы – символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф. 21: 18 сл.; Мк. 11: 12 сл. ср.: Лк. 13: 6–9).
363
Ин. 12: 20–24.
364
См. ниже с. 265 сл.
365
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 3.
366
Ин. 12: 27 сл.
367
Мф. 26: 4–5; Мк. 14: 1–2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение.
368
Мф. 22: 15–22; Мк. 12: 13–17; Лк. 20: 20–26.
369
«Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, – успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божием и кесаревым». Еп. Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с. 10 сл. См. также: С. Аскольдов. Христианство и политика. Киев, 1906, с. 15 сл.
370
Мф. 22: 23–33; Мк. 12: 18–27; Лк. 20: 27–40.
371
Мк. 12: 28–34.
372
Ин. 8: 1–11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели.
373
См.: Иосиф Флавий. Арх. XX, 9, 1.
374
Мф. 22: 41–45; Мк. 12: 35–37; Лк. 20: 41–44.
375
Мк. 12: 41–44; Лк. 21: 1–4. О жертве на храм см.: Исх. 30: 12; 2 Пар. 24: 4–10; Неем. 10: 32; Мишна, Шекалим, 1 cл.
376
Мих. 6: 8.
377
Мф. 23: 1–12; Мк. 12: 38–40; Лк. 20: 45–47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей, в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор. 4: 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл. Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами». Бл. Иероним. Толкование на Матфея, IV.
378
Ин. 4: 38.
379
Церковный налог.
380
Мф. 23: 13–36; Лк. 11: 42–52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср.: 3 Ездр. 1: 32. Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии.
381
Мф. 24: 1–2; Мк. 13: 1–2; Лк. 21: 5–6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат».
382
Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24: 3–42; Мк. 13: 3–32; Лк. 21: 7–36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник («Малый Апокалипсис»), из которого черпали евангелисты.
383
Напомним, что в Кн. Даниила (12: 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском храме царем Антиохом IV. Ср.: 1 Мак. 1: 54.
384
Т. е. язычников.
385
Т. е. нынешнее поколение.
386
Волны моря – библейский символ сатаны.
387
См.: 1 Фес. 5: 1–6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и XX вв.
388
См.: еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с. 85.
389
«Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках». Г. Х. Олдгам. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с. 189.
390
Мф. 24: 14.
391
Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса». С. Н. Dodd. The Parables of the Kingdom, p. 81.
392
Ин. 9: 39; 12: 31; ср.: 3: 19.
393
Мф. 24: 37–42; Лк. 17: 26–30.
394
Мф. 24: 43–51; 25: 1–46; Мк. 13: 32–37; Лк. 12: 35–48; 19: 12–27; 21: 34–36. Притча о минах у Лк., очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах.
395
Т. е. время суток.
396
Т. е. изобличит.
397
Талант – мера, равная 26 кг серебра.
398
В Палестине козы обычно черного цвета.
399
См. выше с. 95 сл.
400
Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса.
401
Мф. 26: 3–5; 14–16; Мк. 14: 1–2; 10–11; Лк. 22: 1–6. Согласно Мф., цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх. 21: 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других, это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср.: Зах. 11: 12–13). См.: прот. С. Булгаков. Иуда Искариот Апостол Предатель. – Путь, 1932, № 26, с. 30–31.
402
В данном контексте – синоним пасхального агнца.
403
Мф. 26: 29; Лк. 22: 15, 16. Ἐπιθυμίᾼ ἐπεθΎμησα, «желанием возжелал», – иудейский оборот речи, выражающий высшую степень желания. Согласно трем первым евангелистам, Тайная вечеря совпала с Пасхой и была седером, т. е. праздничной трапезой. Но из IV Евангелия, хронология которого, по-видимому, более точна, явствует, что Вечеря произошла 13 нисана, накануне самой Пасхи. Все же и у синоптиков есть косвенные указания на то, что вечер четверга не был пасхальным. Утром в пятницу Симон Киринейский шел с поля, где едва ли мог находиться в пасхальную ночь (Мк. 15: 21). В Иудее, по свидетельству Талмуда, вечером перед седером прекращалась всякая работа (Мишна. Песахим, IV, 5). Совершенно невероятно, чтобы Синедрион назначил арест на вечер седера. В пасхальный день (до захода солнца) Иосиф Аримафейский не мог бы сделать закупок для погребения. Проф. СПб. Духовной Академии Д. Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг (Д. А. Хвольсон. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. – ХЧ, 1878, III–IV, с. 352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н. э. Гиллель объявил, что ради субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А. Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду (A. Jaubert. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет оснований сближать Его с ессеями (см. выше с. 311 сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. См.: Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея, 81, 1.
404
Мф. 26: 2.
405
Мф. 26: 17–19; Мк. 14: 12–16; Лк. 22: 7–13. Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка; см.: Деян. 12: 12.
406
По Иосифу Флавию (Иуд. война, VI, 9, 3), однажды, в 60-х годах I в., было заколото 256 500 пасхальных агнцев. Хотя обряд совершали сами богомольцы, технически он был трудноисполним, если не предположить разрешения начинать его заранее. Этот аргумент в пользу того, что агнец мог быть приготовлен уже 13 нисана, впервые выдвинул Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский; см. его кн.: Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, ч. 1, с. 10–11.
407
Лк. 22: 24–30; ср. строго иерархический порядок сидящих за трапезой в Кумране: Устав общины, VI.
408
Ис. 25: 6; 55: 1; Притч. 9: 1–6; II Устав Кумрана, II, 11–21; Апок. Баруха, 29, 29; ср.: Мф. 8: 11.
409
Это явствует из всей синоптической традиции. Обряды ритуальной трапезы и Пасхи изложены в талмудических трактатах «Берахот» и «Песахим» (т. 1–2, рус. пер. Талмуда). Сравнение их с Тайной вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, – пишет Л. Буйе, – не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Н. Д. Успенский. Анафора. – БТ, М., 1975, в. 13, с. 42 сл.
410
Ин. 13: 1–11. Слово λελουμένος, «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин. говорит лишь об омовении ног на Вечере, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эсотеризма. О смысле же таинства Ин. говорит в другом месте. См. выше гл. 10, а также: R. Brown. New Testament Essays. New York, 1968, p. 108ff и статью J. Giblet в «Concilium», № 40, декабрь 1968.
411
Ин. 13: 12 сл.; Лк. 22: 27–30. Дальнейшее повествование о Тайной вечери основано на Мф. 26: 20–29; Мк. 14: 22–25; Лк. 22: 15–20; Ин. 13: 18–38; 1 Кор. 11: 23–25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См. изложение различных мнений в кн. прот. А. И. Алфеева. Иуда предатель. Рязань, 1915, с. 52 сл.
412
На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа.
413
Лев. 3: 17; 17: 10, 12–14; Втор. 12: 16.
414
Исх. 24: 3–8; Зах. 9: 11; ср.: Евр. 9: 16–21.
415
Песахим, X, 5.
416
Прощальная беседа Христа с учениками на Вечере и после нее содержится в Ин. 13: 31–38; 14: 1–31; также в Мф. 26: 30–35; Мк. 14: 26–31; Лк. 22: 31–38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор. (ок. 57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул.
417
Песахим, X, 4.
418
Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 348.
419
Παϱάϰλητος (евр. Гоэл) – Заступник, Утешитель.
420
Т. е. подвергал испытанию, как испытывают того, в чьей мудрости сомневаются.
421
Само слово Гефсимания (евр. Гат-шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в самом саду находилось устройство для выжимания оливкового масла.
422
Мф. 26: 36–46; Мк. 14: 32–42; Лк. 22: 40–46; Ин. 18: 1–2.
423
Мф. 26: 47–56; Мк. 14: 43–50; Лк. 22: 47–53; Ин. 18: 3–11.
424
Иосиф Флавий. Иудейская война (древнерусский перевод), IX, 3.
425
Иосиф Флавий. Арх. XX, 9, 1.
426
Согласно Ин. 18: 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом.
427
Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин.; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона. Мф. 26: 57–68; 27: 1–2; Мк. 14: 53, 55–65; 15: 1; Лк. 22: 54, 63–71; 23: 1; Ин. 18: 12–14; 19–24.
428
Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Каиафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце. Мф. 26: 69–75; Мк. 14: 66–72; Лк. 22: 54–62; Ин. 18: 15–18, 25–27.
429
Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев (Иосиф Флавий. Арх. XX, 2, 1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек; см.: Санхедрин, 1, 1–6.
430
Иосиф Флавий, Арх. XX, 9, 1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права.
431
Деян. 5: 34–39; 23: 1–10. Примечательно, что с того момента, как началось следствие, фарисеи в Евангелиях больше не упоминаются. Последний раз о них сказано в Ин. 18: 3: «Иуда взял когорту, а от первосвященников и фарисеев – служителей». Это может означать, что для ареста была привлечена не только храмовая стража, но и лица, наблюдавшие за порядком при иерусалимских школах. В Малом Синедрионе, возможно, и было несколько фарисеев, однако, вероятней всего, они отсутствовали, поскольку в обвинениях не фигурировало то, что обычно фарисеи ставили в вину Иисусу: прощение грехов, нарушение субботы, волшебство, см., наприм., Лк. 5: 21; Ин. 9: 16; Мф. 12: 24.
432
Разрушение храма предсказывали многие пророки. В 64 г. некий Иисус бен Ханан ходил по Иерусалиму, предрекая гибель городу и храму. Прокуратор допросил его и отпустил (Иосиф Флавий. Война, VI, 5, 2). Ессеи также верили, что на месте прежнего Бог воздвигнет новый храм, см. так наз. «Свиток храма» – Тексты Кумрана, т. I, с. 393.
433
Очевидно, в словах Христа подразумевается не второе пришествие, а явление Мессии перед миром согласно пророчеству Даниила (7, 13).
434
Ни один из лжемессий той эпохи не предавался иудейскому суду, а Бар-Кохба (ок. 130 г.) был признан Мессией таким выдающимся раввином, как Акиба. В связи с этим возникает вопрос: на каком основании был вынесен приговор Иисусу Христу? Из Евангелия можно заключить, что в преступление Ему было вменено не просто провозглашение Себя Мессией, а утверждение, что Он – Сын Божий (Ин. 19: 7). Титул этот иудеи могли толковать двояко: как царский и как указывающий на сверхчеловеческую природу Мессии (о библейском понятии Сын Божий см. выше с. 137 сл.). Первое толкование еще не считалось преступным, но в глазах Синедриона лжеучитель не мог претендовать на роль Мессии. Второе толкование могли легко изобразить религиозным преступлением. Хотя в иудейском праве таких прецедентов не было, Кайафа построил все обвинение на словах Иисуса, признавшего Себя Сыном Божиим. В обстановке враждебности этого было достаточно. Следует помнить, что участь Подсудимого была решена заранее и утром 14 нисана имел место не объективный суд, а совершалось настоящее юридическое убийство.
435
Иосиф Флавий. Арх. XX, 9, 1; Шаббат, 15а.
436
Сведения, содержавшиеся в Мф. 27: 3–9 и Деян. 1: 16–20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму.
437
Иосиф Флавий. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Иосиф Флавий. Иуд. война, XVII, 14, 8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае, обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, № 159.
438
Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф. 27: 11–31; Мк. 15: 2–15; Лк. 23: 2–25; Ин. 18: 28–40; 19: 1–16.
439
Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф., на что обратил внимание еще Ориген (На Мф. 131). Ин. (18: 40) называет Варавву просто λῃστής, «разбойником» или (как в некоторых рукописях) ἀϱχιλῃστης, «предводителем разбойников». Однако Мф. и Мк. уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк. 15: 7), а Мф. (27: 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δέσμιον ἐπίοημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан-зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср.: Ливий. История, V, 13.
440
См.: Иосиф Флавий. Арх. XX, 8, 7; Война, II, 12, 5.
441
«Он боялся, – пишет Филон, – что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» (Филон. Посольство к Каю, 38).
442
В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5).
443
Ин. говорит, что приговор был вынесен Христу «около шестого часа» (19: 14). По нашему счету времени, это час пополудни (на Востоке сутки отсчитывали с вечера). Указание Ин. большинство библеистов считают более точным, чем у Мк. (15: 25), где распятие отнесено к третьему часу (Лк. 23: 44, по-видимому, повторяет хронологию Мк.). В пользу Ин. говорит то, что между утренним заседанием Синедриона и приговором должно было пройти по крайней мере несколько часов. См.: С. Соболевский. Суд над Христом и распятие Его с точки зрения истории и археологии. – Ст, 1906, № 3, с. 411 сл.; Н. Розанов. Евангелие от Иоанна, – ТБ, СПб., 1912, с. 487; P. Benoit. The Passion and Resurrection of Jesus Christ. New York, 1970, p. 175.
444
Евангелисты приводят надпись на кресте с незначительными вариациями. Возможно, что это связано с различиями в трех строках, написанных на еврейском, греческом и латинском языках.
445
То, что Мк. говорит о Симоне как об «отце Александра и Руфа», не объясняя, кто эти люди (15: 21), указывает на знакомство с ними его читателей. По-видимому, Руф есть лицо, упомянутое ап. Павлом в числе членов одной из первохристианских общин («приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и мать его и мою» – Рим. 16: 13). По свидетельству Мф., Мк. и Лк., Симон был родом из египетского города Кирены. Репатрианты из него имели в Иерусалиме собственную синагогу (Деян. 6: 9). Симон и другие свидетели распятия, несомненно, сохранили воспоминания о нем, которые вошли позднее в Евангелия. Характерно, что эти повествования составлены в строгих сдержанных тонах и резко отличаются от тех народных легенд, где оплакивается гибель героя. По стилю они – почти хроника. Мф. 27: 31–56; Мк. 15: 20–41; Лк. 23: 26–49; Ин. 19: 16–30.
446
Место Голгофы в настоящее время почти не вызывает сомнений. Оно находилось за старой стеной у Эфраимских ворот. Там, по-видимому, был пустынный карьер для добывания камня. Голгофа рано стала местом почитания у христиан. Ее расположение не было забыто и после того, как в 30-х годах II века император Адриан воздвиг там новые здания. Неподалеку находился и гроб Господень, над которым в IV веке соорудили храм Воскресения. См.: A. Benoît. Le Calvaire et le Sépulcre. – BTS, 1963, № 53.
447
Санхедрин, 43a.
448
См.: Полибий. I, 86; Цицерон. De officio, III, 27; In verr., I, 5; Аппиан. Гражданские войны. I, 120; V, 132.
449
Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствует ряд древних источников (Псевдо-Варнавва. Послание, IX; Тертуллиан. Против Маркиона, III, 22). Надпись «над головой» была, вероятно, прикреплена на особом стержне, откуда и представление о кресте в форме + (см.: Ириней, II, 24). Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме + с древней эмблемой вечной жизни (в частности, у египтян).
450
Осужденные обычно находились на кресте обнаженными. Однако в Иудее полагалось оставлять им набедренную повязку (Санхедрин, VI, 3; Тосефта к Санх., IX, 6). Согласно Евангелиям, Христос был не привязан, а прибит ко кресту (Ин. 20: 25). Некоторые критики ставили этот факт под сомнение, но археологическая находа близ Иерусалима доказала, что такой вид казни был известен в Иудее.
451
Ср.: Деян. 3: 17.
452
Тацит. Анналы, XV, 44.
453
Санхедрин, XI, 4.
454
Возглас «Осанна!» буквально означает «Спасай нас».
455
«Тьма», описанная в Евангелии, не могла быть солнечным затмением, т. к. Пасха падала на первое весеннее полнолуние. На это указывал еще св. Иоанн Златоуст (Беседы на Матфея, 88). По-видимому, над Иерусалимом скопились тучи или воздух потемнел, как бывает, когда поднимается ветер хамсин.
456
Чаще всего кресты были в рост человека. Но поскольку воин, чтобы протянуть смоченную губку Христу, должен был надеть ее на трость, можно полагать, что Его крест был высоким, около 3 м.
457
Пс. 21. Еврейский текст этой строки псалма звучит: «Эли, Эли, лама азабтани!» Христос же произнес молитву в арамейском варианте (если судить по греческой транскрипции слов у Мф. и Мк.). Произнесение Христом этой молитвы на языке, который Он употреблял в повседневности, указывает на глубоко личное переживание Им слов псалмопевца. Имя Илии-пророка произносилось как «Элиягу», что объясняет ошибку находившихся у креста. В некоторых древних рукописях стоит: «зовет Солнце». Для язычников эта ассоциация со словом Элиос (Гелиос) более естественна.
458
Мф. 27: 54. В устах римлянина-язычника более вероятно выражение «сын богов». Из текста Мк. 15: 39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф. (27: 51–53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см.: Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки.
459
Субботний покой начинался с вечера пятницы.
460
«По иудейскому обычаю, – пишет Флавий, – приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят» (Иосиф Флавий. Иудейская война, IV, 5, 2; см. также: Санхедрин, IV, 4–5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9, 8 к Санхедрин, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой.
461
Ин. 19: 34. По мнению медиков, эта «вода» есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф. 27: 50; Мк. 15: 37.
462
См.: Санхедрин, VI, 5–6.
463
Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф. 27: 57–66; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42.
464
Мф. 27: 59–60. См. примеч. 4 к гл. 19.
465
Мф. 27: 62–66. Согласно Евангелию от Петра (II в.), стража была римской (IX, 45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при храме (ср. выражение в Мф. 27: 65). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф. 27: 62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца).
466
Евангелие от Петра, VII, 26–27.
467
См.: 3 Ездр. 7: 29.
468
Втор. 21: 23; ср.: Гал. 3: 13.
469
В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф. 28: 1; Мк. 16: 1–3; Лк. 24: 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин. 20: 1–10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф. 28: 5–10; Мк. 16: 4–8; Лк. 24: 2–12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк. 16: 9–11; Ин. 20: 11–18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк. 16: 12–13; Лк. 24: 13–33), Петру (Лк. 24: 34; 1 Кор. 15: 5) и одиннадцати (Мк. 16: 14; Лк. 24: 36–43; Ин. 20: 19–25; 1 Кор. 15: 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин. 20: 26–29). О явлениях в Галилее см. след. главу.
470
1 Кор. 15: 3–9. Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50-х годах уже после того, как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55.
471
Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф., камень от входа отвалил молниевидный ангел (28: 2–4).
472
Мф., говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28: 15). Ср.: св. Иустин. Диалог с Трифоном, 108. В XVIII в. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г. С. Реймарус.
473
Гипотеза о галлюцинации была использована Э. Ренаном, а за ним и многими другими критиками-рационалистами.
474
Ср.: Лк. 24: 19.
475
Таков взгляд большинства представителей «либеральной теологии». О ней см. с. 295.
476
Это мнение защищал немецкий критик Г. Е. Паулюс (1828).
477
Деян. 26: 13–18.
478
1 Кор. 15: 35–44; Флп. 3: 21. Сиононимом «тела духовного» (σῶμα πνευματιὁν) является у Павла «тело небесное».
479
Маран – арамейское слово, соответствующее греческому ϰύϱιος, Господь.
480
1 Кор. 15: 14.
481
Вл. Соловьев. Собр. соч., т. 10, с. 36–47.
482
Лк. 24: 13–35. Местоположение Эммауса точно до сих пор не установлено. Очевидно, это было небольшое селение, следы которого исчезли.
483
Среди ближайших учениц Христовых названа в Евангелии сестра Девы Марии, Мария Клеопова (Ин. 19: 25). Она могла быть либо дочерью, либо женой Клеопы. Некоторые толкователи считают, что Иаков Алфеев (Мф. 10: 3; Мк. 3: 18; Лк. 6: 15) был сыном Марии и Клеопы, поскольку арамейское имя Халпай (Алфей) по-гречески могли произносить как Клеопа (Клопас).
484
Перечень соответствующих текстов приведен в кн.: прот. И. Соловьев. Обетования и пророчества об Иисусе Христе и Его св. Церкви в книгах Ветхого Завета. М., 1913.
485
Ср.: Мк. 16: 13.
486
Лк. 24: 34; 1 Кор. 15: 5.
487
Мы говорим «Двенадцать», как это иногда было принято в Новом Завете (1 Кор. 15: 5), хотя после отпадения Иуды апостолов осталось одиннадцать. Но священное число сохранялось неизменным и скоро было восполнено (Деян. 1: 15–26).
488
Ин. 20: 26. О единодушии предания, согласно которому ученики не покинули города до конца пасхальной недели, свидетельствует и Евангелие от Петра, XIV, 58.
489
По преданию, первое явление Христа ученикам в Галилее произошло недалеко от Капернаума. Это вполне вероятная локализация. Едва ли ученики могли найти другое, более удобное для них место, чем Капернаум.
490
Из Лк. 24: 33–53 можно сделать вывод, что Вознесение произошло в первый же день после явления Воскресшего. Но позднее сам евангелист внес поправку, указав на «сорок дней» (Деян. 1: 3). О галилейских явлениях говорят Мф. и Ин. Как было уже сказано, установить точную их хронологию трудно. «Создается впечатление, – замечает Ч. Додд, – что описанные случаи были не того рода, чтобы могли войти в последовательное повествование. Они были спорадическими, неуловимыми, мимолетными и все же оставляли в сознании тех, с кем это происходило, непоколебимую уверенность в том, что они действительно на короткое время были в непосредственном присутствии живого Господа» (Н. Dodd. The Founder of Christianity, p. 169).
491
Ин. 21: 1–22. Эта глава, вероятно, добавлена к Евангелию уже после смерти Иоанна одним из его учеников. Но в ее рассказе ощущается живое воспоминание очевидцев. Толкования, вызванные вариациями слова «любишь ли» (ἀγαπᾷς, φιλεῑς), едва ли оправданны, потому что на арамейском языке для слова «любить» нет соответствующих синонимов.
492
Лк. 22: 32; Ин. 21: 23. О кончине Иоанна и Петра см.: Евсевий. Церковная история, II, 23–25; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Лактанций. О смерти гонителей, 2; Иероним. О знаменитых мужах, I; Ириней, II, 22, 5; III, 3, 4.
493
Иаков выдвигается на первый план среди иерусалимских христиан только после Пятидесятницы. Кроме Нового Завета, сведения о нем содержатся у ряда древних писателей; см.: Евсевий. Церковная история, II, 23.
494
Предание это сохранилось в древнем «Евангелии от евреев», которое цитирует Иероним (О знаменитых мужах, 2). Оно, по-видимому, изображает явление Иакову в храме (по Егезиппу, Иаков постоянно находится там; см.: Евсевий. Церк. история, II, 23). Идя к Иакову, Христос «отдает Свою верхнюю одежду слуге священника». Но из 1 Кор. 15: 7 можно скорее заключить, что явление Иакову было в Галилее.
495
Ср.: сорок лет пребывания Израиля в пустыне, сорокадневная молитва Моисея на Синае и сорокадневный пост Христа в пустыне.
496
См.: Деян. 9: 20; 22: 15; особенно 26: 15–18.
497
Мф. 28: 16–20. Там сказано, что «некоторые усомнились». Это дает основание считать, что, кроме Двенадцати, при явлении присутствовали и другие, впервые видевшие Воскресшего. Большинство экзегетов отождествляют это явление с упомянутым в 1 Кор. 15: 6.
498
Ис. 2: 2 cл.; Мих. 4: 1 cл.
499
Деян. 1: 15.
500
Лк. 24: 44–53; Деян. 1: 4–11.
501
Так для кратости мы будем называть гипотезу о мифичности Иисуса Христа.
502
C.-F. Dupuis. Origine de tous les cultes, ou Religion universelle. Paris, 1974. О Дюпюи см.: И. П. Вороницын. История атеизма. М., 1930, с. 333 cл.
503
Трактат Вольнея «Руины, или Размышления о революциях империй» в сокращенном русском пер. был опубликован в изд. «Атеист» (М., 1930).
504
Ф. Энгельс. О первоначальном христианстве. М., 1962, с. 28–29.
505
О Дж. Робертсоне, Смите, Кушу, Немоевском и др. мифологистах см.: А. Древc. Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем. Пер. с нем. М., 1930, с. 54 cл. Переводы: Дж. Робертсон. Евангельские мифы. М., 1923; А. Немоевский. Бог Иисус. М., 1920; Философия жизни Иисуса. М., 1923; П. Кушу. Загадка Иисуса. М., 1929; Г. Брандес. Легенда о Христе. М., 1929; Э. Дюжарден. Человек из человеков. Пер. с фр. – Атеист, 1930, № 48. О Дюжардене см.: Р. де Гурмон. Книга масок. Пер. с фр. СПб., 1903, с. 141.
506
Древc у нас усердно переводился. Кроме главной его книги «Миф о Христе», выпущенной несколькими изданиями, переведены: Жил ли апостол Петр? М., 1924; Жил ли Христос? М., 1928; Миф о Деве Марии. М., 1926; Происхождение христианства из гностицизма. М., 1930, и др. О Древсе см.: М. М. Кубланов. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968, с. 202 cл.
507
О реакции на выступления Древса, о связанных с ними полемике, лекциях, митингах и литературе см.: П. Писаревский. Общественная жизнь на протестантском Западе. – Ст, 1915, № 2, с. 207 cл.
508
A. Drews. Die Christusmythe. Iena, 1911, Bd. II, p. 413–416. Это и другие подобные высказывания Древса в советских переводах его книги опущены.
509
Д. Хвольсон. Возражение против ложного мнения, будто Иисус Христос в действительности не жил. СПб., 1911; С. Зарин. Мифологическая теория Древса и ее разбор. СПб., 1911; С. Булгаков. Современное арианство. – В кн.: С. Булгаков. Тихие думы. М., 1918; A. Jülicher. Hat Christus gelebt? Marburg, 1910; J. Weiss. Jesus von Nazareth. Mythus oder Geschichte? Tübingen, 1910; H. von Soden. Hat Jesus gelebt? Berlin, 1910; M. Goguel. Jésus de Nazareth, mythe ou réalité? Paris, 1925.
510
«Нет в настоящее время на Западе продолжателей мифологической школы», – сетует ее сторонник Я. А. Ленцман. Происхождение христианства. М., 1958, с. 18.
511
См.: Р. Ю. Виппер. Возникновение христианства. М., 1918; его же. Рим и раннее христианство. М., 1954; Н. Румянцев. Жил ли Иисус Христос. М., 1937; А. Ранович. О раннем христианстве. М., 1959; С. И. Ковалев. Основные вопросы происхождения христианства. М., 1961; И. А. Крывелев. Евангельские сказания и их смысл. М., 1957; его же. Что знает история об Иисусе Христе? М., 1969.
512
См.: С. А. Ковалев. Основные вопросы… с. 58.
513
О современной датировке новозаветных книг см.: W. J. Harrington. The Apocalypse of St. John. London, 1965, p. 6; X. Léon-Dufour. The Gospels and the Jesus of History. New York, 1968, p. 180; W. J. Harrington. Key to the Bible. New York, 1976, v. 3, p. 110ff.
514
А. П. Каждан. От Христа к Константину. М., 1965, с. 178. См. также: А. Древс. Историзация бога Иисуса. – В кн.: Из истории христианского культа. М., 1927, с. 4–16; М. Пруссак. Иешу галилейской ветви. – Атеист, 1929, № 41, с. 54–86.
515
См.: А. Древс. Миф о Христе. Пер. с нем., М., 1924, т. 1, с. 22.
516
См.: Числ. 27: 18–23, Нав. 1: 1 и другие тексты, свидетельствующие о том, что Иисус Навин божеством не считался. О его роли в израильской истории см.: Р. К. Киттель. История еврейского народа. Пер. с нем. М., 1917, т. 1, с. 178 сл.; Э. Светлов. Магизм и Единобожие, с. 352 сл.; G. Ricciotti. Histoire d’Israёl. Paris, 1947, v. 1, p. 273 s.
517
О результатах раскопок, связанных с военными кампаниями Иисуса Навина, см.: К. М. Kenyon. Digging up Jericho. London, 1957; G. E. Wright. Biblical Archaeology. Philadelphia, 1957, p. 65ff.
518
1 Цар. 6: 14; Сир. 1: 1; Зах. 3: 1; Кол. 4: 11; Иосиф Флавий. Война, III, 450; Арх. VII, 12, 1; XXVII, 13, 1; XX, 9, 4; Автобиография, 20. Имя Иисус носили шесть иудейских первосвященников.
519
См.: Р. Ю. Виппер. Рим и раннее христианство, с. 93.
520
Мф. 10: 8.
521
См.: А. Древс. Миф о Христе, т. 1, с. 22. О первосвященнике Иисусе см.: Зах. 3: 6; 1 Ездр. 2: 2. Эпоха, в которую жил Иисус, рассмотрена в кн.: Э. Светлов. Вестники Царства Божия, гл. XXI.
522
Р. Ю. Виппер. Рим и раннее христианство, с. 94.
523
А. Дмитриев. Вопрос об историчности Христа в свете археологии. М., 1930, с. 5–8; см. также: В. К. Никольский. Атлас по истории религий. 1930, с. 35.
524
Это запрещение восходит к Моисею (Исх. 20: 4). Нарушаться в иудейской среде оно начало лишь с III в. н. э., когда появились синагоги с фресками и мозаиками (в Палестине и Месопотамии). См.: BTS, 1967, № 88, с. 6–14.
525
См.: А. Древс. Миф о Христе, т. 1, с. 78, 81.
526
Ин. 1: 29; 10: 11 сл.; 15: 1.
527
Высказывалось предположение, что этот образ имел прототипом лик на Туринской плащанице. О ней см. ниже в приложении 2.
528
См.: М. Хитров. Подлинный лик Спасителя. М., 1894; BTS, 1972, № 142–143.
529
См.: «Происхождение христианства». Путеводитель по Музею истории религии и атеизма АН СССР. Л., 1955, с. 70.
530
См.: Катулл, 43; Овидий. Метаморфозы, X; Лукиан. О сирийской богине; Аполлодор. Мифологическая библиотека, 1, 4, 2. Суммарный обзор мифов см.: М. Брикнер. Страдающий бог в религиях древнего мира. Пер. с нем. М., 1909; Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. М., 1928, с. 3; Н. А. Кун. Предшественники христианства (восточные культы в Римской империи). М., 1929; Larousse World Mythology / Ed. by P. Grimal. New York, 1965; New Larousse Encyclopedia of Mythology. London-New York, 1975.
531
См.: Ж. Ревиль. Религия в Риме при Северах. Пер с. фр. М., 1898, с. 82 сл.; S. H. Halsbergen. The Cult of the Sol Invictus. Leiden, 1972.
532
См. примеч. 7 к гл. 19. О дохристианском почитании креста писалось и в популярной церковной литературе. См.: Л. Гуляев. История креста. – Русский паломник, 1909, № 9, с. 143.
533
Н. М. Никольский. Иисус и ранние христианские общины. М., 1918, с. 38.
534
См.: А. Немоевский. Бог Иисус, с. 86.
535
См.: А. Н. Кочетов. Буддизм. М., 1968, с. 22; И. А. Крывелев. История религий. М., 1976, т. 2, с. 297. Жизнь и учение Будды рассмотрены в нашей книге «У врат Молчания». На русском языке наиболее полный обзор источников по биографии Будды см.: В. Кожевников. Буддизм в сравнении с христианством. СПб., 1916, т. 1–2.
536
В качестве пародии на приемы мифологистов один писатель применил их к личности Наполеона и «доказал», что французский император был олицетворением весны, а Кутузов – зимы. См.: Ж. Перес.Почему Наполеон никогда не существовал? М., 1912.
537
См.: И. Д. Амусин. Рукописи Мертвого моря. М., 1960; его же. Находки в Иудейской пустыне. М., 1964; русский перевод кумранских документов помещен в Палестинском сборнике, 1959, № 4 (67) и 1960, № 5 (68), в Хрестоматии по истории Древней Греции. М., 1964, и в сборнике «Тексты Кумрана», т. 1, под редакцией и с предисловием И. Д. Амусина. М., 1971 (там же дана и библиография вопроса). The Dead Sea Scriptus in English. Translation by Th. H. Gaster, New York, 1956; J. Daniélou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1958; J. T. Milic. Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea. London, 1959; F. M. Cross. The Ancient Library of Qumran. New York, 1961.
538
Первоначально слова «Учитель Праведности» неверно переводили как «Учитель Справедливости».
539
A. Dupont-Sommer. Aperçus preliminaires sur les manuscrits de la Mer Morte. Paris, 1950, p. 121.
540
История кумранской общины изложена в кн.: Э. Светлов. На пороге Нового Завета. Из советских исследований об Учителе Праведности наиболее полными являются: И. Д. Амусин. «Учитель Праведности» кумранской общины. – Ежегодник Музея истории религии и атеизма, Л., 1964, т. VII, с. 255 cл.; К. Б. Старкова. Литературные памятники Кумранской общины. Л., 1975, с. 43 cл. См. также: J. Carmignac. Christ and the Teacher of Righteousness. Baltimore, 1962.
541
См.: К. Б. Старкова. Указ. соч., с. 54 cл.
542
Дамасский документ, XI, 14.
543
Устав, IX, 24.
544
Устав Двух колонок, II, 3–9.
545
J. Jeremias. Le message central du Nouveau Testament. Paris, 1965, p. 120.
546
Cм.: H. A. Машкин. История древнего Рима. М., 1949, с. 21 сл.
547
О том, насколько античные авторы были плохо осведомлены о жизни Востока, красноречиво свидетельствует хотя бы тот факт, что Плутарх отождествлял иудейскую религию с культом Вакха (Symposium, IV), а Тацит полагал, что иудеи – «народ, погрязший в суевериях, но не знающий религии» (История, V, 13). См.: Th. Reinach. Textes d’auteurs grecs et romains relatifs au Judaïsme. Paris, 1895.
548
Многие сочинения и письма Сенеки до нас не дошли. Легенда о знакомстве философа с христианами рассмотрена в работе: Г. Буасье. Римская религия от Августа до Антонинов. Пер. с фр. М., 1914, с. 415 сл.
549
Плиний Младший. Письма. X, 96.
550
Тацит. Анналы, XV, 44.
551
А. Древс. Внеевангельские свидетельства об Иисусе. – Атеист, 1930, № 54, с. 72–84; Я. Ленцман. Происхождение христианства, с. 59.
552
См., напр., С. И. Ковалев. Основные вопросы… с. 34; М. М. Кубланов. Иисус Христос – бог, человек, миф? М., 1964, с. 134; его же. Возникновение христианства. М., 1974, с. 62.
553
Светоний. Жизнеописания XII цезарей. Нерон, 16.
554
Там же. Клавдий, 25.
555
См.: Деян. 18: 2, где говорится, что среди изгнанных Клавдием иудеев были и христиане. Слова «Христос» и «христиане» нередко искажались в латинских текстах; см., напр., Тертуллиан. Апологетика, III, 3. Причины этого рассмотрены в статье И. М. Тронского в кн.: Античность и современность. М., 1972, с. 34 сл.
556
И. А. Стучевский. Восточные корни мифа о Христе. М., 1958, с. 14.
557
Лукиан. О кончине Перегрина, 13.
558
Цит. по: Ориген. Против Цельса, I, 26; III, 7, 34; VIII, 14.
559
Цит. по: Е. Barnicol. Das Leben Jesu. Halle, 1958, VII, § 72.
560
Иосиф Флавий. Арх. XVIII, 5, 2. О соотношении этого места с евангельским повествованием см.: На пороге Нового Завета, гл. XXXIII.
561
М. М. Кубланов. Возникновение христианства, с. 59–60.
562
И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. «Это место производит впечатление подлинного» (И. Свенцицкая. Пророки, спасители, мессии. – Наука и религия, 1969, № 2, с. 58). То, что Флавий говорит здесь о Христе как бы вскользь, не должно нас удивлять. О ессейском Учителе Праведности он говорит еще более глухо; см.: И. Флавий. Война, II, 8, 9, где Учитель назван «законодателем» ессеев.
563
Деян. 15: 13; 1 Кор. 15: 7; Гал. 1: 19. Согласно одним преданиям, Иаков был сводным братом Иисуса, сыном Иосифа от первого брака; по другим – он был сыном сестры Девы Марии.
564
И. Флавий. Арх. XVIII, 3.
565
Ориген. Против Цельса. I, 47; In Matt. XIII.
566
Евсевий. Церковная история, I, 11.
567
Еще в XIX веке Э. Ренан считал текст Флавия подлинным и лишь несколько переделанным; см.: Э. Ренан. Жизнь Иисуса. Пер. с фр. М., 1907, с. 35. Это мнение разделяли Т. Рейнак, А. Гарнак и др. ученые. Советский историк Кубланов подчеркивает, что текст не мог быть целиком написан в IV веке. «Вряд ли, – говорит он, – о христианах стали бы тогда говорить как о „еще“ существующей секте. Но такая фраза вполне уместна для второй половины I века н. э. – того времени, когда Иосиф Флавий писал „Иудейские древности“». М. Кубланов. Иисус Христос – бог, человек, миф? С. 133.
568
Цит. по: И. Д. Амусин. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. – Σημειωτιϰή. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, с. 299; S. Pines. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8–10.
569
В предисловии к греческому тексту «Войны» Флавий говорит: «Такое же описание войны я раньше составил для варваров внутренней Азии на нашем родном языке». Вариант этот не сохранился.
570
См.: Н. А. Мещерский. История иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.; Л., 1958, с. 14; A. Berendts. Flavius Josephus vom Jüdischen Kriege. 1924–1927, Bd. 1–4; R. Eisler. Ἰησοῡς βασιλεὺς οὐ βασιλεύσας. 1929–1930, Bd. 1–2.
571
Иудейская война, II, 9, 1. (Н. А. Мещерский. Указ. соч., с. 257–258).
572
Так, о Моисее Флавий пишет, что его «считали человеком необыкновенным и божественным» (Против Апиона, I, 30). См.: A. M. Dubarle. Jésus d’après Flavius Josèphe. – BTS, 1973, № 154, p. 23.
573
Талмуд, Санхедрин, 43а; 107в; Сота 47а и др. Собрание этих текстов см.: Д. Муретов. Ренан и его Жизнь Иисуса. СПб., 1907, с. 409; А. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства, с. 171–175. Характеристику упоминаний о Христе в Талмуде см. у Н. М. Никольского. Талмудическая традиция об Иисусе. – Труды БГУ, Минск, 1925, № 7, с. 138–161.
574
Авод-Зара, 16б – 17а.
575
См.: А. Ранович. О раннем христианстве, с. 241.
576
Иустин. Диалог с Трифоном иудеем, 8, 17.
577
См.: А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899, с. 277 cл.
578
А. Робертсон. Происхождение христианства. Пер. с англ. М., 1959, с. 133.
579
А. Древc. Миф о Христе, т. 1, с. VII. Характерно, что реальность ап. Павла признает даже такой «неисправимый» мифологист, как Крывелев. И. Л. Крывелев. История религий, т. 1, с. 154.
580
Деян. 5: 34; 2 Кор. 11: 32; Деян. 18: 2; 12–17; 23: 2, 24–26; 24: 1: 27; 25: 13. Царь Арета получил от Калигулы г. Дамаск в 37 г., в 40 г. он умер. Следовательно, гонение Ареты на Павла произошло не позднее этого времени. Но поскольку наместник Ареты в Дамаске стал преследовать апостола через три года после обращения, то само его обращение можно датировать 35–36 гг.
581
А. Древc. Миф о Христе, т. 1, с. 125.
582
1 Кор. 9: 5; 11: 23; 15: 3–9; Гал. 1: 18–19; 2: 9–14; Рим. 5: 6, 15.
583
Откр. 22: 16; 1: 5; 2: 8; 5: 9.
584
Дж. Робертсон. Первоначальное христианство, с. 27. Этой же гипотезы придерживается и мифологист Ж. Орир; см.: Ж. Орир. От бога к человеку. Пер. с фр. – Наука и религия, 1966, № 3, с. 56.
585
А. Робертсон. Происхождение христианства, с. 116.
586
А. Донини. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии. Пер. с ит. М., 1962, с. 267, 469.
587
С. И. Ковалев. Основные вопросы… с. 164–169.
588
А. П. Каждан. Историческое зерно предания об Иисусе Христе. – Наука и религия, 1966, № 2, с. 13.
589
М. М. Кубланов. Иисус Христос… с. 158; см.: его же. Социально-психологические аспекты возникновения христианства. – Азия и Африка сегодня, 1977, № 6, с. 59; З. Косидовский. Сказания евангелистов. Пер. с польск. М., 1977, с. 234–235.
590
М. М. Кубланов. Возникновение христианства, с. 62.
591
И. Свенцицкая. Запрещенные евангелия. М., 1965, с. 46.
592
С. Булгаков. Два Града. М., 1911, т. 2, с. 25. «Великие религиозные движения, – писал английский историк и этнограф Дж. Фрэзер, – всколыхнувшие до глубин все человечество и изменившие верования народов, не могут не происходить из сознательных и продуманных усилий умов, возвышающихся над общим уровнем. Попытка объяснить историю без влияния великих людей льстит суетности заурядных людей, но никогда не найдет сочувствия историка-философа». – J. Frazer. The Golden Bough, v. IV, p. 312.
593
См.: А. Барбюс. Иисус против Христа. Пер. с фр. М., 1928. По поводу концепции Барбюса происходил известный диспут между А. В. Луначарским и митр. А. Введенским. Стенограмма его вышла отдельным изданием: А. В. Луначарский. Личность Христа в современной науке и литературе. М., 1928.
594
В своем семитомном труде «Христос» Н. Морозов пытался доказать, что Иисус жил в IV веке и что легенды о Моисее, Магомете, Рамсесе II и Василии Великом – лишь отголоски сказаний, возникших вокруг личности Иисуса. Историю Древнего мира Морозов считал вымышленной и рассматривал все восточные и античные памятники как произведение Средних веков. О Н. Морозове см.: М. Кубланов. Новый Завет… с. 184 сл.; Г. М. Лившиц. Очерки историографии Библии и раннего христианства. Минск, 1970, с. 206 сл.
595
И. Свенцицкая. Пророки, спасители, мессии, с. 61. Ср.: С. А. Токарев. Религия в истории народов мира, с. 479–480.
596
И. Крывелев. Что знает история об Иисусе Христе? С. 4 сл. «Человек Иисус из Назарета, – заявляет западногерманский историк Церен, – это не тот Иисус Христос, о котором рассказывается в Евангелиях» (см.: Э. Церен. Лунный бог. Пер. с нем. М., 1976, с. 50). Почти в таких же выражениях говорит о Христе З. Косидовский, который все же признает историческую реальность Основателя христианства. (З. Косидовский. Иисус Назарянин, т. 1, с. 277).
597
Мф. 2: 13.
598
Мф. 2: 16 ср.: Лк. 2: 22; Лев. 12: 2–8.
599
См.: Э. Мутье-Руссэ. Существовал ли Иисус Христос? Пер. с фр. М., 1929, с. 32 cл.; И. А. Крывелев. Евангельские сказания и их смысл. М., 1957. Большая часть «противоречий» взята из этой книги.
600
Ср.: Ин. 2: 1; 4: 3. Лука говорит о посещении Иисусом Марфы и Марии, которые жили в пригороде Иерусалима, и относит это ко времени до Страстной недели.
601
Об иудейских генеалогиях см.: И. Флавий. Против Апиона, I, 7. О сродниках Иисуса по плоти см.: Евсевий. Церковная история, III, 12, 20. Начиная с Юлия Африкана (II в.) раннехристианские писатели стали склоняться к мысли, что одно родословие Христа – «кровное», а другое – «юридическое», поскольку предки Иосифа следовали закону «ужничества» (т. е. брат умершего женился на его вдове и усыновлял его детей); см.: Евcевий, I, 7; Августин. О согласии евангелистов, III. Некоторые полагали, что родословие Мф. принадлежит Иосифу, а у Лк. – Деве Марии. Подробнее см.: «На пороге Нового Завета».
602
А. Немоевский. Бог Иисус, с. 23 cл.
603
См.: J. L. McKenzie. Dictionary of the Bible. London, 1966, p. 465.
604
Э. Мутье-Руссэ. История и география в Евангелиях. – Атеист, 1926, № 12, с. 26–27; Я. А. Ленцман. Происхождение христианства, с. 189.
605
См. описание такой бури в книге К. Гейки. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с. 920.
606
И. А. Крывелев. Евангельские сказания… с. 27. Некоторые мифологисты заходили так далеко, что пытались свести все географические указания Евангелий к простой игре слов. См.: Г. Рашке. Места и пути Иисуса по евангелию от Марка. – Атеист, 1930, № 59, с. 156–162.
607
И. А. Крывелев. Евангельские сказания… с. 27.
608
Лев. 12: 6; Исх. 3: 1; 20: 17; 22: 4; Притч. 26: 2; 27: 27; Втор. 14: 7; 1 Цар. 27: 9; Песнь Песней 2: 14; Ис. 11: 6.
609
Э. Мутье-Руссэ. Жил ли Иисус Христос? С. 66.
610
Там же, с. 66–67.
611
См.: Числ. 16: 14; Исх. 22: 5; Ис. 5: 11; Иез. 31: 5; Иез. 28: 26 и др.; Иосиф Флавий. Война, III, 10, 8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem, 1972, p. 340.
612
См.: М. and J. Miller. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p. 203.
613
См.: И. Свенцицкая. Указ. соч., с. 61–62.
614
См.: Я. Б. Грунтфест. Новый документ о йеменско-палестинских связях доисламского периода. – Палестинский сборник, 1974, № 25 (88), с. 105–114. P. Bagatti. Excavations in Nazareth. Jerusalem, 1969. [В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи.]
615
Census – перепись населения.
616
См.: F. G. Kenyon and H. I. Bell. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, 1907, v. III, p. 125.
617
И. А. Крывелев. Евангельские сказания… с. 20.
618
См.: Н. А. Машкин. Принципат Августа. М., 1949, с. 528, 545.
619
См. гл. 1, примеч. 4.
620
Иосиф Флавий. Война, I, 33, 8; Лк 3, 1.
621
См.: W. F. Albright. The Archeology of Palestine. London, 1949, p. 244.
622
И. А. Крывелев. Евангельские сказания… с. 21.
623
И. Флавий. Арх. XX, 9, 1.
624
Я. Ленцман. Указ. соч., с. 189.
625
См.: Иосиф Флавий. Арх. XIV, 4, 4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16, 2, 35.
626
И. А. Крывелев. Что знает история… с. 124.
627
См. выше гл. 17.
628
И. А. Крывелев. Что знает история… с. 125.
629
И. А. Крывелев. Евангельские сказания… с. 24.
630
И. Флавий. Арх. XVII, 2, 2; 4, 3; XVIII, 2, 3; XX, 9, 1.
631
Историческая критика может распространяться только на форму или жанр евангельских рассказов о чудесах. Всестороннее рассмотрение этого вопроса дано в сборнике статей Les miracles de Jésus под общей редакцией К. Леон-Дюфура (Paris, 1977).
632
Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М. А. Булгаков в своем романе «Мастер и Маргарита».
633
См.: H. Y. Bell. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus. 1935; C. H. Roberts. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I. Rylands Library. Manchester, 1935. А. Иванов. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. – БТ, М., 1960, с. 66; еп. Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. – ЖМП, 1955, № 12, с. 56.
634
Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: М. Муретов. Ренан и его Жизнь Иисуса. СПб., 1907, с. 345 сл.; см. также: К. Aland. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973.
635
Св. Климент. 1-е Посл. к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24.
636
Св. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI.
637
Св. Поликарп. Послание к филиппийцам, 2: 7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (рус. пер., М., 1835, с. 15).
638
Евсевий. Церк. история, III, 39.
639
См.: Г. Безе. Достоверность наших Евангелий, с. 116–117; J. Quasten. Patrology. Utrecht, v. I, p. 191f.
640
Св. Иустин. Диалог с Трифоном, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом, см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3.
641
Евсевий. Там же. 1, 13. О находке см.: М. Кубланов. Цит. соч., с. 24.
642
Речь идет об апостоле Иоанне.
643
Св. Ириней Лионский. Против ересей, II, 17, 8, 22; III, II, 7–9.
644
А. Ревиль. Иисус Назарянин, т. 1, с. 209.
645
Св. Ириней. Против ересей, III, 1, 1. О Марке см.: Деян. 12: 12; 13: 5, 13; 15: 37–39; Кол. 4: 10; Флм. 24: 2; Тим. 4: 11; 1 Петр. 5: 13; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: М. Фивейский. Евангелие от Марка, – ТБ, т. IX, с. 1–11; D. E. Nineham. Saint Mark. London, 1967, p. 38–43.
646
Буквально: ἑϱμηνευτής – толмач, переводчик.
647
Папий, у Евсевия, Церковная история, III, 39.
648
Св. Иустин. Диалог, 108.
649
См.: X. Léon-Dufour. Les Evangiles synoptiques. – RFIB, v. II, p. 198.
650
Mк. 15: 21; ср.: Рим. 16: 13, 14, 51–52. В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев – репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто «Александр, сын Симона» родом из Кирены (см.: D. P. Barag. Témoignages archéologiques sur l’histoire de Jésus. – Les dossiers de l’archéologie, 1975, № 10, p. 12).
651
Cм.: X. Léon-Dufour. The Gospels and the Jesus of History, p. 110.
652
Mк. 3: 17; 5: 41; 7: 11, 34; 14: 36; 15: 34.
653
Папий. У Евсевия, Церк. история, III, 239. Совершенно очевидно, что речь идет о мытаре Левии, сыне Алфея, прозванном Матфей; см.: Мф. 9: 9–10; Мк. 2: 13–15; Лк. 5: 27–29.
654
См.: X. Léon-Dufour. Les Évangiles synoptiques, p. 192. Мф. цитирует Библию не по подлиннику, а по Септуагинте, греческому переводу, распространенному у евреев, живших вне Палестины.
655
Исследователи полагают, что их можно разбить на несколько циклов. В частности, по А. Ревилю, этих циклов семь: 1) Новый Завет; 2) наставление апостолам; 3) противники; 4) Царство Божие; 5) отношения между верными; 6) обличения; 7) явление Царства Божия. Кс. Леон-Дюфур предлагает деление на пять частей: 1) Нагорная проповедь (гл. 5–7); 2) наставление ученикам (гл. 10); 3) слово в притчах (гл. 13); 4) отношения между верными (гл. 18); 5) эсхатология (гл. 24–25).
656
Образцом такого рода жанра служит недавно открытое «Евангелие Фомы», где каждый абзац начинается словами: «Сказал Иисус». Перевод текста в кн.: Античность и современность. М., 1972, с. 365 cл.
657
К. Адам. Иисус Христос. Пер. с нем. Брюссель, 1961, с. 66.
658
См.: Лк. 1: 1–4.
659
Мураториев фрагмент; Ириней. Против ересей, III, 1, 1; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Климент. Строматы, I, 21, 145; Ориген. На Матфея, 1. Новозаветные данные о Луке: Кол. 4: 14; 2 Тим. 4: 10; Флм. 23; Рим. 16: 21.
660
Деян. 16: 10–17; 20: 5–21, 18; 27: 1–44; 28: 1–16.
661
Этот тезис был тщательно обоснован в труде: A. Harnack. Zu den Schriften des Lukas. Leipzig, 1906–1908. См. также: С. Stuhlmuller. The Gospel According to Luke. – JBC, v. II, p. 115f.
662
Антимаркионский пролог. Цит. по: X. Léon-Dufour. Les Evangiles synoptiques, p. 253.
663
X. Léon-Dufour. Idem, p. 256.
664
Из 661 стиха Мк. только 30 не вошло в Мф. и Лк.; Мф. и Лк. имеют 200 общих мест, заимствованных не из Мк. См.: Д. С. Мережковский. Иисус Неизвестный. Белград, 1932, т. 1, с. 54 cл.; иером. Лев (Жилле). Иисус Назарянин по данным истории. Париж, YMCA, 1934, с. 48 cл. Многие современные экзегеты полагают, что Евангелиям Мф., Мк. и Лк. предшествовали сборники текстов, основанных на более ранних материалах, которые и легли в основу нынешних синоптических Евангелий (см. наприм., P. Benoit, M. E. Boismard. Synopse des Quatre Évangiles. Paris, 1972, p. 15 s.). Однако наиболее бесспорной остается теория, согласно которой Мк. и «Логии» были главными источниками для синоптиков. См.: F. Gast. Synoptic Problem. – JBC, II, p. 1–6.
665
Мф. 20: 20; Мк. 1: 19–20; 9: 38–40; Лк. 9: 54; Деян. 3: 1; 8: 14–25; Гал. 2: 9… Ириней. Против ересей, III; Антимаркионский пролог; Евсевий. Церк. история, III, 23. Свидетельство Иринея особенно важно, поскольку он лично знал Поликарпа, ученика Иоаннова. Влияние IV Евангелия заметно в «Одах Соломоновых», христианской книге, написанной ок. 110 г.; см.: В. Vavter. The Gospel According to John. – JBC, II, p. 413–415.
666
Cм.: З. Косидовский. Сказания евангелистов, с. 72.
667
См.: С. Трубецкой. Учение о Логосе. М., 1906, с. 225; Л. Буйе. О Библии и Евангелии. Пер. с фр. Брюссель, 1965, с. 28 сл. См.: R. Brown. The Gospel According to John, v. I, p. LXI.
668
Cм.: C. C. Torrey. The Four Gospels, 1933; M. Black. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. Oxford, 1969.
669
Cм.: J. Daniélou. Les manuscrits de la Меr Morte… p. 113 s.; R. Brown. New Testament Essays. New York, 1965, p. 138 f.; C. H. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, p. 74 f.
670
J. Allegro. The Dead Sea Scrolls and the Origins of Christianity. New York, 1958, p. 128.
671
C. H. Dodd. Historical Tradition in the Fourth Gospel. New York, 1963, p. 423.
672
Cм.: R. E. Brown. The Gospel According to John. New York, 1966, v. I, p. XXIV f.
673
1 Ин. 1: 1; Папий. – В кн.: Евсевий. Церк. ист., III, 39.
674
См. ниже с. 363.
675
Cм.: Д. С. Мережковский. Иисус Неизвестный, т. 1, с. 91 сл. Известно около 25 евангельских апокрифов, часть из которых сохранилась полностью. Общие обзоры апокрифов: Ю. Николаев (Данзас). В поисках за Божеством. СПб., 1913, с. 437 сл.; С. А. Жебелев. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919, с. 73 сл.; V. Decroix. Apocryphes du Nouveau Testament. – BTS, 1973, № 154, p. 7–11.
676
J. Bonsirven, С. Bigari. Apocryphes du Nouveau Testament. – RFIB, II, p. 745.
677
J. Jeremias. Les paroles inconnues de Jésus. Paris, 1970, p. 119.
678
Иером. Лев (Жилле). В поисках первоначального евангельского предания. – Путь, Париж, YMCA, 1932, № 36, с. 87.
679
Евсевий. Церк. история, III, 37, 2.
680
См.: И. Кант. Религия в пределах только разума. Пер. с нем. СПб., 1908, с. 179.
681
Г. Ф. Гегель. Жизнь Иисуса. – В кн.: Г. Ф. Гегель. Философия религии. Пер. с нем. М., 1975, т. 1, с. 35. При жизни Гегеля книга его не была напечатана.
682
Д. Ф. Штраус. Жизнь Иисуса. Пер. с нем. М., 1907, т. 1, с. 32.
683
Там же, т. 2, с. 67 сл., 83 сл. См. также его «Чудеса Христа» (рус. пер. СПб., 1907), где развивается аналогичная точка зрения. О подлинной мессиологии Ветхого Завета см.: прот. А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа. Казань, 1899; J. Klausner. The Messianic Idea in Israel. London, 1956.
684
Их «либеральность» заключалась в том, что они считали себя свободными от богословской метафизики.
685
А. Гарнак. Сущность христианства. – В кн.: Общая история европейской культуры. Пер. с нем. СПб., 1910, т. 5, с. 49.
686
F. Schweitzer. Geschichte der Leben-Jesu Forschung. 1918, p. 512.
687
H. Бердяев. Наука о религии и христианская апологетика. – Путь, Париж, YMCA, № 6, 1927, с. 63. См. также: С. Булгаков. Современное арианство, с. 162–163; Л. Жилле. В поисках первоначального евангельского предания, с. 81–82.
688
См.: еп. Михаил (Чуб). Христологическая проблема в западном богословии. – БТ, 1968, в. 4, с. 281 сл.; Ф. Рефуле. Иисус – Тот, Кто приходит из иного мира. – Логос, Париж-Брюссель, 1973, № 11–12, с. 85 сл. Там указаны основные современные труды о жизни Христа.
689
X. Léon-Dufour. Les Évangiles synoptiques, p. 297.
690
R. Bultmann. Primitive Christianity in The Contemporary Setting. London, 1964, p. 12.
691
R. Bultmann. Foi et comprehension, v. I, p. 234.
692
Термин «демифологизация» неудачен хотя бы потому, что «миф» в философском смысле слова есть неизбежная форма для выражения сверхрассудочных истин. Каждое мировоззрение подразумевает некие аксиомы или постулаты, которые являются «мифическими», и, следовательно, по-настоящему демифологизировать человеческое сознание невозможно.
693
R. Bultmann. Jesus Christ and Mythology. New York, 1958, p. 11.
694
См.: П. Гибер. Евангелия: вера и история. – Логос, 1972, № 6, с. 9 cл.
695
С. Желудков. Почему и я христианин. Франкфурт, 1973, с. 106 cл.
696
J. Klausner. Jesus of Nazareth. 1926; D. Flusser. Jesus. Hamburg, 1968.
697
W. F. Albright. The Archeology of Palestine, p. 90.
698
См.: И. Д. Амусин. Рукописи Мертвого моря, с. 245.
699
W. F. Albright. The Archeology of Palestine, p. 249.
700
Idem, p. 247.
701
См.: Н. Д. Успенский. Святые места в Иерусалиме на сегодня. – ЖМП, 1961, № 6, с. 11; BTS, 1966, № 86, р. 49.
702
А. Немоевский. Бог Иисус, с. 228.
703
См.: Л. А. Львов. Надпись Понтия Пилата из Кесарии Палестинской. – Вопросы истории, 1965, № 7, с. 134–135; прокуратор отвечал главным образом за сбор налогов, в то время как титул префекта расширял его права в качестве наместника страны. Именно потому в Евангелии Пилат называется ἡγεμών – правитель. См.: М. А. Calderini. L’inscription de Ponce Pilate à Césarée. – BTS, 1963, № 17, p. 8.
704
Эту «ошибку» всегда подчеркивали мифологисты, см.: А. Нейхардт. Происхождение креста. М., 1956, с. 35.
705
См.: Israel Exploration Journal. Jerusalem, 1970, v. 20, № 1–2, p. 38–59.
706
Cм.: G. E. Wright. Biblical Archeology, p. 268; J. Briand. L’Église Judéo-chrétienne de Nazareth. Jerusalem, 1975, p. 5.
707
Ж.-Ж. Руссо. Эмиль, или О воспитании, IV, § 347.
708
С. Н. Dodd. The Founder of Christianity. London, 1971, p. 37.
709
В синодальном переводе – «белокур».
710
Со времен Августа императоров нередко называли «Сотер», Спаситель.
711
Т. е. встречающихся только в этой местности.
712
Показательно, что в тех случаях, когда языческие и иудейские обряды совпадали, христианские общины сохраняли ветхозаветные традиции. В частности, обрезание было древним обычаем Египта, и поэтому его не отменили в древневосточных церквах (у коптов, эфиопов, иаковитов).
713
Т. е. поборники благочестия.
714
Речь идет о «старцах», или «отцах»; см. ниже.
715
Мнение, согласно которому авторы Талмуда черпали из Евангелия, представляется весьма маловероятным, если учесть, что талмудическая письменность возникла в эпоху резкого разрыва с христианством.
716
Отметим, в частности, некоторые из элементов христианской практики, пришедшие в нее из иудаизма: день, посвященный Богу; цикл «подвижных» праздников; богослужение, включающее проповедь, ектении и псалмопение; утренние и вечерние молитвы, молитвы после родов и «воцерковление» (посвящение Богу) младенцев; бракосочетание, основанное на Быт. 2: 23–24; почитание святых (в Ветхом Завете – Моисея и Илии); сложная система богослужения и обрядов (ср. Типикон, Кормчую и т. п.); пожертвования на церковные нужды, отлучение, благословение людей, плодов, трапезы; освящение различных предметов, ритуальные жесты (воздевание рук, удары в грудь, которые приняты в западной церковной практике); священные обеты, посты, дни покаяния, очистительные молитвы и т. д. Все эти аспекты религиозной жизни основаны не только на Писании, но и на Предании Ветхого (а вслед за ним – и Нового) Завета.
717
Некоторые историки предполагают, что среди этих священников были и представители ессейского ордена.
718
Таков примерно смысл термина «миним», которым в Талмуде обозначаются христиане. Болезненность этого разрыва с иудаизмом остро чувствуется в Евангелии от Иоанна, написанном как раз в то время.
719
Перечень словарей и справочников по всей Библии см. в кн.: Э. Светлов. Вестники Царства Божия.
720
Русские переводы древних апокрифов указаны выше в разделе I Библиографии.
721
Сходная тенденция заметна в либретто популярной оперы «Иисус Христос-Сверхзвезда», которая была несколько лет назад экранизирована. По Евангелиям вообще создано немало фильмов, имевших большой успех. Наиболее известные из них: «Евангелие от Матфея» Пазолини и «Иисус Назарянин» Зеффирелли.
722
John Cogley. Religion in a Secular Age. New York, 1969. P. 135. См. также: M. Eliade. The Secred in a Secular World. – «Cultural Hermeneutics»: 1973, n° l. P. 104. Об этом говорит даже такой «свободомыслящий» автор, как Эшли Монтегю (A. Montagy. Man: His First Million Years. New York, 1957. P. 181). Термины «религия» и «вера» настолько близки по смыслу, что их, как правило, считают синонимами. Психоаналитик Эрих Фромм пишет: «Под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» (Э. Фромм. Психоанализ и религия. – В сб.: Сумерки богов. М., 1989. С. 158). Однако речь здесь идет скорее о «вере» в широком смысле слова, в то время как «религиозная вера» есть богопочитание, обращенное к высшему Началу (в отличие от неоязыческих верований, обожествляющих земные объекты).
723
A. Camus. Essais. Paris, 1965. P. 240.
724
Э. Фромм. Цит. соч. С. 161.
725
Об этом эпизоде см.: И. Вороницын. История атеизма. М.: 1930, с. 233.
726
О Конте и его «религии» см.: Вл. Соловьев. Собр. соч. Т. IX. С. 172; о «монистической церкви» см.: Н. М. Соловьев. «Научный» атеизм. М., 1915. С. 18 сл., и у самого Э. Геккеля (Мировые загадки / Пер. с нем. СПб., 1906. С. 173); символ веры Дж. Хаксли изложен им в книге: J. Huxley. Religion Without Revelation. 1957. P. 181.
727
См.: С. Булгаков. Два града. Т. 2. М., 1911. С. 176.
728
А. В. Луначарский. Письмо в редакцию. – «Образование». 1908. № 1. С. 163.
729
См.: Н. Бердяев. Марксизм и религия. Прага, 1929. С. 7.
730
См. ниже, гл. III.
731
Богиню разума в обрядах этого культа изображала французская актриса. См.: А. Олар. Христианство и Французская революция / Пер. с фр. М., 1925. С. 65; свящ. В. Рыбаков. Религиозное состояние Франции во время революции. – «Странник». 1914. № 10. С. 234.
732
W. Hoking. The Meaning of God in Human Experience. London, 1912. P. VI.
733
Подобные настроения нашли отражение в работах ряда современных западных богословов (У. Гамильтон, X. Кокс, Дж. Робинсон).
734
Современные богословы справедливо говорят о преимуществах Церкви, находящейся в «диаспоре» (то есть несущей свободное свидетельство о Христе в мире), перед ее внешним «триумфализмом», который обладал большой притягательностью для христиан в прошлом. См.: John Cogley. Religion in a Secular Age. P. 140–143.
735
J. Cogley. Idem. P. 155. Немецкий исследователь религиозной психологии B. Трильхаас отмечает, что «религия – не только самая внутренняя область человеческой природы, но и самая индивидуальная» (V. Trillhaas. Die Innere Welt. Munchen, 1953. S. 5).
736
См.: А. Донини. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии / Пер. с ит. М., 1962. C. 8. Более поздние данные мало меняют картину. См. приложение 1.
737
История обращения к вере властителей умов нашего столетия рассказана в книге, вышедшей под ред. Ф. Лелотта (Convertis du XX siècle. Paris, 1955–1956. V. 1–3).
738
См. ниже, гл. III, V.
739
Ч. Таунс. Слияние науки и религии / Пер. с англ. – В кн.: Диалоги. М., 1979. С. 61.
740
См. приложение 2.
741
См.: В. Зеньковский. История русской философии. Т. 1–2. Париж, 1948–1950; П. Зернов. Русское религиозное возрождение XX века. Париж: YMCA, 1974; М. Schoof. Prżelom w teologii katolickiej. Krakow, 1972; W. Nicholls. The Pelican Guide to Modern Theoligy. London, 1971. V. 1–3; J. B. Agus. Modern Philosophies of Judaism; P. S. Sarma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.
742
См. статьи: А. Л. Казем-Бека («Журнал Московской Патриархии». 1965. № 7; 1966. № 4); М. Novak. The Open Chruch. London, 1964; A. Kloosterman. Contemporary Catholicism. London, 1972.
743
См.: Robinson J. Honest to God. London, 1963. P. 138–139.
744
Тэзе – местечко в Бургундии, где протестант Р. Шютц основал общину Примирения, которая ставит своей целью духовное возрождение христиан различных исповеданий. В 1974 году в Тэзе собрался Всемирный съезд христианской молодежи. Он проходил в общей молитве, обсуждении насущных вопросов и свободном диалоге между участниками.
745
См.: С. Д. Клугман. Диалог между христианами и марксистами. – «Проблемы мира и социализма». 1968. № 3; А. Казанова. Второй Ватиканский Собор / Пер. с фр. М., 1973. С. 350–359.
746
См., например, следующие (критические по отношению к Церкви) обзоры: В. П. Андронова. Колумбия: церковь и общество. М., 1970; И. Р. Григулевич. «Мятежная церковь» в Латинской Америке. М., 1972.
747
См.: Зарубежные марксисты о религии и Церкви. М., 1975. С. 134, 63, 80.
748
М. Борн. Моя жизнь и взгляды / Пер. с англ. М., 1973. С. 77.
749
То, что христианские идеи дали толчок развитию науки не сразу, объясняется наличием груза языческих пережитков в церковном сознании Средневековья. «Развитие науки в современной Европе, – говорит В. Хокинг, – является не только естественным следствием европейской религии, но в значительной мере частью этой религии» (W. Hocking. The Coming World Civilisation. New York, 1958. P. 62). Ту же мысль проводит и другой американский мыслитель, К. Котен (K. Cauten. Science, Secularization and God. New York, 1969. P. 182). См. также: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. 129 ff.
750
В. И. Вернадский. Очерки и речи. Пг., 1922. Ч. 2. С. 15.
751
Этот тезис особенно убедительно развивал французский социолог Дюркгейм. См.: Э. Дюркгейм. Социология и теория познания. – «Новые идеи в социологии». М., 1914. № 2. С. 28; Е. Durkheim. The Elementary Forms of Religious Life. 1961. P. 463.
752
См.: И. Кант. Религия в пределах только разума. СПб., 1908. С. 179; Ф. Шлейермахер. Речи о религии. М., 1911. С. 35; С. Рейнак. Орфей. Всеобщая история религии. Париж, 1910. С. 12; Ф. Паульсен. Введение в философию. М., 1914. С. 259. См. также общий обзор в кн.: прот. Т. Буткевич. Религия, ее происхождение и сущность. Харьков, 1902–1904. Т. 1–2; из современных: W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 2 Auf. B. 1, Münster, 1926; Handbuch theologischer Grundbegriffe. München: 1963. B. 11. S. 428.
753
Последним, кто отстаивал эту точку зрения, был немецкий марксист Эйльдерман. См.: Г. Эйльдерман. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923. С. 141–142.
754
Говоря о происхождении религии, Плеханов писал: «Это очень просто. Вера в эти силы обязана своим возникновением невежеству» (Г. В. Плеханов. О религии и церкви. М., 1957. С. 138). Возражая ему, чл. – корр. АН СССР А. Спиркин пишет: «Это „очень просто“ не так уж на самом деле просто. Питекантроп был куда более невежественным, чем кроманьонец (не говоря уж о современном попе), однако он не был фетишистом» (А. Спиркин. Происхождение сознания. М., 1960. С. 266).
755
«Производство непосредственных материальных средств жизни, вместе с этим ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой (курсив мой. – А. М.) развиваются… религиозные представления» (Ф. Энгельс. Речь на могиле К. Маркса). «Над… объективной системой материальных отношений (экономическим базисом) надстраиваются определяемые ею вторичные и производные системы человеческих отношений, взглядов и представлений, к числу которых принадлежит и религия» (Д. М. Угринович. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973. С. 34).
756
См., например: К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные письма. М., 1953. С. 427.
757
Е. Трубецкой. К характеристике учения Маркса и Энгельса о значении идей в истории. – В кн.: Проблемы идеализма. М., 1903. С. 71.
758
С. Булгаков. Два Града. Т. 2. С. 25.
759
Там же. С. 24.
760
К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные письма. М., 1947. С. 315–316.
761
Chr. Dawson. Progress and Religion. New York, 1960. P. 60.
762
M. Вебер. Протестантская этика (рус. пер. в сб.: Макс Вебер и методология истории. М.: ИНИОН, 1985. В. 1–2). Изложение и разбор идей М. Вебера см. в кн.: А. И. Неусыхин. Проблемы европейского феодализма. М., 1974. С. 422–464.
763
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 1. С. 415.
764
A. Toynbee. – In: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. V–VI.
765
См.: К. Rahner, H. Vorgrimler. Petit dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1970. P. 408.
766
Подобные опыты проводились еще в прошлом веке физиком Гельмгольцем. См.: Г. И. Челпанов. Мозг и душа. М., 1918. С. 147 сл.
767
Д. Юм. Трактат о человеческой природе. Собр. соч. Т. 1 / Пер. с англ. М., 1966. С. 27; Э. Мах. Анализ ощущений / Пер. с нем. М., 1908. С. 254 сл.
768
А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. Т. 1. М., 1900. С. 103. В «Материализме и эмпириокритицизме» мы находим резкие нападки на подобные выводы. И в сущности вся аргументация автора сводится к тому, чтобы доказать тождественность взглядов оппонентов с философией Беркли. Между тем эту тождественность вряд ли можно считать каким-то философским преступлением. В наши дни, по словам создателя кибернетики Н. Винера, «наивный реализм физики уступает место чему-то такому, с чем мог бы охотно согласиться епископ Беркли» (Н. Винер. Кибернетика и общество. М., 1958. С. 34).
769
Thomas Aquinas. Summa Theol., I, 1, 9.
770
Физика наших дней постоянно сталкивается с парадоксами, которые разрушают первичные представления. Именно поэтому Макс Планк утверждал, что «философ, оценивающий научную теорию постольку, поскольку ее смысл может быть ясно понят, задерживает стремление науки к дальнейшему прогрессу» (М. Планк. Единство физической картины мира. М., 1966. С. 198). Примечательно, что и К. Маркс считал парадоксы в науке неизбежными. «Научные истины, – писал он, – всегда парадоксальны, если судить на основании повседневного опыта, который улавливает лишь обманчивую видимость вещей» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 16. С. 131).
771
А. Бергсон. Творческая эволюция. М., 1914. С. 111.
772
См.: Философия естествознания. М., 1966. С. 72, 226–227. Вопреки логике, созданной в рамках макромира, современная физика утверждает, что «в квантовой механике не существует понятия траектории частицы» (Л. Д. Ландау, Е. М. Лифшиц. Квантовая механика. М., 1963. С. 14).
773
П. А. Дирак. Принципы квантовой механики / Пер. с англ. М., 1960. С. 13.
774
М. Э. Омельяновский. Проблема наглядности в физике. – «Вопросы философии». 1961. № 11. С. 55. Подробнее об этом см. в работе доктора филос. A. М. Мостепаненко «Пространство и время в макро-, мега- и микромире» (М., 1974. С. 185 сл.).
775
Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание / Пер. с англ. М., 1961. С. 81. См. также: В. Паули. Философское значение идеи дополнительности. – В кн.: B. Паули. Физические очерки. М., 1975. С. 56.
776
H. Dönzer. Das Symboldenken in der Theologie. – «Universitas». 1967. № 4. S. 375.
777
См.: А. А. Фридман. Мир как пространство и время. М., 1965. Нередко поднимали вопрос: каковы были философские убеждения Фридмана? Установить это нелегко: он писал уже в те годы, когда едва ли можно было прямо высказывать мысли, отличающиеся от официальной доктрины. Однако то, что ученый начинает свой главный труд эпиграфом из Библии («Вся мерою и числом сотворил еси») и кончает выдержкой из стихотворения Державина «Бог», наводит на определенные размышления.
778
Августин. Исповедь. XI. М., 1914. С. 313.
779
В. Гейзенберг. Физика и Философия / Пер. с нем. М., 1963. С. 28–29. Следует заметить, что слова «время, когда не было времени» – лишь условное и не совсем точное выражение.
780
Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. – Собр. соч. Т. III. С. 67. Отметим, что эта мысль Соловьева не чужда и некоторым советским авторам. Так, один из них пишет: «Развитие теории познания показало, что никакая форма умозаключений не может дать нам абсолютно достоверного знания». Б. В. Ахлибинский. Чудо нашего времени: Кибернетика и проблемы развития. Л., 1963. С. 91.
781
J.-P. Sartre. L’existentialisme est un humanisme. Paris, 1946. P. 132.
782
P. Эйслер. Сознание и бытие. – «Новые идеи в философии». 1913. В. 5. С. 133.
783
Д. Пойя. Математика и правдоподобные рассуждения. М., 1957; Ч. Таунс в упомянутой выше статье пишет: «Математические или логические доказательства обязательно предполагают выбор некоторого комплекса постулатов, которые согласуются друг с другом и применимы к ситуации, представляющей интерес. Однако математик Гедель доказал, что в математике, по существу, невозможно знать, согласуются ли между собой принятые постулаты или нет. Гедель преподнес нам еще один сюрприз, доказав, что существуют математические истины, которые в принципе не могут быть доказаны с помощью обычной логики». Ввиду этого Винер подчеркивает необходимость интуитивной веры в объективность мировых закономерностей. «Без веры, что природа подчиняется законам, – пишет он, – не может быть никакой науки. Невозможно доказательство того, что природа подчинена законам, ибо все мы знаем, что мир со следующего момента может уподобиться игре в крокет из книги „Алиса в Стране чудес“ (Н. Винер. Кибернетика и общество. С. 195). Известный современный философ и социолог Карл Поппер также утверждает, что «каждое открытие содержит „иррациональный элемент“ или „творческую интуицию“ в бергсоновском смысле» (К. Popper. The Logic and Scientific Discovery. New York, 1961. С 32).
784
В. И. Вернадский. Размышления натуралиста. – «Природа». 1973. № 6. С. 30.
785
Л. де Бройль. По тропам науки / Пер. с фр. М., 1962. С. 295.
786
В. Паули. Физические очерки. М., 1975. С. 137.
787
Р. Декарт. Избранные произведения. М., 1950. С. 86 сл.
788
Ф. Шеллинг. Система трансцендентного идеализма / Пер. с нем. Л., 1936. С. 24. О разработке теории интуиции см.: В. Ф. Асмус. Проблема интуиции в философии и математике: (Очерки истории. XVII – начало XX в.). М., 1963.
789
Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. Т. III. СПб., 1913. С. 65, 68.
790
Собрание сочинений А. Бергсона вышло на русском языке в 5 томах (СПб., 1913–1914). В него не вошли работы «Философская интуиция» («Новые идеи в философии». В. 1) и «Длительность и одновременность» (Пг., 1923). Из числа его трудов, не переведенных на русский, главный: Les deux sources de la morale et de la religion. 1932. О Бергсоне см.: А. Штенберген. Интуитивная философия Анри Бергсона / Пер. с нем. СПб., 1911; Г. У. Карр. Философия Бергсона / Пер. с англ. М., 1913; Гранжан. Революция в философии / Пер. с фр. М., 1914; П. Блонский. Современная философия. Ч. II. М, 1922. С. 15–31; Н. О. Лосский. Интуитивная философия Бергсона. Пг., 1922; Т. Хилл. Современная теория познания / Пер. с англ. М., 1965. С. 245 cл. Отметим, что даже марксистские авторы считают «критические замечания Бергсона в адрес метафизического мышления во многом справедливыми и меткими» (А. С. Богомолов. Идея развития в буржуазной философии. М., 1962. С. 179).
791
«Интеллект» в терминологии Бергсона – это форма чисто рационального, рассудочного познания.
792
А. Бергсон. Творческая эволюция. С. 160. В связи с этим Бергсон отмечал, что всякая философская система коренится в одной «оригинальной интуиции» и лишь потом уже мыслитель пытается рационально ее оформить. По мнению Бергсона, это «оформление» неизбежно обедняет учение и в конце концов приводит к тому, что система перестает удовлетворять самого автора (А. Бергсон. Философская интуиция. С. 3).
793
Симпатия (греч.) – со-переживание, со-чувствие.
794
А. Бергсон. Собр. соч. Т. 5. Пг., 1914. С. 6.
795
С. Булгаков. От марксизма к идеализму. СПб., 1903. С. 203.
796
Вслед за Бергсоном интуитивная философия развивалась в работах Н. О. Лосского (1870–1965), С. А. Левицкого и др. К интуитивизму близко примыкает философия Э. Гуссерля, Э. Леруа, Г. Дриша, А. Уайтхеда, Ж. Сантаяны, О. Шпенглера и некоторых экзистенциалистов.
797
См.: Вл. Эрн. Гносеология Вл. Соловьева. – Сборник о Вл. Соловьеве. М.: Изд-во «Путь», 1911; Е. Трубецкой. Метафизические предположения познания: Опыт преодоления Канта и кантианства. М., 1917.
798
См.: Н. Bergson. Les deux sources de la morale et de la religion. Paris, 1969. P. 101.
799
W. James. The Varieties of Religion Experience. 1902. Рус. пер.: У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. О работах У. Джеймса см.: Э. Бутру. Уильям Джеймс и религиозный опыт. М., 1909; В. Эрн. Размышления о прагматизме. – В кн.: В. Эрн. Борьба за Логос. М., 1911. С. 1 cл.; Н. Шемелин. Религиозно-философские воззрения У. Джеймса. 1911; Л. Шестов. Логика религиозного творчества. – Собр. соч. Т. VI. С. 291.
800
С. Булгаков. Свет невечерний. М., 1917. С. 6. В этой книге автор с большим проникновением ставит вопрос о религиозной гносеологии и приоткрывает мир собственного религиозного опыта. См. также кн.: Н. Арсеньев. О жизни преизбыточествующей. Брюссель, 1966.
801
«Невероятно трудно, – пишет Э. Фромм, – если вообще возможно определить специфику религиозного опыта. Только те, кто пережил его, могут понять это, но они и не нуждаются ни в каких определениях».
802
У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. С. 58.
803
R. Otto. The Idea of the Holy. London, 1956. P. 26.
804
Цит. по кн.: Die Schonsten Gebiete der Welt. München, 1964. Эйнштейн считал даже, что никакая истинная религия невозможна без познания мира, ибо религиозное вдохновение тесно связано с созерцанием Вселенной. Отсюда его известный афоризм: «Естествознание без религии хромает, религия без естествознания слепа» (A. Einstein. Wissenschaft und Religion). См. довольно неточный перевод этой статьи в кн.: А. Эйнштейн. Собр. научн. трудов. Т. IV. М., 1967. С. 176. Цит. по кн.: М. Борн. Физика в жизни моего поколения. М., 1963. С. 389.
805
Дж. Бруно. О безмерном и неисчислимом. – Цит. по кн.: А. Риль. Введение в современную философию. СПб., 1904. С. 25.
806
К. Фламмарион. Бог в природе. Гл. 2. Даже позитивист А. Форель говорит: «Мы преклоняемся с глубочайшим благоговением перед вечным, повсюду, в каждом мировом атоме проявляющем себя… непостижимым всемогуществом… Мы не имеем никакого права отрицать его потому лишь, что не знаем и не можем понять метафизического учения о мировой силе» (А. Форель. Мозг и душа. С. 31–32).
807
Как полагают, Джеймс писал о самом себе.
808
Э. Леруа. Догмат и критика / Пер. с фр. М., 1915. С. 309.
809
В. Несмелов. Наука о человеке. Т. I. Казань, 1906. С. 242.
810
Р. Эйкен. Основные проблемы современной философии религии. СПб., 1910. С. 6–7.
811
В. Несмелов. Цит. соч. С. 262. См. также: П. Нечаев. Теизм как проблема разума. Серг. Пос., 1916. С. 327; А. Введенский. Вера в Бога, ее происхождение и основание. СПб., 1891.
812
Existentialisme chrétien: Gabriel Marcel. Paris, 1948. P. 15.
813
См.: Н. Bergson. Les deux sources de la morale et de la réligion. P. 325.
814
Цит. по кн.: К. Зелиг. Альберт Эйнштейн. М., 1964. С. 67.
815
Ж.-Ж. Руссо. Эмиль. М., 1911. С. 402.
816
Цит. по кн.: К. Зелиг. Альберт Эйнштейн. С. 39. См.: А. Эйнштейн. Собр. научн. трудов. Т. IV. С. 142.
817
Ч. Дарвин. Собр. соч. Т. I. СПб., С. 724.
818
Цит. по кн.: А. Г. Табрум. Религиозные верования современных ученых. М., 1912. С. 55.
819
X. Шепли. Звезды и люди. М., 1962. С. 14. Аналогичную мысль высказывал в свое время и Менделеев. Он говорил о «троице вечных и самобытных: веществе (материи), силе (энергии) и духе» (Д. И. Менделеев. Попытка химического понимания мирового эфира. СПб., 1910. С. 17).
820
О целесообразных явлениях в живой природе см.: Д. Котт. Приспособительная окраска животных. М., 1946; Г. Карпентер, Э. Форд. Мимикрия. М.; Л., 1935; Л. Д. Лиознер. Восстановление утраченных органов. М., 1962; Р. Шовен. Поведение животных. М., 1972. О философском значении целесообразности см. работу ботаника Эберхарта Деннерта (1861–1942) «Умер ли Бог?» (Одесса, 1914). Даже позитивисты вынуждены говорить здесь о вере. «Все, что совершается на свете, – писал неодарвинист Август Вейсман, – покоится на силах, в нем господствующих, и совершается закономерно; откуда же происходят эти силы и их субстрат – материя, этого мы не знаем, а здесь никому не возбраняется верить» (А. Вейсман. Лекция по эволюционной теории. Пг., 1918. С. 15).
821
Н. Винер. Кибернетика и общество. С. 193.
822
Э. Бернс. Введение в марксизм. М., 1961. С. 70. Делая такое заявление, материалисты совершенно игнорируют возражение: «…если разуму предшествует сила, то и эта сила должна быть не слепая, а разумная, ибо иначе она не могла бы произвести разум» (Б. Чичерин. Наука и религия. С. 96).
823
Об этом речь будет идти во II, III, IV, VI т. 〈«История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни»: В 7 т. М., 1991–1992.〉
824
Механический, или «вульгарный», материализм Ленин характеризует как «неполный и неточный» способ изложения материалистических идей (Соч. Т. 38. С. 72). Механицисты отождествляли сознание с материей. Диамат отбрасывает эту точку зрения, но, поскольку для него основой бытия все же остается только материя, принципиально он стоит на той же позиции, что и механицизм. То, что последний знает лишь механическую форму движения, а диамат признает и другие, есть лишь деталь, не меняющая сути центрального материалистического догмата. С этим фактически согласен Энгельс, объединяя все разновидности материализма в единое целое. См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 283.
825
В. И. Ленин. Соч. Т. 14. С. 117.
826
К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956. С. 98.
827
Особенности антирелигиозного пафоса Маркса раскрыл С. Булгаков в своей работе «Карл Маркс как религиозный тип» в кн.: С. Булгаков. Два Града. Т. 1. С 69 сл.
828
М. И. Шахнович. Ленин и проблемы атеизма. М., 1961. С. 207.
829
Как мы уже отмечали выше, сами предпосылки науки выходят за строгие ее пределы и основаны на недоказуемых постулатах. А развитие науки в будущем не позволяет делать из нее абсолютных выводов. «На любом уровне развития цивилизации, – признает акад. Наан, – наши знания будут представлять лишь конечный островок в бесконечном океане непознанного, неизвестного, неизведанного» («Наука и религия». 1968. № 12. С. 23).
830
В начале XIX века, как замечает палеонтолог акад. А. Борисяк, «эволюционисты, современники Кювье, не могли достаточно солидно обосновать свои воззрения, и, отрицая эти воззрения, Кювье оставался на единственно строго научной в то время точке зрения» (Предисловие к переводу книги: Ж. Кювье. Рассуждение о переворотах на поверхности земного шара. М.; Л., 1937. С. 46).
831
Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Религия и наука. СПб., 1911. С. 128.
832
«Я знаю, – писал он, – что заключения, к которым приводит это сочинение, будут названы крайне нерелигиозными; но тот, кто клеймит их, обязан доказать, что безбожнее объяснять начало человека как отдельного вида происхождением от какой-нибудь низшей формы путем изменений и естественного отбора, нежели объяснять рождение отдельного неделимого посредством законов обыкновенного воспроизведения. Рождение как вида, так и неделимого одинаково составляет часть того ряда последовательных явлений, которые наш ум отказывается признать за результат слепой случайности». Ч. Дарвин. Собр. соч. Т. 2. СПб., 1896. С. 416. См. приложение 5 «К вопросу о миросозерцании Чарлза Дарвина».
833
Эта мысль была сформулирована Вл. Соловьевым в гл. I его книги «Философские начала цельного знания» (1877), где он излагает свое воззрение на идею развития (Собр. соч. Т. I. С. 250 сл.).
834
Мчедлов. Разбивая духовные тенета. – «Наука и жизнь». 1961. № 4. С. 57.
835
Д. Джинс. Движение миров / Пер. с англ. М., 1933. С. 132.
836
М. Овенден. Жизнь во Вселенной. М., 1965. С. 115.
837
«В целом можно считать установленной общую картину эволюции, объединяемую названием „теория горячей Вселенной“. Эта картина включает в себя изотропное (одинаковое во всех направлениях) однородное (одинаковое во всех точках пространства) расширение Вселенной… Каждая частица (или ее предки) вышла из горнила сингулярности более чем 10 миллиардов лет назад» (Я. Б. Зельдович, И. Д. Новиков. Современные тенденции в космологии. – «Вопросы философии». 1975. № 6. С. 6, 56, 51). См. также: У. Крейг. Самое начало. Чикаго, 1987.
838
Р. Пайерлс. Законы природы. 1962. С. 335. «Мистическое, – говорит сторонник логического позитивизма Витгенштейн, – не то, как мир ест, но то, что он есть» (Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958. С. 96).
839
X. Шепли. Звезды и люди. С. 15.
840
М. Plank. Religion und Natunvissenschaft. S. 25.
841
J. Jeans. The Mysterious Universe. Cambridge, 1931.
842
A. Eddington. New Pathways in Science. London, 1935. P. 44.
843
В. Гейзенберг. Физика и философия. С. 38; его же. Открытие Планка и основные философские вопросы учения об атомах. – «Вопросы философии». 1958. № 11. С. 65.
844
Ph. Frank. Wahrheit relativ absolut? 1952. S. 103.
845
П. А. М. Дирак. Эволюция взглядов физиков на картину природы. – «Вопросы философии». 1963. № 12. С. 85 сл.
846
М. Plank. Vorträge und Errinnerungen. См. также: А. Г. Табрум. Религиозные верования современных ученых. М., 1912; Э. Бутру. Наука и религия в современной философии. М., 1910; Р. Куртуа. Что говорят о Боге современные ученые. Брюссель, 1960. Согласно Дарвину, положительный ответ на великий вопрос о Боге «давали величайшие из когда-либо живших умов» (Ч. Дарвин. Цит. соч. С. 64).
847
«Реальности Божественного, – говорит русский философ С. Л. Франк, – соответствует в нашей душе в плане субъективных переживаний чувство, которое мы называем благоговением и которое есть неразделимое единство трепета преклонения – чего-то подобного страху, но совсем не тождественного ему – и блаженства любви и восхищения». С. Л. Франк. С нами Бог. Париж: YMCA, 1964. С. 49.
848
G. Braunt. Catholicism. New York, 1962. P. 2. Здесь мы пока не будем затрагивать богословской проблемы об уровнях внутри самого Откровения («сверхъестественном» и «естественном»).
849
См.: Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание. С. 104; В. Паули. Физические очерки. С. 61; Л. Д. Ландау, Е. М. Лифшиц. Квантовая механика. С. 16. М. Голдстейн, И. Голдстейн. Как мы познаем. М., 1985. С. 218 сл.
850
М. Buber. Ich und Du. Lpz., 1923.
851
Сама градация одаренности имеет смысл потому, что служит залогом взаимосвязи и солидарности всех членов общечеловеческого организма. Подобно тому как части тела, выполняя разные функции, дополняют друг друга, так и личности, имея разные дарования, могут служить друг другу и нуждаются друг в друге.
852
М. Метерлинк. Сокровище смиренных. – Собр. соч. Т. II. Пг., 1915. С. 50.
853
Свящ. П. Флоренский. Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 67. Как ни странно, но здесь Флоренский-мистик оказывается близким к Джеймсу-эмпирику. См.: У. Джеймс. Зависимость веры от воли. СПб., 1904.
854
Л. Н. Толстой. Полное собрание сочинений. Т. 23. М., 1957. С. 45.
855
М. Plank. Vorträge uns Errinerungen. S. 319.
856
У. Джеймс. Цит. соч. С. 507.
857
У. Джеймс. Цит. соч. С. 509.
858
Вл. Соловьев. Собр. соч. Т. III. С. 35.
859
К. Jaspers. Der Philosophischen Glaube. 1948. S. 20.
860
О. Пфлейдерер. О религии и религиях. СПб., 1908. С. 5.
861
D. Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison. London, 1968. P. 93. О Дитрихе Бонхёффере см.: Ф. фон Лилиенфельд. Образцы евангелического благочестия. – «Богословские труды». В. 10. М., 1973. С. 132–135; о М. Кольбе – М. Виновска. Тайна Максимилиана Кольбе / Пер. с фр. Брюссель, 1972; о матери Марии (Кузьминой-Караваевой) – И. Кривошеин. Мать Мария. ЖМП, 1970. № 5; Прот. С. Гаккель. Мать Мария. Париж, 1980.
862
Утилитаристы выводят этику из законов общества как целого. С их точки зрения моральные принципы вытекают из пользы рода и служат ему. «Общество эгоистов, – писал Тимирязев, – никогда не выдержит борьбы с обществом, руководящимся чувством нравственного долга. Это нравственное чувство является даже прямой материальной силой в открытой физической борьбе» (К. А. Тимирязев. Чарлз Дарвин и его учение. М., 1940. С. 43). Признавая относительную правоту этой точки зрения, мы не должны забывать, что в этике содержится слишком много такого, что отнюдь не служит «роду» или «целому». Например, с точки зрения общественной целесообразности нацисты были правы, уничтожая безнадежно больных и неизлечимых сумасшедших; однако индивидуальная мораль решительно восстает против подобного «искусственного отбора». Это несовпадение социальной и личной этики указывает на иные, кроме законов общества, источники нравственности. «Величайшим заблуждением прежнего этического мышления, – справедливо замечает А. Швейцер, – было непонимание и непризнание разноприродности этики нравственной личности и этики, созданной в интересах общества. Оно всегда полагало, что обе этики можно и должно отлить из одного куска. Это привело к тому, что этика нравственной личности была принесена в жертву этике общества» (А. Швейцер. Культура и этика. М., 1973. С. 292).
863
Перевод Н. Холодковского.
864
Анализ тех трудностей, с которыми столкнулся Кришнамурти, дан в статье: Г. С. Померанц. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма. – В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965. С. 148 сл. О так называемом богословии смерти Бога см. статью Р. Марле в журнале «Логос» (Париж; Брюссель, 1971. № 2. С. 14 сл.).
865
См.: R. Bultmann. Kerigma und Myth. В. 1. S. 3. Следует отметить, что в интерпретации Ветхого Завета метод Бультмана вполне плодотворен и был, как он сам признает, известен древним церковным толкователям. Идеи Бультмана в популярной форме изложил Дж. Робинсон в книге «Честен перед Богом», где предпринята весьма сомнительная попытка переосмысления христианства «в духе времени». И сам Бультман, и Робинсон невольно обедняют современное мышление, изображая к тому же науку, как она представлялась в прошлом веке (см., например: J. Robinson. Honest to God. P. 82). Приспосабливая христианство к этой неверной картине, они искажают и дух современной науки, и дух христианства. См. критическую работу: Е. Mascall. The Secularisation of Christianity. London, 1967. P. 190 ff.
866
P. Tillich. The Shaking of Foundations. 1962. P. 63.
867
На это справедливо указывает Дж. Когли: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. 32.
868
Наиболее ценным в так называемой теологии смерти Бога можно считать протест против подхода к Богу как к «объекту», подобному другим объектам бытия. Однако следует отметить, что эта мысль для христианства вполне традиционна (см. сборник «Orthodoxy and the Death of God». London, 1971), а в Новое время она была развита (на более высоком уровне) в творчестве Н. Бердяева.
869
Православный епископ Василий (Родзянко) отмечает, что в книге Робинсона практически нет ссылок на святоотеческую литературу, где можно найти достаточно высказываний против антропоморфизма и грубых представлений о Божестве (V. Rodzianko. «Honest to God». Under the Fathers’ Judgement. – «Orthodoxy and the Death of God». P. 55 ff).
870
Этот вопрос освещается в т. V «Вестники Царства Божия». Гл. IV.
871
Брихадараньяка – Упанишада, 3, 9, 26; 4, 4, 22. Ареопагит. Об именах Божиих. 7, 3; Н. Кузанский. Об ученом незнании. 1, 26 (рус. пер. с. 53). Обширный материал по апофатическому богословию собран в книге С. Н. Булгакова «Свет невечерний» (М., 1917. С. 103–146).
872
Св. Василий Великий. Творения. Т. IV. С. 41.
873
Св. Иоанн Дамаскин. Полн. собр. творений. Т. I. С. 49.
874
С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I / Пер. с англ. М., 1956. С. 147.
875
J. Daniélou. Dieu et nous. Paris, 1956. P. 96.
876
Об этом подробно говорит о. П. Флоренский в своей книге «Столп и утверждение Истины», глава «Противоречие» (С. 143 сл.).
877
Об этом речь пойдет в гл. VIII–IX.
878
Н. Винер. Кибернетика и общество. С. 27. Напомним, что из учения об энтропии Клаузиус и Кельвин выводили даже теорию «тепловой смерти» Вселенной, то есть такого времени, когда исчерпаются возможности энергии переходить из одной формы в другую. Однако, как мы увидим далее, во Вселенной есть и противоположная тенденция. См.: Я. А. Виньковецкий. Геология и общая эволюция природы. Л., 1971. С. 10 сл.
879
См.: Т. III. У Врат Молчания. Гл. VI.
880
См.: Т. V. Вестники Царства Божия. Гл. XVIII.
881
См.: Т. II. Магизм и Единобожие. Приложение: Библия и учение о Грехопадении.
882
Я. Бёме. Aurora / Пер. с нем. М., 1914. С. 7. Эта мысль Бёме была развита Вл. Соловьевым. См.: Собр. соч. 3-е изд. Т. XI. С. 303.
883
В связи с этим становится понятной тенденция У. Джеймса (У. Джеймс. Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911. С. 172) и Н. Винера (Н. Винер. Творец и робот. М., 1966. С. 28) рассматривать божественное Всемогущество в плане неабсолютном. Эта точка зрения вполне обоснована и оправдана в свете «кенозиса» и тварной свободы.
884
Н. Бердяев. Философия свободы. М., 1911. С. 148.
885
Быт. 1: 11, 20: 24. В других местах Писания «Земля» изображается как бы живым существом: Быт. 3: 17; Пс. 95: 97; Дан. 3: 74.
886
Э. Геккель. Естественная история миротворения. Т. I / Пер. с нем. СПб., 1913. С. 91. «Библия служит не естественно-научным целям, а религиозным целям спасения. Поэтому нельзя повествование о творении противопоставлять выводам естествознания, и наоборот… Бог не вмешивается непосредственно в естественный порядок там, где может действовать через естественные причины. Это вовсе не новое, а весьма старое основание, которое позволяет нам смотреть на теорию развития, поскольку она действительно доказана, как на вполне и совершенно соединимую с христианским мировоззрением» (Э. Васман. Христианство и теория развития. Пг., 1917. С. 10, 11, 19).
887
См.: И. Златоуст. Беседы на Бытие. XII, 4; XV, 2.
888
Семитическая поэзия обычно прибегает к параллелизму. Гл. I Бытия изображает три параллельных фазы миротворения: а) свет – светила; б) твердь, разделяющая воды, – водяные животные; в) суша – растения, земные животные, человек. См.: В. Wawter. On Genesis. London, 1977. P. 51 ff.
889
Быт. 1: 1, 21, 27. Слово «бара» по происхождению связано с глаголом «образовывать». См.: В. Ильин. Шесть дней творения. Париж, 1930. С 47. Но в узком смысле оно означает создание чего-то нового, небывшего. См.: Н. Renckens. La Bible et les Origines du monde. Tournai, 1964. P. 62–63.
890
О роли томизма в освобождении научного метода исследования от слишком прямых связей с теологией см.: G. К. Chesterton. Saint Thomas Aquinas. London, 1943. P. 23.
891
Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Религия и наука. СПб., 1911. С. 126.
892
См.: В. Лункевич. От Гераклита до Дарвина. Т. I–III, а также коллективный труд «История биологии» (М., 1972, 1977).
893
Когда эта книга была уже вчерне написана и в ней была намечена концепция религиозного понимания эволюции, вышел посмертно основной философский труд о. П. Тейяра де Шардена. Его христианский эволюционизм в целом оказался очень близким к тому пониманию, которое изложено в этом томе. Однако близость не исключает ряда расхождений. Этот вопрос рассмотрен отдельно в приложении 10.
894
См. обобщающий материал по этому вопросу в работе: К. Вилли. Биология. М., 1966. С. 24, 25. В более доступной форме аргумент в пользу трансформизма изложен в книге известного биолога и философа Дж. Хаксли (Удивительный мир эволюции / Пер. с англ. М., 1971).
895
В частности, огромную роль в жизни биосферы играют электромагнитные поля. См.: А. С. Пресман. Электромагнитные поля в биосфере. М., 1971. Об эволюции неорганического мира см.: Я. А. Виньковецкий. Геология и общая теория эволюции природы. С. 21.
896
«Участие Бога в жизни мира, – говорит католический богослов А. Сертийанж, – есть лишь иное название для творения мира Богом» (A. Sertillanges. L’idée de la création et ses retentissements en philosophie. Paris, 1945. P. 67). Другой западный теолог пишет: «Еще св. Фома думал, что гипотеза вечности мира (такова была вера Аристотеля) в смысле отсутствия временных границ – не противоречит верному пониманию творения, так как Творение означает прежде всего отношение зависимости, связь с бесконечным; мир вечно существующий нуждается в Боге так же, как и мир конечный, а может быть, и более» (J. M. Aubert. Recherche scientifique et foi chrétienne. Paris, 1964. P. 88–89).
897
Ошибку Дарвина и Ламарка повторяла и так называемая мичуринская биология. Но старые эволюционисты не знали законов наследственности, а лысенковцы их просто отрицали.
898
Н. Bergson. Les deux sources de la morale et de la religion. P. 120.
899
«Вероятностный характер процесса мутаций не позволяет предсказывать, в какой именно клетке произойдет мутация» (В. Г. Никифоров. Химический мутагенез. – В кн.: Общая генетика. М., 1965. С. 169). Американский биолог Вилли утверждает, что «принципы естественных мутаций неизвестны» (К. Вилли. Биология. С. 550).
900
Принцип неопределенности выдвинут В. Гейзенбергом. Он гласит: «Существует некоторый предел точности, с которой мы можем изучать движение малых объектов» (Р. Пайерлс. Законы природы. С. 201).
901
«Science». 77. 1933. № 1991.
902
См., например: М. Эйген. Самоорганизация материи и эволюция биологических макромолекул. М., 1973.
903
См.: П. Г. Кузнецов. К истории вопроса о применении термодинамики в биологии. – В приложении к кн.: К. С. Тринчер. Биология и информация. М., 1965. С. 118; Л. А. Блюменфельд. Физические аспекты биологической эволюции. – В кн.: Философия и теория эволюции. М., 1974. С. 67. Проф. Берлинского университета Роланд Глазер в связи с этим пишет: «Даже если представить себе целое море органических молекул, например аминокислот, остается непонятным, как появился первый белок, первая молекула, способная к размножению. На карте наших знаний здесь до сих пор простирается огромное белое пятно. По-видимому, нам еще неизвестны какие-то важные закономерности, ибо создание „разумной“ последовательности аминокислот вряд ли могло быть случайностью. Жизнь тогда была бы в высшей степени невероятным явлением» (Р. Глазер. Биология в новом свете / Пер. с нем. М, 1978. С 154).
904
P. Lecomte du Nouy. Entre savoir et croire. P. 185.
905
Впервые на это указал русский мыслитель Кропоткин. См.: П. А. Кропоткин. Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса. Пг., 1922.
906
См.: С. Бир. Кибернетика и управление производством. М., 1965. С. 288.
907
Н. Osborne. Aristogenesis, the Observed Order of Biomechanical Evolution. – Proceedings Natural Ac. Science. V. 19. 1933. P. 700. Подобную же точку зрения развивал академик Берг (Л. С. Берг. Труды по теории эволюции. Л., 1977. С. 95 сл.).
908
Э. Шредингер. Что такое жизнь с точки зрения физики? М., 1947. С. 20.
909
В силу этого прошедшее время употреблено нами условно.
910
Принципы торможения развития специализированных видов были впервые выдвинуты американским палеонтологом Эдуардом Копом. См.: Ш. Депре. Превращения животного мира. М., 1915. С. 61; Н. И. Вавилов. Закон гомологических рядов в наследственной изменчивости. М., 1935. С. 16.
911
Н. Н. Ладыгина-Котс. Дитя шимпанзе и дитя человека. М., 1935. С. 494; ее же. Приспособительные моторные навыки макаки. М., 1928. С. 324.
912
«Мы находим у шимпанзе разумное поведение того же самого рода, что и у человека» (В. Келлер. Исследование интеллекта человекообразных обезьян. М., 1930. С. 203).
913
Павловские среды. М., 1949. С. 296.
914
Н. Н. Ладыгина-Котс. Конструктивная и орудийная деятельность высших обезьян. М., 1959. С. 308. Обзор других современных работ см. в послесловии Ладыгиной-Котс к кн.: Я. М. Домбровский. Психология обезьян. М., 1963. С. 287.
915
Д. Н. Кашкаров. Современные успехи зоопсихологии. С. 400.
916
J. М. Aubert. Op. cit. P. 68.
917
Th. Dobzhansky. Mankind Evolving. New Haven, 1966. P. 183.
918
П. Тейяр de Шарден. Феномен человека. М., 1965. С. 170–171. Ч. Дарвин, будучи противником этой теории «прерывности», ссылался на аналогию между антропогенезом и эмбриогенезом человека. «Очень немногие люди будут тревожиться, – писал он, – невозможностью определить, в какой именно период развития, от появления ли первых следов микроскопического зародышевого пузырька до полного развития ребенка, до или после рождения человек начинает становиться бессмертным существом; и я не вижу более серьезных оснований тревожиться по поводу того, что и в постепенно поднимающейся органической лестнице этот период не может быть установлен точно» (Ч. Дарвин. Собр. соч. Т. 2. СПб., 1896. С. 416). Однако хотя эта аналогия и имеет смысл, но она далека от точности. Эмбриогенез не эволюция. Если образовавшийся в теле матери человек не проявляет своих специфических черт, то ведь и на «жаберной» стадии его нельзя назвать настоящей рыбой. Жизнь эмбрионов, при всем их сходстве со взрослыми особями, отличается рядом характерных особенностей.
919
К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. III. M., 1986. С. 69.
920
«Понятие „труд“, – отмечает один из советских исследователей, – призвано выразить собой не физические действия, рассматриваемые вне сознания, а определенный вид практической деятельности людей, включающий в себя сознание как необходимый компонент и возможный, собственно говоря, лишь благодаря (курсив мой. – А. М.) появлению таких феноменов, как сознание и речь» (Э. Маркарян. О генезисе человеческой деятельности и культуры. Ереван, 1973. С. 124).
921
К. Маркс и Ф. Энгельс. Цит. соч. С. 78.
922
К. Маркс. Капитал. Т. V. С. 158.
923
Наблюдения над орудийной деятельностью шимпанзе были недавно произведены Дж. Гудолл в Африке. При этом, однако, исследовательница решительно подчеркивает качественное различие между психикой обезьян и сознанием человека. См.: Дж. ван Лавик-Гудолл. В тени человека / Пер. с англ. М., 1974. С. 180.
924
Даже интеллект неандертальца, который стоит неизмеримо ближе к человеку, нельзя назвать разумом. «Все, что мы знаем о неандертальцах, – пишет советский этнограф Токарев, – заставляет нас скорее думать, что в своих действиях они руководствовались не сознательными представлениями, а инстинктами» (С. А. Токарев. Ранние формы религии. М., 1964. С. 163). См. также: А. А. Леонтьев. Возникновение и первоначальное развитие языка. М., 1963. С. 62.
925
Е. К. Сепп. История развития нервной системы позвоночных. М., 1959. С. 415.
926
Л. В. Крушинский. Элементарная рассудочная деятельность животных и ее роль в эволюции. – В кн.: Философия и теория эволюции. М., 1974. С. 206. О характере сообществ у животных см.: Р. Шовен. От пчелы до гориллы. М., 1965. Автор ее пишет: «Совершенно очевидно, что даже самые примитивные племена во всем стоят бесконечно выше того, что открывается нам во взаимоотношениях бабуинов и макак» (С. 257).
927
И. П. Павлов. Полн. собр. трудов. Т. III. С. 568.
928
Эта мысль убедительно развита в известной книге немецкого антрополога Г. Клаача (Происхождение и развитие человеческого рода. СПб., 1915). Ярким доказательством того, что умственное развитие не связано фатальным образом с пятипалой конечностью, являются новейшие данные в психологии дельфинов. В частности, дельфин афалина проявил способности, не уступающие способностям обезьян. См.: Д. Лилли. Человек и дельфин / Пер. с англ. М., 1965; А. Г. Томилин. Дельфины служат человеку. М., 1969. С. 221 сл.
929
Ч. Дарвин. Происхождение человека и половой отбор. Собр. соч. Т. V. М., 1953. С. 239. Свой взгляд на однородность душевной жизни человека и животного Дарвин изложил в исследовании «Выражение эмоций у человека и животных».
930
А. Р. Уоллес. Естественный отбор. СПб., 1878. С. 382 сл. Интересно отметить, что выдающийся отечественный психолог Выготский признает, что «проблема „животное – человек“ не может быть полностью и без остатка разрешена с помощью эволюционной теории» (Л. С. Выготский. Развитие высших психических функций. М., 1960. С. 439).
931
А. Р. Уоллес. Дарвинизм. М., 1898. С. 730.
932
L. С. Eisley. Darwinism today.
933
От греч. «нус» – разум.
934
Вл. Соловьев. Оправдание добра. Собр. соч. Т. VIII. С. 198.
935
Митр. Филарет (Дроздов). Записки на Книгу Бытия. Ч. I. 2-е изд. М., 1867. С. 69.
936
О цели христианской жизни: Беседа преп. Серафима с Мотовиловым. Серг. Пос., 1914. С. 11.
937
Еп. Феофан. Письма. Т. I. С. 98. Другой православный богослов писал, что сотворение человека «совершалось постепенно и при участии естественных сил, как и все творение, следовательно, образование (человека) проходило разные формы развития до тех пор, пока не сделалось способным принять дыхание Божие, т. е. стать человеком» (прот. А. Клитин. История религии. Одесса, 1911. С. 497).
938
В. Грегори. Эволюция лица от рыбы до человека / Пер. с англ. М., 1934. С. 66. Аналогичное высказывание можно найти в антирелигиозных статьях о родословной человека («Наука и жизнь». 1964. № 9. С. 25).
939
См.: М. Г. Ярошевский. История психологии. М., 1985. С. 159.
940
Там же. С. 186.
941
Г. Ф. Лейбниц. Соч. Т. I. М. С. 78 сл.
942
Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. Собр. соч. Т. III. С. 29.
943
Е. В. Шорохова. Проблема сознания и философии в естествознании. М., 1961. С. 195.
944
Ch. Sherrington. The Brain and its Mechanism. Cambridge, 1934.
945
P. Bailey. The Seat of the Soul. – «Perspectives in Biology and Medecin». 1959. 2, № 4. P. 417.
946
В. И. Ленин. Соч. Т. XVIII. С. 259.
947
Е. В. Шорохова. Проблема сознания… С. 33.
948
К. Маркс. Из ранних произведений. С. 593.
949
Л. Васильев. Таинственные явления человеческой психики. М., 1964. С. 102.
950
Г. И. Челпанов. Мозг и душа. М., 1918. С. 125.
951
См.: Основы марксистско-ленинской философии. М., 1974.
952
См.: Л. Бюхнер. Сила и материя. СПб., 1907. С. 162; Э. Геккель. Лекции по естествознанию и философии. СПб., 1913. С. 38 сл.
953
Материя, по словам Ленина, «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131).
954
Н. А. Бернштейн. Новые линии развития в физиологии и их соотношение с кибернетикой. – В кн.: Философские вопросы высшей нервной деятельности и психологии. М., 1963. С. 322.
955
Б. Эрдман. Научные гипотезы о душе и теле. М., 1911. С. 207.
956
Л. Васильев. Таинственные явления человеческой психики. С. 31.
957
Подобные факты см.: Васильев. Цит. соч. С. 56 сл.
958
А. Д. Сэмюель. Искусственный разум: прогресс и проблемы. – В кн.: М. Таубе. Вычислительные машины и здравый смысл. М., 1964. С. 144.
959
И. Новик. Кибернетика – философские и социологические проблемы. М., 1963. С. 136.
960
Вл. Соловьев. Соч. Т. III. С. 149.
961
А. Сабатье. Бессмертие души с точки зрения эволюционного натурализма. С. 68.
962
Р. Бернгард. Новые соображения в кибернетических исследованиях. – В кн.: Кибернетика и живой организм. М., 1964. С. 98.
963
М. Таубе. Цит. соч. С. 79.
964
J. С. Eccles. The Neurophisiological Basis of Mind. Oxford, 1953. P. 281; его же. Facing Reality. 1970. P. 126.
965
Дж. Экклс. Физиология нервных клеток. М., 1959. С. 18.
966
К. Дюпрель. Философия мистики. С. 441.
967
Учение о духе, душе и теле намечено еще апостолом Павлом. О развитии его в антропологии Отцов Церкви см.: архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж: YMCA, 1950. В прошлом веке принцип трихотомии человеческой природы был обоснован в трудах еп. Феофана (Говорова). В отечественной богословской литературе одним из последних исследований на эту тему была работа архиеп. Луки (Войно-Ясенецкого) «О духе, душе и теле» (Брюссель, 1978).
968
P. Teilhard de Chardin. L’Energie humaine. Paris, 1962. P. 85.
969
См. об этом: В. Н. Лосский. Догматическое богословие. – Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 155–156.
970
М. Plank. Vom Wesen der Willensfreiheit. 1955. S. 339. «He научное познание, – говорит Планк, – опирающееся на обусловленные рассудком рассуждения, но свободная воля, направленная на этические цели, является тем, что фактически указывает направление наших действий». Там же. С. 27.
971
Е. Fromm. The Heart of Man. P. 149.
972
К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 25. Ч. II. С. 386–387.
973
С. Н. Булгаков. Л. Н. Толстой. – В кн.: О религии Толстого. М.: Путь, 1912. С. 18.
974
Наиболее древние из найденных останков человека (Homo Sapiens) указывают на существование веры в загробный мир: вместе с умершими клали утварь и оружие. См.: М. М. Герасимов. Люди каменного века. М., 1964. С. 118 сл.; И. К. Иванова. Геологический возраст ископаемого человека. М., 1965. С. 139 сл. По-видимому, даже неандертальцам было присуще чувство, что со смертью не все кончается. Во всяком случае, они погребали своих умерших и украшали их могилы. Так, в гроте Тешик-Таше (Узбекистан) рядом с костями мальчика-неандертальца были найдены рога горного козла, специально уложенные в могилу (Тешик-Таш. Палеолитический человек. М., 1949. С. 33 сл.); а в Шанидаре (Ирак) в неандертальской могиле обнаружены остатки множества цветов, которыми некогда было покрыто тело (Д. Констебл. Неандертальцы / Пер. с англ. М., 1978. С. 100, 135 сл.).
975
Верховное божество бушменов.
976
И. Бьерре. Затерянный мир Калахари / Пер. с англ. М., 1963. С. 132. «Даже у народов самых примитивных культур, – пишет этнограф Юлиус Липпс, – виды погребения отличались таким разнообразием, что были бы тщетны все попытки установить, какие из них являются наидревнейшими формами» (Ю. Липпс. Происхождение вещей: Из истории культуры человечества / Пер. с нем. М., 1954. С. 386). Этот же автор отмечает всеобщее распространение веры в бессмертие. См. также суммарные обзоры: В. Харузина. Этнография. Т. V. М., 1909. С. 405 сл.; J. Fraser. Man: God and Immortality. London, 1968.
977
S. Freud. Collected Papers. 1924, № 4. P. 305.
978
Любопытный образец подобного отрицания, рожденного из чувства ответственности, представляет утрата веры Ж.-П. Сартром, о которой он рассказывает в своей автобиографической книге. Это было в детские годы писателя. «Играя со спичками, – рассказывает он, – я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел – я ощутил Его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках; я заметался по ванной комнате, до ужаса на виду – ну просто живая мишень. Меня выручило негодование: я пришел в ярость от Его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать». С этого момента Сартр больше никогда не ощущал присутствия Бога и считал себя «свободным» (Ж.-П. Сартр. Слова / Пер. с фр. М., 1966. С. 82).
979
См.: т. II, IV, V.
980
C. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. London, 1972. P. 330 ff.
981
О. Клор. Естествознание, религия и Церковь / Пер. с нем. М., 1960. С. 80.
982
Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Наука и религия. С. 155.
983
См.: Платон. Федон. Соч. М., 1970. С. 11 сл.; Фома Аквинат. Summa Theologica I. Вопрос 54 сл. (рус. пер. С. Аверинцева в приложении к кн.: Ю. Боргош. Фома Аквинский / Пер. с польск. М., 1966. С. 183 сл.); Г. В. Лейбниц. Сочинения. М., 1982. С. 84.
984
С. Л. Франк. О природе душевной жизни. С. 234.
985
Э. Шредингер. Что такое жизнь с точки зрения физики? М., 1947.
986
Н. О. Лосский. Идея бессмертия души как проблема теории знания. С. 86 сл.
987
H. Bergson. L’âme et le corps. – «Le matérialisme actuel». 1920. P. 26.
988
П. Успенский. Tertium Organum. СПб., 1911. С. 139.
989
Сторонники этого взгляда нередко ищут обоснования его в данных парапсихологии (см. приложение 9).
990
H. О. Лосский. Цит. соч. С. 90.
991
Письмо Гёте Цельнеру. – Цит. по кн.: З. Людвиг. Гёте / Пер. с нем. М., 1965. С. 555. Аналогичные мысли высказывал и другой писатель – Метерлинк. См.: М. Метерлинк. Смерть. Собр. соч. Т. IV. С. 266.
992
См.: т. V, VI.
993
Н. Бердяев. Философия свободы. М., 1911. С. 153.
994
Показательно, что такого рода перспектива не отрицается и некоторыми советскими учеными. Один из них пишет: «Нет оснований считать, что процесс утончения Материи прекратился… Более того, он только начался! Появятся новые, пока еще не ощущаемые нами составляющие. А грубые состояния будут переходить в более тонкие. Исчезнет вещество планет, исчезнут звезды. Новые мыслящие формы Материи их используют в ходе сознательной эволюции» (Ю. Г. Антамонов. Размышления об эволюции материи. М., 1976. С. 168).
995
Мы говорим здесь о библейском учении, беря его в целостности от Книги Бытия до Апокалипсиса. Различные его аспекты рассмотрены в гл. IX и в специальном приложении к тому II.
996
См. выше. Гл. V.
997
Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 125–126.
998
Th. Dobzhansky. The Biological Basis of Human Freedom. New York, 1960. P. 134.
999
Ч. Дарвин. Путешествие натуралиста на корабле «Бигль». Собр. соч. Т. V. СПб., 1908. С. 729. Нужно отметить, что последующие, более тщательные наблюдения почти полностью опровергли первое впечатление ученого относительно огнеземельцев.
1000
См. ниже. Гл. X.
1001
Г. Кюн. Искусство первобытных народов / Пер. с нем. Л., 1933. С. 15. Из более новой литературы см.: А. Н. Окладников. Утро искусства. Л., 1967; В. Б. Мириманов. Первобытное и традиционное искусство («Малая история искусств»). М., 1973.
1002
А. Швейцер. Культура и этика / Пер. с нем. М., 1973. С. 51.
1003
Е. Fromm. The Heart of Man. P. 148.
1004
S. Freud. Collected Papers. V. IV. P. 436.
1005
R. Ardrey. Adam kam aus Africa. München, 1969. S. 339.
1006
См.: Дж. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете / Пер. с англ. М., 1986. С. 29 сл.
1007
См.: Д. Г. Редер. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965. С. 38, 42; М. Э. Матье. Древнеегипетские мифы. М., 1956. С. 86; А. П. Лопухин. Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Т. I. С. 107.
1008
Ш. Секретан. Цивилизация и вера / Пер. с фр. М., 1900. С. 347.
1009
О формах табу см.: Д. Фрэзер. Золотая ветвь / Пер. с англ. М., 1980. С. 222 сл. Насколько сильно влияют табу на людей, которые в них верят, свидетельствует, например, следующий факт. «Одному мальчику-туземцу было в качестве табу запрещено есть бананы и прикасаться к сосудам, в которых они находились. Однажды его товарищи сообщили ему, что он ел рыбу из черепка, в котором находились остатки бананов. И что же? Спустя несколько часов мальчик умер в тяжких мучениях» (Г. Бутце. В сумерках тропического леса / Пер. с нем. М., 1956. С. 202); см. также: П. де ла Гассери. Психология религий / Пер. с фр. М., 1901. С. 84.
1010
З. Фрейд. Тотем и табу / Пер. с нем. Пг., 1923. С. 151. Следует подчеркнуть, что Фрейд выводил и антипод религии – атеизм – из невроза, возникающего в результате протеста против отца. См.: 3. Фрейд. Леонардо да Винчи: Воспоминания детства. С. 79.
1011
Е. Fromm. Man for Himself. London, 1960. P. 46.
1012
О значении этой концепции для христианского миросозерцания см.: Б. Вышеславцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение. – В кн.: Переселение душ. Париж: YMCA, 1936. С. 114.
1013
См. обзор святоотеческих высказываний в кн.: В. Велтистов. Грех, его происхождение, сущность и следствия: Критико-догматическое исследование. М., 1885. С. 182 сл.
1014
С. Л. Франк. Смысл жизни. Париж: YMCA, 1934. С. 124.
1015
Библейская идиома «добро и зло», как правило, есть синоним «всего на свете». «Для евреев, – справедливо отмечает голландский библеист Ренкенс, – познание означает вещь практическую, в том или ином смысле творческую: познать вещь, произнести ее имя – означает осуществить над ней свое подлинное влияние, поставить ее под свою власть. Это хорошо объясняет тот факт, что знание различия между добром и злом может быть только сверхчеловеческой привилегией» (H. Renckens. La Bible et les Origines du Monde. Tournai, 1964. P. 178).
1016
H. Бердяев. Новое религиозное сознание и общественность. С. XXVI.
1017
Типичный образец подобного решения вопроса можно видеть, например, в работе: П. Я. Светлов. Христианское вероучение. Т. II. Киев, 1912. С. 32 сл.
1018
Так, например, св. Василий Великий в связи с Сотворением мира говорит о различных хищниках, об органах защиты и нападения у животных (Беседы на Шестоднев, IX). О том же пишет и св. Иоанн Златоуст в «Беседах на Бытие».
1019
Перевод С. Я. Маршака.
1020
С. Трубецкой. Учение о Логосе. М., 1906. С. 241–242.
1021
Там же. С. 245.
1022
К. Cauten. Science, Secularization and God. P. 172. П. Тейяр де Шарден выдвинул свою «статистическую» теорию грехопадения, в которой пытается обойти проблему злой воли, сводя дело к случайностным факторам и «издержкам». См. приложение 10.
1023
Н. Бердяев. Философия свободного духа. Ч. I. Париж: YMCA, 1927. С. 235. До Бердяева мысль о поврежденности мироздания как целого была развита Вл. Соловьевым (см. его: Духовные основы жизни. Собр. соч. Т. III. С. 351 cл.) и Н. О. Лосским (см. его: Мир как органическое целое. М., 1917. С. 89 cл.). Следует отметить, что Бердяев испытал на себе сильное влияние систем Бёме и Шеллинга и это привело его к теории особой «нетварной свободы», теории, которая имеет оттенок дуализма. См.: В. Зеньковский. История русской философии. Т. II. Париж: YMCA, 1950. С. 313 cл.
1024
Слово «Адам» без артикля, то есть как собственное, употребляется в Быт. 4: 1, 25; 5: 1, 3; Пар. 1: 1; Тов. 8: 6. В прочих же случаях оно нарицательное. См.: L. Ligier. Péсhé d’Adam et péсhé du monde. V. I. 1960. P. 165 ff.
1025
См. статьи «Адам» и «Адам-Кадмон» в «Еврейской энциклопедии». Т. I. С. 441 сл.
1026
В своей интерпретации «Ветхого», или Первого, Адама ап. Павел использовал язык и символику эллинистическо-иудейской философии. «В глазах Павла, как и в глазах его современников, Адам – не только исторический индивидуум, но прежде всего личность, которая включает в себя все человечество. Именно в этом качестве Павел видит в нем Образ Божий» (Ch. Baumgartner. Le péсhé Originel. 1969. P. 141).
1027
Климент. Строматы 1, 18.
1028
Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. XVI.
1029
То есть человеческая природа.
1030
Там же.
1031
Вл. Соловьев. Собр. соч. Т. III. С. 162.
1032
С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж: YMCA, 1927. С. 35.
1033
В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 65.
1034
Так, дарвинист Э. Геккель писал: «Разум является большей частью достоянием лишь высших человеческих рас, а у низших – весьма несовершенен или вовсе не развит. Эти первобытные племена, например ведда или австралийские негры, в психологическом отношении стоят ближе к млекопитающим (обезьянам, собакам), чем к высокоцивилизованному европейцу» (Э. Геккель. Чудеса жизни. СПб., 1908. С. 175). А американский этнограф Морган, пользующийся таким авторитетом у марксистов, доказывал «отсталость дикаря в умственном и нравственном отношении, неразвитого, неопытного, порабощенного своими низшими животными инстинктами» (Л. Морган. Первобытное общество. Л., 1935. С. 27).
1035
См.: Религия наименее культурных племен. М., 1930. С. 173 сл.
1036
В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. М., 1959. С. 121. Там же. С. 149; его же. Всегда ли существовала религия. М., 1959. С. 121.
1037
P. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 1 Auf. B. I. S. 258. Его же: Die Tasmanischen Sprachen. 1952. S. 470. Отметим, что и в советской литературе Зыбковец одинок. Его взгляды неоднократно вызывали справедливую критику. См.: В. Р. Кабо. Тасманийцы и тасманийская проблема. М., 1975. С. 154.
1038
В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. С. 153.
1039
О фауне Тасмании см.: Н. А. Бобринский. География животных. М., 1951. С. 129.
1040
См., например: М. И. Шахнович. Первобытная мифология и философия. Л., 1971. С. 69; А. Ф. Анисимов. Духовная жизнь первобытного общества. М., 1966. С. 42.
1041
В. К. Никольский. Происхождение религии. М., 1949. С. 8. Подобный прием мы видим и в других пропагандистских сочинениях. См., например: А. П. Каждан. Религия и атеизм в Древнем мире. М., 1957. С. 5.
1042
Принадлежа к роду Homo, неандерталец является видом, сильно отличающимся от «человека разумного», к которому относятся все расы древнего и современного человека. См. приложение 6 «Предок человека».
1043
Признаком, по которому можно судить о религиозных представлениях неандертальцев, служат так называемые «мустьерские погребения». Однако далеко не все исследователи согласны с такой интерпретацией (см.: Вопросы истории религии и атеизма. Т. 4. 1956. С. 104). Токарев считает, что неандертальцы хоронили своих умерших по двум инстинктивным побуждениям: сохранить около себя умершего и освободиться от трупа (С. Токарев. Ранние формы религии. М., 1964. С. 166). Дискуссия, которая в настоящее время ведется среди ученых по этому вопросу, довольно беспочвенна, так как нет никакой возможности реконструировать мышление неандертальцев.
1044
Рус. пер. Э. Тайлор. Первобытная культура. М., 1989.
1045
L. Levi-Bruhl. La Mythologie primitive. 1935. P. 80; см. также: Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 87.
1046
Основоположником ее был энциклопедист Шарль де Бросс (О фетишизме / Пер. с фр. М., 1973). Подробное изложение и разбор теорий происхождения религии см. в работе: прот. Т. Буткевич. Религия, ее сущность и происхождение (обзор философских гипотез). Т. II. 1902–1904; P. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. В. I, 2. 1 Auf. Münster, 1926.
1047
З. Фрейд. Я и Оно / Пер. с нем. 1925. С. 36. По проблеме соотношения между психоанализом и христианством много ценного материала содержится в кн.: Jesus und Freund. Ein Symposium von Psychoanalytikern und Theologen. H. Zahrnt hrag. München, 1972.
1048
Эту теорию развивал Эмиль Дюркгейм (Е. Durkheim. The Elementary Forms of the Religious Life. New York, 1961). Изложение его взглядов дано в сборнике: Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М., 1932. С. 43.
1049
«Единый Бог никогда не был бы осуществлен без единого царя» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. XXI. С. 45).
1050
См.: А. Мензис. История религии / Пер. с англ. СПб., 1899.
1051
Ни Тайлор, ни Фрэзер никогда не жили среди дикарей, а изучали их культуру по музейным экспонатам и литературе. Характерно, что и среди материалистических авторов многие вынуждены были признать порочность методов Тайлора, хотя его взгляды им импонировали. Энгельс, в частности, назвал эти методы «мошенничеством» (Архив Маркса и Энгельса. Т. I (IV). С. 247), а упомянутый выше автор книги о тасманийцах прямо говорит, что Тайлор был «тенденциозен в подборе фактов, умышленно замалчивая те из них, которые не укладывались в прокрустово ложе его теории» (В. Т. Зыбковец. Цит. соч. С. 155).
1052
Н. Н. Миклухо-Маклай. Собрание сочинений. Т. III. M.; Л., 1951. С. 450.
1053
К. Расмуссен. Великий санный путь / Пер. с дат. М., 1959. С. 65.
1054
Религия наименее культурных племен: Сб. С. 113.
1055
Там же. С. 135.
1056
А. Элькин. Коренное население Австралии / Пер. с англ. М., 1952. С. 167. О посвящении туземных юношей см.: Л. Леви-Брюль. Первобытное мышление / Пер. с фр. М., 1930. С. 234; К. Тахтарев. Очерки по истории первобытной культуры. Л., 1924. С. 119; М. Eliade. Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965. P. 21.
1057
В частности, такие крупные исследователи австралийских аборигенов, как Спенсер и Гиллен, жили среди них почти 30 лет, были приняты в одно из племен в качестве равноправных членов и поэтому посвящены во все религиозные и ритуальные тайны. Сотрудник В. Шмидта В. Копперс много лет прожил среди огнеземельцев и опроверг представление об их дикости, сложившееся со времен Дарвина. Бартон прожил среди африканского народа Балуба 43 года. Можно привести много других подобных примеров.
1058
P. Radin. Die Religiose Erfahrung der Naturvolker. 1961. S. 35. Об исследованиях Радина см.: Д. Зильберман. Личность и культура в антропологии Поля Радина. – «Вопросы философии». 1971. № 6. С. 163–172.
1059
А. Элькин. Цит. соч. С. 185.
1060
W. Koppers. Der Urmensch und sein Weltbild. Wien, 1950. S. 233.
1061
См.: W. Schmidt. Die Pigmäenvölker als älteste erreichbare Menschheit. 1925. Центральноафриканские пигмеи (негрилли) были долгое время неизвестны европейцам. Об их существовании достоверно узнали лишь в конце XIX века после путешествия немецкого исследователя Г. Швейнфурта к верховьям Нила (1870). О физических чертах пигмеев см.: Ф. Брикнер. Расы и народности человечества. СПб., 1913. С. 516; X. Матей. Пигмеи / Пер. с рум. Бухарест, 1966.
1062
В. Шмидт. Цит. по: Г. Обермайер. Доисторический человек. СПб., 1913. С. 483; P. Schebesta. Die Bambuti – pygmäen von Ituri. B. 1–3. 1941–1950. Быт и психический облик пигмеев отображены в книге известного английского путешественника Л. Котлоу «Занзабуку» (рус. пер.: М., 1960), который жил среди них в 1937, 1946, 1954–1955 годах. Другой путешественник, много лет проживший в Африке, пишет, что «у пигмеев самые высокие моральные устои из всех народов, с которыми ему приходилось сталкиваться» (Д. Хантер. Охотник / Пер. с англ. М., 1960). Нередко делаются попытки умалить значение наблюдений над бытом и культурой пигмеев, чтобы отвергнуть наличие у них монотеизма и моногамии. Так, в предисловии к книге Э. Патнем «Восемь лет среди пигмеев» (Пер. с англ. М., 1961) этнограф Шаревская пишет, что наблюдения автора доказывают отсутствие у них следов единобожия. Между тем Э. Патнем ни слова не говорит о религии пигмеев. Более того, она пишет: «Я знала, что пигмеи во многом доверяли мне, так как я никогда не вмешивалась в их личную жизнь и не интересовалась их религиозными взглядами» (С. 63). Что же касается моногамной семьи, то наличие ее совершенно очевидно явствует из наблюдений Э. Патнем. О другом карликовом племени, семангах, их исследователь Пауль Шебеста пишет: «Религиозные воззрения у всех карликов Малайского полуострова одинаковы. Все веруют в Высшее Существо» (П. Шебеста. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 62; см. также: X. Матей. Пигмеи. С. 100).
1063
Ф. М. Мюллер. Религия как предмет сравнительного изучения / Пер. с англ. С. 77; Вл. Соловьев. Мифологический процесс в древнем язычестве (Собр. соч. Т. I).
1064
Anthropos. 1906. V. 1. Р. 6.
1065
См., например: К. Клемен. Так называемый монотеизм первобытных людей. – В кн.: Происхождение религии в понимании ученых. М., 1932. С. 198 сл.
1066
А. Л. Монгайт. Археология и современность. М., 1963. С. 24.
1067
С. А. Токарев. Ранние формы религии. С. 356.
1068
W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 1 Auf. B. 1. S. 345; H. Basedow. The Australian Aborigenal. London, 1925. P. 255.
1069
С. А. Токарев. Цит. соч. С. 365.
1070
См.: В. Zurie. Immana, le Dieu de Barundi. – Anthropos. 1926. V. 21. P. 733 s.; W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. B. IV. 1933.
1071
См.: Волшебный рог: Мифы, легенды и сказки бушменов. М., 1962. С. 20, 24; X. Матей. Пигмеи. С. 69, 71, 83.
1072
Религия наименее культурных племен: Сб. С. 215. Следует заметить, что бушмены не обрабатывают землю и не держат домашних животных (И. Бьерре. Затерянный мир Калахари. С. 106). Что касается нравственности, то бушмены отнюдь не подтверждают характеристики, которую дал Морган примитивным народам. Так, Бьерре говорит, что «у бушменов практически нет воровства» (Там же. С. 96).
1073
В. Элленбергер. Трагический конец бушменов. М., 1956. Этнограф Бьерре был настолько поражен чистотой и величием представления бушменов о Боге, что подумал: «Что могут дать бушменам миссионеры?» (И. Бьерре. Цит. соч. С. 117).
1074
Б. И. Шаревская. Старые и новые религии тропической и Южной Африки. М., 1964. С. 122.
1075
Б. Оля. Боги тропической Африки / Пер. с фр. М., 1976. С. 80–81; С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 160.
1076
С. А. Токарев. Цит. соч. С. 105.
1077
W. Schmidt. High Gods in America. Oxford, 1932; его же. Der Ursprung der Gottesidee. B. II. Münster, 1929; то же. В. V. 1935; Всевидящий глаз: Легенды североамериканских индейцев. М., 1964. С. 12 и др.; С. А. Токарев. Ранние формы религии. С. 362; см.: Т. Ахелис. Очерк сравнительного изучения религии. СПб., 1906. С. 29.
1078
Цит. по: Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 70.
1079
А. Анисимов. Религия эвенков. М., 1958. С. 60, 72; его же. Космологические представления народов Севера. М., 1959. С. 9 cл.; Л. Я. Штернберг. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 30.
1080
С. А. Токарев. Ранние формы религии. С. 363–364.
1081
Л. Шредер. Сущность и начало религии / Пер. с нем. Серг. Пос, 1909. С. 25, 29.
1082
R. Otto. The Idea of the Holy. P. 29.
1083
Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 77.
1084
Г. Бутце. В сумраке тропического леса / Пер. с нем. М., 1956.
1085
См.: Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. С. 62.
1086
См.: Т. II. Магизм и Единобожие. Гл. V.
1087
Эту генетическую связь магии и материализма признают и атеисты. См.: М. И. Шахнович. Первобытная мифология и философия. С. 41 сл.
1088
Масонство – международный союз, зародившийся среди деистов в XVII в. Ставит своей целью объединение людей независимо от сословия, нации и убеждений. Возник как своего рода соперник Церкви.
1089
Верую, потому что – невероятно.
1090
То есть понятие о Боге как о неведомой Первопричине, Которая, создав мир, не оказывает на него никакого воздействия.
1091
От греч. «телос» – цель.
1092
Не смешивать с теософией оккультистов.
1093
Сторонники учения о Тысячелетнем Царстве Христове в конце истории.
1094
Это приложение, как и глава «Феномен христианства», и в 1-м (1965) и во 2-м (1987) изданиях русского перевода книги опущено (без оговорок и пояснений).
1095
«Основным» называется раздел богословия, который изучает вопросы соотношения религии и культуры, веры и знания.