Сыновья Богини. Введение в Викку для юношей — страница 7 из 44


Ллеу и Арианрод

Ллеу – бог валлийских кельтов, сын Арианрод, небесной богини серебряного колеса. Его связывают с луной и звездами.

Арианрод хотела попасть в услужение королю Мату, и тот, чтобы проверить ее девственность и чистоту, попросил ее переступить через его магический жезл. Когда она это сделала, из ее чрева выпали двое детей. Один тут же прыгнул в океан и поплыл, как дельфин, став богом Диланом. А другой оказался недоношенным, был уродлив, и вскоре его забрал к себе брат Арианрод, волшебник Гвидион. Арианрод отреклась от обоих детей, так и не назвав имя их отца, и Гвидиону пришлось самому воспитывать племянника. Используя свою магию, он наделил его силой и здоровьем. Гвидиона иногда сравнивают с Мерлином из легенд о короле Артуре – это образ наставника, который воспитывает молодого воина и помогает ему пройти через все испытания. Арианрод поклялась, что у ее сына никогда не будет имени, пока она сама его не назовет, никогда не будет оружия, пока она сама ему его не даст, и, наконец, что у него никогда не будет жены из рода человеческого. Но Гвидион с помощью своей магии обманул сестру. Как-то раз они вдвоем переоделись сапожниками и вышли навстречу Арианрод. Она увидела, как ее переодетый сын, которого она не узнала, подбил камнем крапивника, и назвала его Ллеу Ллау Гиффес, что означало «искусная рука». Тогда Гвидион снял чары, раскрыв, кто они на самом деле, и они ушли, получив таким образом имя для Ллеу. Много лет спустя Гвидион и Ллеу переоделись бродячими музыкантами и пришли в замок Арианрод. Гвидион применил магию, чтобы создать впечатление, будто замок окружают враги. В такой ситуации для защиты обитателей замка пригодилась бы любая помощь, поэтому богиня-мать дала Ллеу и Гвидиону оружие и доспехи. И снова Гвидион снял свои чары, раскрыв правду, и они ушли вместе с Ллеу, который теперь был вооружен как воин. Чтобы преодолеть последнее проклятие, Гвидион и Мат, оба искусные маги, создали для Ллеу невесту из цветов, назвав ее Блодеведд. Однако их брак закончился предательством и трагедией.

История Ллеу и Арианрод в мифологической форме показывает противоборство, иногда возникающее между Богом и Богиней. Следует помнить, что большинство подобных историй, где Богиня изображается злодейкой, появились в гораздо более поздний период. Так, данная история была записана в то время, когда в Уэльсе уже прочно утвердилось современное христианство, в котором доминировали мужчины. Но даже в таком изложении из мифа о Ллеу и Арианрод можно извлечь много уроков. Это история молодого человека, преодолевающего трудности в отношениях с матерью, которая, кажется, создает ему препятствия на каждом шагу. Некоторые ученые-мистики полагают, что Арианрод поступала так не из жестокости, а символически, как часть процесса посвящения в традицию Богини, которую мы, в наше время и в рамках нашей культуры, пока не понимаем. Каждое препятствие, с которым сталкивался Ллеу, было испытанием его ума и смекалки, и с помощью своего дяди-наставника он успешно все преодолел. Во всех случаях, когда мы имеем дело с родителями, препятствующими исполнению нашего желания, они так или иначе обеспечивают нам ценный опыт инициации. Жизнь под родительским контролем – зачастую тяжелое испытание, но в конечном итоге оно делает нас сильнее, и позже мы поймем, что в действиях наших родителей была своя мудрость. Кроме того, пример Ллеу учит нас находить союзников среди других членов семьи. Не находя взаимопонимания с родителями, мы можем найти поддержку, например, у дяди, как в случае Ллеу и Гвидиона.


Луг и Тайллтиу

Луг – бог ирландских кельтов, которого современные язычники связывают с Солнцем и урожаем и прославляют в августе, во время праздника Ламмас, или Лугнасад. Многие считают его другим образом валлийского Ллеу. Несмотря на разные истории, у них много общих черт, и оба они считаются солнечными богами, связанными с урожаем и владеющими многими искусствами.

Луг начинал свою жизнь почти как смертный – он жил за пределами царства богов, которых называли Туата Де Дананн, или «дети богини Дану». Туата – особая каста богов из ирландских мифов и легенд. Луг постучался в дверь в стене, окружающей место, где жили Туата, и доказал им, что он достоин быть среди них, продемонстрировав свои многочисленные умения. В конце концов он стал лидером. Его мать, Тайллтиу, богиня Земли, тратила все свои силы и энергию, очищая участки земли от больших камней и валунов, чтобы люди могли сеять зерно, собирать урожай и не голодали. От чрезмерного напряжения она умерла, и праздник урожая, по сути, это своего рода поминальные торжества в ее честь. Она так любила мир, что отдала свою жизнь ради нас, чтобы мы были сыты, и в праздник Лугнасад мы чтим ее особыми играми и церемониями. Во время празднования Лугнасада Луг отдает ей дань памяти. Он учит нас почитать своих родителей, когда они больше не присутствуют с нами физически. Хотя мы скорбим, ирландский стиль поминания умерших на празднике Лугнасад подразумевает игры и веселье, что подчеркивает нашу радость при воспоминании о тех, кто нас покинул. В современной Викке акцент делается на солнечном аспекте самого Луга и его связи с урожаем, и Лугнасад, также называемый Ламмасом, превратился в обряд погребения Бога урожая.


Рианнон и Придери

Рианнон – великая богиня потустороннего мира у кельтов. Богиня лошадей и птиц. Ее история во многом похожа на историю Модрон, но гораздо драматичнее.

За Рианнон ухаживал король Пвилл, и она родила ему сына накануне праздника Белтейн. После изнурительных родов она уснула, и ребенка похитил великан – он просунул руку в за́мок и схватил новорожденного. Служанки Рианнон испугались, что во всем обвинят их, тогда они убили щенка, вымазали его кровью лицо и руки Рианнон и сказали королю, что она съела ребенка. Пвилл не смог ее казнить, но в наказание превратил в лошадь, чтобы она возила на своей спине гостей, приезжающих в город, и рассказывала им о своем предполагаемом преступлении. Превращение в лошадь, скорее всего, является отголоском более раннего представления о Рианнон как о богине-лошади. Ее ребенка похититель-великан бросил в конюшню. Он также хотел украсть жеребят у другого короля, но один местный житель помешал ему и нашел ребенка. В награду король отдал ребенка этому человеку и его жене, поскольку они были бездетны. Но вскоре новые родители поняли, что их приемный сын похож на короля Пвилла и королеву Рианнон, и вернули его, и тогда Рианнон была освобождена. Она назвала ребенка Придери, что означает «беда» или «неприятность», поскольку его исчезновение вызвало так много проблем. Рианнон ушла от Пвилла и позже вышла замуж за бога Мананнана. Она продолжала поддерживать Придери и в его последующих приключениях. Поиски ребенка, потерявшегося в потустороннем мире, в мифологии обычно символизируют поиски света, весны, обретение здоровья и жизни. Но история Придери и Рианнон, скорее, содержит урок для матерей, которым сыновья доставляют проблемы, даже если это не их вина. Образ Придери напоминает о том, как наши поступки или даже не зависящие от нас ситуации могут отражаться на наших родителях и семье. Для Пвилла же урок состоит в том, что все на самом деле может быть не так, как кажется, и в первую очередь нужно доверять своей второй половине, а не кому-то другому.


Бальдр и Фригг

Фригг – это богиня-мать, относящаяся к группе скандинавских богов, которых называли Асами.

У нее был чудесный ребенок по имени Бальдр, дитя света и Солнца. Скандинавские народы, жившие на севере, почитали Солнце, поскольку оно означало для них защиту от леденящего зимнего холода. Было предсказано, что смерть Бальдра станет предвестником конца света, поэтому Фригг обратилась ко всем существам в мире, от людей до великанов, и ко всем неодушевленным предметам, деревьям и камням, чтобы они пообещали ей, богине-матери, что никогда не причинят вреда ее сыну Бальдру. И все дали слово. Единственное, о чем она забыла, – это растение омела, которое казалось совсем безобидным. Хитрый бог Локи, переодевшись, обманом выведал у Фригг этот секрет. Тогда он подговорил брата Бальдра, Хеда, старого слепого бога зимы. Все боги проверяли магию Фригг, бросая в Бальдра разные предметы, и ничто не причиняло ему вреда. Локи увидел, что Хед не участвует в этом из-за своей слепоты, и предложил ему попробовать, вложив в его руку дротик из омелы и направив его руку. Омела попала в Бальдра и убила его. Боги безуспешно пытались воскресить Бальдра, но его смерть все равно знаменовала конец времен.

На самом деле смерть Бальдра символизирует конец лета и начало зимы, и с каждым поворотом «времен», или Колеса года, он вновь возрождается. Рассказывают, что после случившегося Фригг приказала, чтобы омелу, ядовитое растение, никто никогда больше не использовал во вред, и единственное ее назначение – чтобы под ней целовались возлюбленные. Тем самым была заложена широко известная рождественская/йольская традиция целоваться под омелой. Фригг представляет архетип матери-покровительницы, но также напоминает, что мать не может защитить нас от всего. Она должна отпустить ситуацию, потому что, как бы она ни старалась, есть вещи, которые мы должны испытать, пусть даже они неприятны, поскольку это часть нашего пути.


Гефест и Гера

Первоначально Гера считалась Великой Небесной Богиней, но сохранившиеся до нашего времени легенды не очень ей льстят. В современных кино- и телефильмах ее иногда изображают злодейкой. Гера – жена Зевса, главного из древнегреческих богов-олимпийцев. Последние версии их истории повествуют о конфликтном браке, отражая общее состояние умов в греческой культуре в поздний период. Зевс постоянно изменял Гере, у него было много детей от других богинь и смертных женщин, и Гера вымещала свою ревность на внебрачных детях, таких как Геракл и Дионис. Однажды Зевс даже создал дочь, Афину, без участия женщины – она вышла прямо из его головы. Гера решила сделать то же самое и создала сына, но ее творение, на первый взгляд, оказалось не очень удачным. Гефест родился низкорослым, почти карликом, и хромым, с искривленными ногами. В некоторых историях говорится, что Гера сама изгнала его из обители богов за несовершенство; согласно другим источникам, он пытался примирить Зевса и Геру, и Зевс изгнал его, метнув свою молнию и искалечив его еще больше. Так или иначе, Гефест нашел прибежище под землей и океаном, подружился с духами природы и Циклопами и обучился кузнечному делу. Он отливал из металла различные изделия и делал красивые украшения. Он был творческим, чувствительным и обладал прекрасным художественным вкусом, а также был изобретательным конструктором. В конце концов он решил отомстить своей матери за то, что она его бросила, и обманом заставил Геру принять в подарок сделанный им трон. Едва она села на него, трон ее связал, как рабыню, и никто не мог ее освободить. Тогда бог вина Дионис напоил Гефеста и привел его на Олимп, чтобы тот освободил Геру, но Гефест был еще достаточно трезв и в обмен на свободу Геры потребовал себе почетное место на Олимпе и жену. Ему предоставили и то и другое, хотя у него было много проблем в общении с другими богинями, в том числе с его «сестрой» Афиной и с будущей женой Афродитой. В других версиях этого мифа Гефест помогает Зевсу «родить» Афину, расколов ему голову топором, чтобы новая богиня могла выйти – в таком случае он становится старшим из них двоих. Гефест и его божественные родители демонстрируют нам, как родители и воспитание (или его отсутствие) могут повлиять на сына. У него практически не было здоровых моделей для подражания, но он в конечном счете смог сам взять на себя ответственность за свое счастье. Его сводный брат Дио