ОТНОШЕНИЕ К РЕИНКАРНАЦИИ
Таким образом люди, являющиеся сторонниками идей реинкарнации, стремятся выразить свое отношение к вечной проблеме жизни и смерти. Именно с точки зрения учения о перевоплощении можно объяснить часто встречающиеся несоответствия между моральным обликом того или иного человека, укладом его жизни и тем, что принято называть судьбой. При жизни человек должен верить, что все пережитые им лишения и беды ниспосланы ему для того, чтобы очиститься нравственно и войти в новую жизнь, надеясь на счастье и благополучие.
ГЛАВА 1Философия
Даже сегодня сложно сказать, где и когда впервые в философии возникло понятие реинкарнации. Согласно наиболее распространённому мнению, оно пришло с Востока. Современная наука идет вразрез с большинством знаний, пришедших к нам с давних времён. Она пытается все свести к материализму, даже жизнь и сознание, хотя древние духовные учения западных и восточных культур доказывают, что жизнь не ограничивается одной материей и даже не является ее продуктом.
Как уже было сказано выше, понятие реинкарнации, по всей видимости, впервые стало известно жителям Востока. Его можно встретить не только в таких широко распространенных религиях, как буддизм и индуизм, но и во всевозможных древних философских текстах, написанных на санскрите и сохранившихся до наших дней.
Древнеиндийские представления о реинкарнации (сансаре) стали известны современному миру из ведических писаний. Они представляют собой тексты, рассказывающие о жизни древнего народа, населявшего юго-восточную часть Азии, их обычаях, культуре и философии.
Главная идея размышлений о сансаре в индийских догматах заключается в том, что жизнь существовала до рождения и продолжается после смерти человека. Тело начинает жить только после того, как в него войдет высшая энергия. Согласно ведическому учению о реальности, материя и окружающий нас мир не могут ограничить ум, сознание и жизнь. Для того чтобы осознать перевоплощение, достаточно верить, что мы не являемся телом, хотя и пребываем в нем.
Веды утверждают, что жизнь является вечной и все души (атманы) живых существ составляют часть Бога. А поскольку Господь вечен, то, соответственно, и образующие его части тоже вечны. А реинкарнация делает возможным переселение бессмертной и нематериальной души из одного тела в другое. В Бхагхават-гите также говорится о том, что атман бессмертна и периодически меняет старое тело на новое, подобно тому как человек меняет изношенное платье.
По древнеиндийским представлениям, человек многократно является на землю в новых телесных воплощениях и с новым предопределением.
Земная жизнь отождествляется с состоянием отчуждения, а смерть означает пробуждение и духовное освобождение.
Для переселения душ предназначено определенное количество своеобразных коридоров. Они параллельны, и протянуты из прошлого в будущее. По ним сквозь века души перемещаются и последовательно перевоплощаются.
Цикл ведической литературы завершают Упаншиды (философские размышления). Именно в них приводятся представления о загробной жизни индусов, основанные на теории круговорота жизни и тесно, связанные с законом воздаяния (кармы).
По закону кармы, атман находится в постоянном включении в круговорот перерождений. Каждое ее новое рождение в чьем-либо облике полностью зависит от деяний в прежней жизни. Только тот, кто жил в соответствии с этическими и моральными нормами, совершал благие деяния, сможет воплотиться в будущей жизни в теле брахмана (священнослужителя и монаха) или кшатрии (воина и представителя прежней племенной власти), т. е. человека из независимого сословия (варны).
Если же человек жил неправедно, плохо относился к своим близким, воровал, не заботился о воспитании своих детей и т. д., то душа его воплотится в шудре (низшее, зависимое сословие) или телесном хранилище животного.
Вся жизнь человека предопределена кармой. Все, с чем ему придется столкнуться и встретиться, заложено свыше. Если он будет стараться поступать в соответствии с моральными и этическими нормами, то сможет тем самым подготовить себе в будущей жизни лучшее существование.
Круговорот жизни вечен, и ему все в мире подчиняется. Душа покидает тело и под влиянием кармы постоянно вращается, чтобы найти следующее воплощение. И лишь тот, кто освобождается от бесконечной цепи перерождений, получает возможность вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью и выходит из-под влияния закона воздаяния.
Когда душа после многократного воплощения достигнет совершенства, тогда завершится цикл рождений и смертей и индивидуальная душа навеки сольется с Мировой душой.
Основателем этого учения является Махавира Вардхамана (VI в. до н. э.). Когда ему исполнилось 28 лет, он покинул родной дом, чтобы провести остаток жизни в странствиях, философских рассуждениях и прийти к новому учению. Во время странствий Махавира занимался проповеднической деятельностью, и через некоторое время у него даже появились собственные ученики. Благодаря им это учение, получившее впоследствии название «джайнизм» распространилось по всей Индии.
Согласно учению Махавира Вардхамана, сущность человека составляют две основы: материальная и духовная. Они связаны между собой с помощью закона воздаяния, постоянно сопровождающего атман в реинкарнации. Чистая карма удерживает душу в бесконечном круговороте перерождений, а сильно загрязненная негативно влияет на ее хорошие свойства, которые она приобрела, будучи совершенной. Когда человек избавится от добрых и злых карм, его душа станет свободной.
Джайнизм рассматривал умирание как значимый процесс для последующего воплощения. Согласно учению джайнизма, Бог — это такая же душа, жившая раннее в материальном теле, но освободившаяся от карм и цепи перерождений.
В учениях Древнего Египта прослеживаются зачаточные представления о реинкарнации, повествующие о том, что мир мертвых — это мир звезд, в которые превращаются души после смерти. Изображенные на стенах пирамид рисунки отражают сцены энергичной загробной жизни, а не спокойной и умиротворенной.
Согласно древним представлениям египтян, после смерти человека его души вели себя по-разному: «ба» возносилась на небо (это касалось прежде всего, фараонов), а «ка» оставалась с телом. От того, в какой степени она сохранилась вместе с телом, зависело благополучие умершего в загробном мире и последующее перевоплощение. Поэтому тело фараона тщательно бальзамировали, а для его души создавали царские условия в гробнице.
В древности в странах Европы, как и на Востоке было довольно распространено учение о реинкарнации. Историки полагают, что впервые идея бессмертия души в Греции возникла примерно в VI в. до н. э. вместе с культом Диониса. Пифагорейцы и ранние греческие философы были убеждены, что люди многократно приходят на эту землю.
Греческие философы не ожидали от загробной жизни ничего хорошего. Они четко разделяли жизни богов на Олимпе и людей, для которых предназначалось подземное мрачное царство Аида. Здесь находились только «мертвые — тени отшедших, лишенные чувства и безжизненно реющие» (Гомер. «Одиссея»).
Учение известного древнегреческого философа Пифагора Самосского (VI век до н. э.) сильно напоминает индийские учения. Существует предположение, что Пифагор побывал в Индии, где и позаимствовал эти знания. Он распространял идею о перевоплощении, причем, для правильного перерождения он предписывал воздерживаться от употребления в пищу мяса. Этот известный ученый и философ, внесший вклад во многие области науки, помимо всего прочего, разработал таблицу, по которой можно было высчитать, кем был человек в прошлой жизни (более подробно о ней будет написано ниже).
Есть свидетельства о том, что Пифагор припомнил множество случаев из своих прежних жизней, пережитых его душой перед заключением в тело. Философ утверждал, что когда-то был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла. И действительно, в Микенах, в храме Геры Аргивской вместе с троянской добычей лежал детально описанный Пифагором щит фригийца Эвфорба.
После Пифагора идеей перевоплощения заинтересовались Эмпедокл, Вергилий и Овидий, которые распространили ее в Греции и Италии. Это было полностью принято неоплатонистами, такими как Плотин и Проклас.
Существует предположение, что Платон тоже склонялся к этому учению под влиянием пифагорейской теософии. Он считал, что люди обладают определенными знаниями, которые они не могли бы получить обычным путем, опираясь на органы чувств, и что все имеющиеся у человека навыки являются только воспоминанием.
Философ связывал с идеей перевоплощения возникновение любви. По его мнению, бессмертная душа после смерти тела переселяется в «сферу чистых форм». Здесь она пребывает некоторое время в бестелесном состоянии и созерцает другие формы. Затем душа перевоплощается в иное тело, но подсознательно помнит о сфере и стремится к ней.
Платон утверждал, что люди влюбляются потому, что видят в избраннике идеальную форму красоты, которую смутно помнят и ищут. Выводы философа оспаривались на протяжении многих последующих веков.
Древнеримский мыслитель Сенека (IV век до н. э.) говорил следующее: «После смерти нет ничего, и сама смерть ничто — ты спрашиваешь, где мы будем после кончины? Там же, где покоятся новорожденные».
Аристотель, наоборот, отказался от идеи перевоплощения души, и с тех пор эта теория надолго исчезла из трудов греческих философов.
В античном мире реинкарнация также не получила широкого распространения, хотя в узких кругах посвященных продолжала существовать.
Сведения о реинкарнации можно обнаружить не только на Востоке, но и в древних тайных учениях Севера, которые предназначались только для посвященных.
В VI веке до н. э. о переселении душ знали посвященные племен древних русов, фракийские жрецы и индийские брахманы. Все они представляли собой разновидности одного и того же учения. Есть теория, что праславяне унаследовали его от легендарных гипербореев (имеются в виду их учения: Северная традиция и Замкнутый Крест).
Современные философы рассматривают древние учения разных стран как самостоятельные и не связанные друг с другом, хотя между ними и имеется сильное сходство. Ученые объясняют это тем, что в принципе ничего не известно о едином родовом корне трех великих наций, поэтому доказательств их связи не существует.
В конце XIX века ученый и брахман Балгангадхара Тилак на основе текстов индийских Вед доказал, что индусы имеют северное происхождение и жители современной Индии ведут свой род от праисторического племени борейцев, давшего начало и русам, предкам славян. Другой известный исследователь Владимир Щербаков показал, что племена фракийцев также являются южной ветвью славян.
Получается, что Пифагор принял учение от трех великих народов и оказался посвященным в тайны северной гиперборейской традиции. Об этом также можно найти свидетельства в его биографии. Например, он побывал у жертвенника Аполлона-Рода, совершил там богослужение и получил способность прорицания до конца дней. После чего ученики Пифагора стали называть его «Аполлоном из страны гипербореев».
То, что Пифагор был посвящен именно в северное учение, Доказывает также следующий факт: он помнил свои прежние воплощения и стал заботиться о других людях.
Учение Замкнутого Креста рассказывает о единой дороге перерождений? и о том, что переселение душ происходит не только в ближайшее будущее. Посвященные считали, что душа умершего человека может начать следующую жизнь в далеком прошлом или отдаленном будущем. Значит, сегодня могут рождаться люди, жившие в еще не наступивших для нас веках. Если они вспоминают свое прошлое, то становятся пророками.
Но в философии Северной традиции существуют еще более интересные положения. Например, душа умершего может вселиться в новое тело в то же самое время, когда он родился. Тогда одновременно будут существовать два человека, один из которых будет прошлой жизнью для другого. Что если отсюда идет внезапное узнавание двух незнакомых ранее людей или неожиданно возникшее чувство родственности душ?
Таким образом, учение Северной традиции утверждает, что реинкарнация не всегда сонаправлена со временем (т. е. душа перевоплощается только в будущем). Они считают, что время замкнуто в кольцо, а следовательно, и перерождение может происходить в разных направлениях.
В учении Замкнутого Креста, так же как и в восточных Ведах, есть Понятие и единой дороги перерождений. Но на ней нет параллельных коридоров, а существует только единая нить, замкнутая в кольцо и скомканная в клубок в пространстве и времени.
Существует современная гипотеза, что мир состоит из единой частицы, которая постоянно движется в четвертом измерении. Она является началом и концом, т. е. образует единую линию, замкнутую в круг. Может, отсюда появилась эмблема змеи, кусающей собственный хвост? Английский поэт XVI века Эдмунд Спенсер (1552–1599 гг.), скорее всего, был близок к этому осознанию. Он ассоциировал Вселенную с лестницей или цепью, которая спускается от подножия небесного божественного трона до каждого ничтожного творения на Земле.
У многих древних (не только северных) племен можно встретить символ замкнутости. Идею круга (клубка) перевоплощений, состоящего из одной единственной нити, передают переплетающиеся узоры, перевитые между собой ленты, замкнутые в кольцо. Подобную вязь можно увидеть на древних рукописных книгах русичей и восточных народов. Такое же переплетение линий в каменных орнаментах присутствует на стенах храмов христиан и индусов.
У кельтов можно встретить произведения искусства, покрытые богатой вязью. Одна-единственная линия переплеталась между собой, постепенно образуя тела птиц, животных и людей.
На Крайнем Севере существует еще один знак, символизирующий замкнутый круг времени и перевоплощений. Это лабиринты. Их можно встретить на каменных мысах Белого и Баренцевого морей, во фьордах Норвегии, на скалах Швеции, шхерах Финляндии и дальше до Британских островов. Странные каменные сооружения выстроены на поверхности земли в виде двойной спирали, сходящейся в одной точке. Они отличаются друг от друга в основном по форме (овал, круг, реже прямоугольник), но во всех центр обозначен, как правило, отдельным крупным камнем.
На территории России подобные сооружения были обнаружены на Соловецких островах, на мурманском побережье Кольского полуострова. Время их постройки (примерно V–I тысячелетие до н. э.) совпадает со временем других аналогичных строений в Англии. Основа лабиринта едина на всей территории северного побережья и на Крите.
Лабиринт является более древним, чем лента, знаком замкнутого круга перевоплощений. А его центр, как и середина круга-клубка, указывает на средоточие и воплощение, стоящее в центре мира и времени.
Согласно учению Северной традиции, всякое добро и зло, которое человек творит в течение жизни, он делает самому себе. Поэтому нет смысла в мести, так как в одном из воплощений человек может оказаться на месте того, кого когда-то обидел. Как сказал в одной своей философской притче Хорхе Борхес: «Все испытывают всё».
Сведений о перерождении в представлениях философов раннего Средневековья практически не существует. Ученые связывают это с террором инквизиции, царящим в то время, и страхом людей перед ее могуществом.
Однако известно, что в XVI веке философы спорили о том, можно ли верить в реинкарнацию или следует полагать человеческое знание результатом разума. К первой точке зрения склонялись Лейбниц, Спиноза и Декарт, а ко второй — Юм, Локк и Беркли.
Философы — такие, как Кант и Шеллинг, были близки к тому, что существует перевоплощение душ. Их поддерживали теологи Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер.
А. А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) не считал веру в реинкарнацию истинной, но тем не менее он писал: «…бесконечное время протекло, прежде чем я родился, — чем же был я все это время? Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «Я всегда был я: именно все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я».
В этот период в философии выработалась своя система ценностей, имеющих всечеловеческое значение. Не обошла она стороной и вопрос перевоплощения души.
Особое внимание этой идее уделяли философы Н. К. Рерих, О. Лосский и др.
Имя великого русского живописца, художника, археолога, путешественника, мыслителя и писателя окутано тайной.
Н. К. Рерих долгое время жил в Индии, где занимался изучением ее истории и древних учений. Кроме того, он интересовался древнерусской мифологией и тибетской религиозной системой. Совершил ряд экспедиций по Индии, Китаю, Монголии и другим странам Центральной и Восточной Азии. Большинство полученных впечатлений от путешествия художник выразил в своих картинах.
Рериха всю жизнь сопровождала легенда. Например, известно, что художник остался невредим после того, как на его караван был совершен разбойничий набег.
Среди суеверных тибетцев ходят суеверия, что исследователя нельзя убить, так как пули отскакивают от него. А над гималайским домом великого мыслителя, по свидетельству очевидцев, в ночное время часто можно было увидеть блуждающие огни наподобие огней Святого Эльма.
Еще Ф. М. Достоевский говорил о всемирной отзывчивости русского характера. Именно эта черта и определила жизненный путь и все творчество Н. К. Рериха.
Его деятельность началась в конце XIX века и закончилась в Гималаях. На том месте, где была произведена кремация его тела, возвышается камень со строгой и лаконичной надписью: Здесь было предано огню тело великого русского друга Индии Махариши Николая Рериха. ОМ РАМ (Да будет мир!). Всю свою жизнь художник занимался изучением сокровенных тайн гималайских ашрамов Индии и Тибета, приобщался к знанию Рамакришны и Вивекананды (с чего и начался духовный путь Н. К. Рериха в Индию).
Одной из самых важных работ исследователя считается книга «Живая этика», над которой он начал работать в Лондоне. В 1924 году здесь произошла встреча Рериха с тем, кого он звал на восточный манер Махатмой (Учителем). Беседа между ними и послужила толчком к созданию первой части произведения, получившей затем название «Листы сада Мории».
Сам Рерих не признавал себя автором «Живой этики», поскольку он лишь «выступил в роли связующего звена между Махатмами и человечеством». Но тем не менее художник не просто механически переложил учение, а тщательно переработал все тексты и уложил их в «гармоничные формы, доступные людям». В конечном итоге получились диалоги Учителя с учеником.
В книгу вошли беседы на многие темы, касающиеся человеческого бытия. Есть среди них и высказывания о перевоплощении душ.
Н. К. Рерих как приверженец восточной философии верил в перевоплощение душ. «Как пыль вулкана, бесчисленны духи, возвращающиеся в духовный мир». В космосе постоянно живет круговое устремление. Куда стремится душа, там и зарождаются круги ее жизни. Этот процесс происходит в соответствии с несложными законами перехода в мир духа.
Сроки возврата к плотной жизни варьируются от мгновений до тысячелетий. В целом же пребывание в тонком мире гораздо длительнее, чем в земном. Поэтому человек должен готовить душу не для кратких остановок и особенно ценить то, что может ему там пригодиться.
Духу трудно осознать оставление материи. Он настолько привязан к земле, что, когда облачается в астральное тело, перед ним создается иллюзия земли. Но душа, стремящаяся только вверх, может миновать астральное тело, так как оно представляет собой лишний сор. Чем меньше сора, тем чище сознание.
Для души, которая развивалась в течение жизни, время пребывания в астральном плане ограничивается в 40 дней, но различные земные препятствия могут продолжить это время до бесконечности.
Ядро духа непрерывно продолжает жить и постоянно поднимается на высоту, выбранную им самим.
Поэтому желание к высшему определяет направление полета, остальное прилагается по желанию. Нужно уметь желать.
Дух — это нечто иное, чем свет звезд. Только маленькая часть души способна слиться с их светом. Самое лучшее — гореть звездою, сохраняя знания. Если их не хватает, можно вернуться на Землю за помощью.
Лучше всего постоянно стремиться вверх, к свету, тогда не будет разлуки.
Для тех, кто остался на Земле, более правильным было бы считать, что тот, кто ушел — направился к свету и за светом.
Высокий дух видит, куда стремиться, низший постоянно «топчется за печкой». Поэтому для человека самое ценное желание — стремиться к чему-либо, искать, так как каждый ищущий найдет. При высоких желаниях появляются высокие образы, способствующие совершенствованию. Очередное воплощение связано с характером, который человек приобрел в ближайшей по связи времен жизни. Знание прошлого поможет бодрствующим духам, а сонным — только навредит.
Находящимся на Земле трудно осмыслить, как можно покинуть материальное тело и отдать его на новое формирование. Нужно эту материю просто подарить, так как «лучший даритель придумает и лучший подарок». Воплощенная в высокий дух, материя дает большую пользу.
К земле унесенных привязывает несчастное сожаление. Об этом лучше всего говорится в легенде о Лоте. В Ветхом Завете повествуется о том, что ангелы вывели Лота и его жену из города, после чего Бог излил на Содом и Гоморру серу и огонь в виде дождя, уничтожив все живое. Когда Лот с женой вышли из города для новой жизни, им было поставлено условие — не оборачиваться. Но женщина нарушила его и навсегда привязала себя к земле.
Таким образом лучшее напутствие для тех, кто покидает землю: «Спеши и не оглядывайся».
Не нужно жалеть о близких: чем выше будешь, тем ближе их можно будет видеть. Кроме того, высокое нахождение обеспечивает духу высокое притяжение и дает ему возможность отдохнуть.
Перевоплощение, по мнению Рериха, имеет прямое отношение к эволюции человечества и даже Вселенной. Именно это должны осознать люди, чтобы звездный мир сделался осязаемым. И другим существам Космоса легче было бы прийти на нашу планету, если бы им навстречу «неслись призывы земных воплощенных».
Жизнь под луною обязательно нужно дожить. Каждый человек должен пройти свой путь к высшей сфере и достичь его только своим трудом. Порождения и порождающийся составляют одну великую пространственную силу и взаимно притягиваются. Та душа, которая при жизни награждает пространство своими правильными поступками и знаниями, подготавливает для себя спутников. Они в свою очередь определяют для неё границу жизни, после окончания которой душа сможет начать новую грань.
Главное для нас — действие, так как и Творец, и его творение являются достижениями для Космоса. Нежелательно, если дух, сделав круг, снова вернется на ту же точку или если он сам себе установит свой предел и перерождение.
Бесцельное человеческое существование является самой страшной бедой, ведь даже природа имеет свое предназначение.
Может закончиться существование какого-либо предмета, но творчество, сотворившее его, навсегда останется в Космосе. Ведь человек является отражением Вселенной. А для ее эволюции просто необходимо развитие, а не бесцельное существование.
Человек должен прожить свою жизнь правильно и достойно, чтобы помочь себе и Вселенной в дальнейшей эволюции. Здесь важное значение имеют не только его поступки, но и знания. Человек должен постоянно стремиться к большему, вверх, к свету.
«Спросят — как перейти жизнь?
Отвечайте — как по струне бездну —
Красиво, бережно и стремительно».
Н. О. Лосский считается выдающимся отечественным философом-идеалистом.
Его первое серьезное знакомство с трудами других философов состоялось во время учебы за границей, в Берне. В силу обстоятельств он был вынужден вернуться в Россию, где и продолжил свое образование, но уже на физико-математическом факультете Петербургского университета. Здесь Лосский понял, что философия является его истинным призванием.
Этика и эстетика его учений строилась на признании царства Божьего с его абсолютными ценностями, воплощаемыми в поведении и творчестве человека.
Идее реинкарнации философ посвятил целый труд, который так и называется: «Учение о перевоплощении. Интуитивизм». В этой книге объединены две работы Лосского, написанные им в последний период жизни. Они содержат основные идеи и мотивы реинкарнации. Перевоплощение долгое время считалось ересью, но философ полагает, что перерождение возможно и даже приводит доказательства этого.
По мнению Лосского, в процессе перевоплощения все деятели когда-нибудь преодолеют свой эгоизм, удостоятся благодати и попадут в Царство Божье. Речь идёт о тех, кто в течение жизни выработал в себе характер, шел по пути правильного поведения, соблюдал законы нравственности и морали, любил только абсолютные ценности. Эти люди в соответствии со своим рангом будут удостоены обожания и жизни в Царстве Божием.
Процесс развития души совершается путем свободных творческих актов, поэтому путь в Царство Божие не всегда бывает прямым, а часто отклоняется в сторону. Нормальной эволюцией духа Лосский называет линию развития, ведущую прямо к порогу Царства.
Всякий деятель находится в постоянной взаимосвязи и соответствии со всем миром в его настоящем, прошлом и будущем. Поэтому в каждом индивидуальном подсознании всегда находится предвосхищение его будущего совершенства в Царстве Божием. Душа, несмотря на множество перевоплощений, сохраняет свои основные познания даже на тех ступенях развития, на которых не помнит своей прошлой жизни.
Привычки и способности, выработанные в ней за годы существования на Земле, сохраняются и на новом этапе жизни в форме инстинктивных симпатий и антипатий, способностей и умений.
А. Н. Радищев известен не только как великий русский писатель, но и как выдающийся мыслитель и философ. В его произведениях охвачен широкий круг жизненных идей.
Это был высокообразованный человек. Еще в юношеские годы он был послан императрицей Екатериной в числе двенадцати юношей в Лейпцигский университет для изучения юриспруденции и других близких к ней наук. Здесь Радищев и познакомился с трудами философов Руссо, Лейбница, Гельвеция и Монтескье.
За свою жизнь мыслитель написал много произведений и трактатов, в которых дал всестороннее объяснение русской действительности. За издание сочинения «Путешествие из Петербурга в Москву» правительство осудило его на смертную казнь, замененную впоследствии ссылкой в Сибирь. Здесь А. Н. Радищев и написал трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», имеющий огромное философское значение.
В этом произведении он рассматривает вопрос о бессмертии души, доказывает, что она есть и представляет собой «существо само по себе, от телесности отличное». А. Н. Радищев столкнул две диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII века (Гольбах, Пристли и Гельвеций), а также и немецких идеалистов XVII–XVIII века (Лейбниц, М. Мендельсон и Гердер).
В представлении философа душа проста и неделима и обладает бессмертием. Цель жизни — совершенствование и блаженство, поэтому нужно заботиться о том, чтобы после смерти у человека был другой организм, более соответствующий достигнутой им степени развития. Но процесс постоянного духовного роста будет происходить и в дальнейшем.
В своем учении о перевоплощении А. Н. Радищев опирается на Лейбница, сравнивающего реинкарнацию с превращением безобразной гусеницы в куколку и возникновением из нее красивой бабочки.
А. А. Козлов получил высшее образование в Московском университете.
Долгое время он был сторонником теории материализма и только в сорокалетием возрасте, после знакомства с трудами Шопенгауэра и Фрауенштедта, А. А. Козлов заинтересовался противоположной точкой зрения. Он написал труд «Свое Слово», в котором отразил свое мнение по различным вопросам бытия.
Философ также не отвергал идею перевоплощения. Он считал, что тело человека находится в тесном взаимодействии с духовными субстанциями, менее развитыми, чем наше «я» и служащими нам как органы. Смерть прекращает это взаимодействие, но после этого «я» вступает в отношения с другими духовными субстанциями и строит себе новое тело, соответствующее его степени развития.
Идея многократного переселения душ привлекла внимание и теософии. Среди прочих эту идею развивала и русская медиумистка Елена Блаватская. Более того, в конце XIX века эта женщина приобрела популярность именно благодаря учению о реинкарнации.
В отличие от некоторых классических учений Востока (в частности, Индии), желающих избавиться от проклятого колеса перевоплощения, Теософы, наоборот, стремятся к нему.
В реинкарнации они видят восхождение человека на более высокие ступени лестницы жизни. Согласно их философии, бессмертная суть человека должна пройти длинный ряд изменяющихся личностей, побывать и в мужском и в женском образе для приобретения опыта и получить в итоге добродетельность.
Во время пребывания в мужском образе душа приобретает более мужественные добродетели: энергичность, смелость и т. д.; во время пребывания в женском — более мягкие и нежные добродетели, но в то же время более глубокие и сильные.
Согласно теософской теории, отличить существ с наибольшим количеством перевоплощений можно по их интеллектуальной силе и добродетели. Это означает, что они больше других жили и работали, а следовательно, и приобрели больше опыта, более глубокие познания и свойства.
Человеку свойственна приземленность духа после грехопадения, Она-то и мешает представить реальность в других измерениях.
Теософы уверены, что теория реинкарнации достаточно универсальна и имеет место практически во всех древних философских рассуждениях и религиях мира. Если обратиться к этим самым учениям, то становится ясно, что реинкарнацию не знали цивилизации Шумера, Вавилона, Хетты, Ассирии, Финикии, Ханаана, Ирана и многих других.
Для оправдания своей теории теософы обращаются к Геродоту, который был уверен, что учение о перевоплощении зародилось именно в Египте. Но ученые-египтологи смогли доказать, что Геродот неверно истолковал некоторые тексты.
Например, в «Книге мертвых» сообщается о том, что душа во время странствий на Земле вселяется в тела животных: барана, ястреба и крокодила. Именно эти существа являлись божественными. А процесс воплощения в них душ людей — это не реинкарнация, а обожествление и вхождение в блаженную жизнь. Это никак не странствия души по Земле. В отличие от ведических учений египтяне бессмертную часть человека связывали с телом, отсюда и мумификация тел, изготовление статуэток-двойников и тщательная забота о гробницах.
Согласно теософии, те души, которые только собираются стать человеческими, парят над низшим царством природы и ожидают, когда имеющиеся там формы смогут стать их обиталищем. Само слово «перевоплощение» по определению теософов означает, что человек — духовное существо, облаченное в материальное тело, составляющее лишь его одеяние.
Но как одежда конкретного человека не есть он сам, так и душа — еще не весь человек. Духовная сущность приходит для того, чтобы приобрести опыт в раскрытии своих духовных способностей. Их она приносит домой для переработки во врожденные способности и силы. После усвоения опыта одной жизни дух вновь возвращается на Землю, и все повторяется заново.
Человек появляется на Земле и занимает приготовленное для него тело дикаря. В этом теле он живет, набирается нужного опыта, получает уроки жизни и учится владеть материей. По ту сторону смерти путем страдания существо перерабатывает приобретённые им знания, учится понимать свои ошибки, а путем наслаждения усваивает полученные им правильные мысли и чувства.
После преобразования опыта в силы и способности человек возвращается обратно и вселяется в более совершенное тело. В нем приобретает следующий свой опыт земной жизни.
По мере развития его жизнь после смерти удлиняется, и так происходит до тех пор, пока человек не достигнет совершенства и не станет Учителем. Он будет обладать жизнью, состоящей из множества дней, каждый из которых длиной с человеческую жизнь.
Двигаясь таким образом из жизни в жизнь, человек становится всё более совершенным и ему больше не нужно рождаться в этом мире, так как все его уроки полностью усвоены. Существо становиться Асекой — Адептом, освобождается от колеса рождений и смертей и переходит к сверхчеловеческой эволюции. «Его сознание поднимается на непостижимые высоты до тех пор, пока не достигнет единения с Самим Божеством».
Обитель человека в высших духовных слоях, а тела рождены на Земле, но «Вы рождены в высших мирах… Люди — граждане не земли, а небес… там их дом».
Теософы считают, что земная жизнь без реинкарнации бессмысленна. Для чего человек набирает жизненный опыт, если он ему не пригодится после смерти? А умерший младенец никогда не получит возможности приобрести этот опыт, если он не вернется на Землю. Исходя из того, что перевоплощение существует, можно сделать вывод: ничего не пропадает зря. «Ничто не утрачивается, ничего не пропадает зря и в никуда». Этот закон высшего мира вполне согласуется с современными научными учениями о сохранении энергии, материи и вещества.
Другим аргументом в пользу реинкарнации служит следующий факт. Ребенок появляется на свет с чистым разумом, на котором, словно на доске, можно написать все, что угодно. Но малыш приходит в этот мир со своим характером и своей судьбой. Это объясняется тем, что человек, каждый раз рождаясь заново, уже обладает определенными привычками и пристрастиями. Они обнаруживаются прежде, чем дитя научится ходить.
Вопрос о реинкарнации довольно популярен и в наши дни. Современная философия всерьез отнеслась к данной проблеме реинкарнации.
Наибольшее распространение теория реинкарнации получила среди жителей стран Востока, включая по меньшей мере 750 миллионов людей, или почти две трети человеческой расы.
Но сегодня многие философы предпочитают подкреплять свои выводы научными доказательствами. А накопленного материала мало, так как процесс перевоплощения невозможно реально зафиксировать на уровне лабораторного эксперимента.
Ученые все-таки склоняются к тому, что реинкарнация существует. Им довольно близки слова К. Честертона (1874–1936 гг.): «Перевоплощение — совсем не мистическая идея; в сущности, его нельзя назвать даже религиозной идеей. Мистика предполагает хоть какие-то знания о потустороннем… Но перевоплощение повторяет много раз наш здешний, земной опыт».
Современная философия, так же как и в древности, утверждает, что человек вря дли может достичь совершенства в одной жизни.
Ведь он должен развить в себе многие качества, такие как милосердие, прощение, храбрость и самое главное — любовь. Ему предстоит обучиться многим урокам. А за одну сравнительно короткую жизнь приобрести можно лишь часть опыта и развития, но совершить множество дурных поступков. Немногие умирают абсолютно хорошими людьми.
Поэтому человеку недостаточно одной жизни. Следовательно, реинкарнация является абсолютной правдой. Она даёт огромную возможность для человеческого очищения, продвижения и постепенной эволюции.
На вопрос скептиков «почему же тогда мы ничего не помним из прошлой жизни?» философы отвечают следующим образом: инстинктивные проявления младенцев есть ни что иное, как проявление памяти, память же есть результат их впечатления и деяний в прошлых воплощениях.
Каждое действие фиксируется в Читте Самскары и вызывает воспоминание. Последнее в свою очередь приводит к новым поступкам. И этот процесс повторяется вечно, пока существует желание жить.
Доказательством существования перевоплощений может стать страх смерти. Разве может бояться смерти существо, только один раз рожденное, если оно не имело еще опыта переживания этого процесса, если оно не знало, что желание избежать смерти является лишь вызванным воспоминанием, пережитым ранее.
С помощью реинкарнации философы пытаются пролить свет на спорный до сих пор вопрос о первоначальном грехе. Они считают, что нет большей несправедливости, чем та, что ребенок расплачивается за грехи взрослых. Никто, кроме самого человека, не может быть обвинен за свои неправильные действия. Ведь свод законов любой страны основан на идее справедливости. И никакой судья не осудит одного человека за преступление, совершенное другим. А если судья и сделает это, то вскоре сам будет обвинен Верховным судом.
Реинкарнация позволяет дать ответы на те вопросы, которые человек задает уже много веков подряд. Почему одни рождаются бедными, а другие богатыми? Почему одни живут в королевском замке, а другие в нищей лачуге? Почему существует такая кажущаяся несправедливость? Те, кто верит в реинкарнацию, освобождают Бога от обвинения в преступных намерениях.
Из современных философов и мыслителей идею существования реинкарнации поддерживает и С. Н. Лосев.
Он считал, что человек в ответе за свои поступки в прошлых жизнях, и в этой жизни он расплачивается за свои преступления, совершенные раньше.
Другой мыслитель, Б. М. Полосухин, тоже считает, что с помощью реинкарнации легко объясняются многие несправедливости в мире. Наказание — «люди смертны, бессмертны только боги», объявленное к исполнению тысячи лет назад, не искуплено до сих пор, и каждый из нас покорно несет свой крест. А если приговор несправедлив, то после смерти человек может воплотиться в новой реальности, или обретет вечную жизнь.
Индийский философ Раджа Йоги Патанджали Махариши утверждает, что «с помощью постижения впечатлений приходит знание о прошлой жизни».
Все переживания, приобретаемые человеком в различных его жизнях, фиксируются в Читте, или подсознательном уме. Они остаются в нем так же, как звук остается на граммофонной пластинке. Постепенно впечатления принимают форму волн, и человек получает воспоминания о прошлых переживаниях.
Приверженцами идеи реинкарнации были такие известные люди, как Н. Гумилев и В. Высоцкий. Об этом можно судить по их произведениям.
Н. Гумилев. «Прапамять»
И вот вся жизнь! Круженье, пенье,
Моря, пустыни, города,
Мелькающее отраженье
Потерянного навсегда.
Бушует пламя, трубят трубы,
И кони рыжие летят,
Потом волнующие губы
О счастье, кажется, твердят.
И вот опять восторг и горе,
Опять, как прежде, как всегда,
Седою гривой машет море,
Встают пустыни, города.
Когда же, наконец, восставши
От сна, я буду снова я, —
Простой индиец, задремавший
В священный вечер у ручья?
«Память»
Только змеи сбрасывают кожи,
Чтоб душа старела и росла.
Мы, увы, со змеями не схожи,
Мы меняем души, не тела.
Память, ты рукою великанши
Жизнь ведешь, как под уздцы коня,
Ты расскажешь мне о тех, что раньше
В этом теле жили до меня.
Самый первый: некрасив и тонок,
Полюбивший только сумрак рощ,
Лист опавший, колдовской ребенок,
Словом останавливавший дождь.
Дерево да рыжая собака,
Вот кого он взял себе в друзья,
Память, Память, ты не сыщешь знака,
Не уверишь мир, что то был я.
И второй… Любил он ветер с юга,
В каждом шуме слышал звоны лир,
Говорил, что жизнь — его подруга,
Коврик под его ногами — мир.
Он совсем не нравится мне, это
Он хотел стать богом и царем,
Он повесил вывеску поэта
Над дверьми в мой молчаливый дом.
Я люблю избранника свободы,
Мореплавателя и стрелка,
Ах, ему так звонко пели воды
И завидовали облака.
Высока была его палатка,
Мулы были резвы и сильны,
Как вино, впивал он воздух сладкий
Белому неведомой страны.
Память, ты слабее год от году,
Тот ли это, или кто другой
Променял веселую свободу
На священный долгожданный бой.
Знал он муки голода и жажды,
Сон тревожный, бесконечный путь,
Но святой Георгий тронул дважды
Пулею нетронутую грудь.
Я — угрюмый и упрямый зодчий
Храма, восстающего во мгле,
Я возревновал о славе Отчей,
Как на небесах, и на земле.
Сердце будет пламенем палимо
Вплоть до дня, когда взойдут, ясны,
Стены нового Иерусалима
На полях моей родной страны.
И тогда повеет ветер странный —
И прольется с неба страшный свет,
Это Млечный Путь расцвел нежданно
Садом ослепительных планет:
Предо мной предстанет, мне неведом,
Путник, скрыв лицо: но всё пойму,
Видя льва, стремящегося следом,
И орла, летящего к нему.
Крикну я… Но разве кто поможет,
— Чтоб моя душа не умерла?
Только змеи сбрасывают кожи,
Мы меняем души, не тела.
В. Высоцкий «Песенка о переселении душ»
Кто верит в Магомета, кто — в Аллаха, кто — в Исуса,
Кто ни во что не верит — даже в черта, назло всем,
— Хорошую религию придумали индусы:
Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Стремилась ввысь душа твоя —
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья —
Останешься свиньею.
Пусть косо смотрят на тебя — привыкни к укоризне,
— Досадно — что ж, родишься вновь на колкости горазд.
А если видел смерть врага еще при этой жизни,
В другой тебе дарован будет верный зоркий глаз.
Живи себе нормальненько —
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника
Душа твоя вселится.
Пускай живешь ты дворником —
родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь, —
Но, если туп, как дерево — родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.
Досадно попугаем жить,
Гадюкой с длинным веком, —
Не лучше ли при жизни быть
Приличным человеком?!
Так кто есть кто, так кто был кем? — мы никогда не знаем.
Кто был никем, тот станет всем — задумайся о том!
Быть может, тот облезлый кот — был раньше негодяем,
А этот милый человек — был раньше добрым псом.
Я от восторга прыгаю,
Я обхожу искусы, —
Удобную религию Придумали индусы!
ГЛАВА 2Буддизм
Многие люди, не очень хорошо знакомые с многочисленными восточными религиями, полагают, что именно буддизм является основной религией, в которой наиболее полно представлено понятие реинкарнации. Однако прежде чем рассматривать ее отношение к реинкарнации, необходимо разобраться с тем, что, собственно, понимают под словом «буддизм».
Буддизм — религия, зародившаяся в Древней Индии в VI–V веках до н. э. Последователи буддистского учения, как известно, проповедовали избавление человека от мук и страданий по мере достижения им состояния «высшего просветления», т. е. нирваны. Возможность достигнуть нирваны была непосредственно связана с отказом от земных желаний, соблазнов и получения материальных благ.
В наши дни буддистскую религию исповедуют жители многих восточных государств и областей, в том числе Китая, Японии, Непала, Тибета, Бирмы, Шри-Ланки, а также некоторых регионов России (Сибири и Дальнего Востока). Тибетский буддизм известен под названием «ламаизм».
Основоположником буддистского учения считается Будда (настоящее имя — Сиддхартха Гаутама Шакьяму-ни). Имя Будда этот человек получил неслучайно: в переводе данное слово означает «просветленный», т. е. человек, достигший высшей степени просветления, погрузившийся в нирвану.
Возникновению буддизма способствовало развитие систем санкхья, веданта и йога, о которых уже упоминалось в данной книге. Эти системы, вовлекшие в себя большое количество почитателей, создали почву для зарождения буддистских верований. Люди, которых можно было впоследствии считать последователями буддистской религии, искали для себя освобождения и спасения вдали от окружающих, в отречении от всех материальных благ и сосредоточении внимания на собственном духовном «я».
Появление такой религии, как буддизм, было обусловлено отношением жителей Древней Индии, принадлежавших к низшим кастам, к брахманизму, т. е. религии брахманов (высшей касты). В числе тех, кто относился к приверженцам систем санкхья и веданта, насчитывалось много представителей небрахманского сословия, однако все источники сокровенной мудрости считались привилегией людей из касты брахманов.
Поэтому все слои небрахманского населения оказались в подчиненном положении и не являлись полноправными последователями того или иного религиознофилософского течения. Возникла необходимость в создании нового религиозного учения, которое могло бы стать своего рода альтернативой брахманизму, проповедующему лишь мудрость брахманского сословия. Вновь созданной религиозной системой, отвечающей этим требованиям, и явился буддизм.
Как уже упоминалось выше, возникновение буддистской религии связано с именем Будды, или Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. Этот человек происходил из семьи, принадлежавшей к высокому княжескому сословию. О рождении Сиддхартхи Гаутамы ходили легенды: говорили, что уже одно появление на свет этого ребенка было настоящим чудом. Считалось, что мальчик был зачат необыкновенным образом: его матери привиделось во сне, будто в ее тело сбоку вошел белый слон.
Рождение Сиддхартхи также являло собой некое чудо, поскольку мальчик вышел на свет божий из бока своей матери. С самого раннего детства Сиддхартха отличался от своих сверстников тем, что значительно опережал их в умственном и физическом развитии.
Очень скоро окружающим стало понятно, что этот маленький мальчик наделен незаурядными способностями в различных областях знаний. Умным и смышленым ребенком гордились даже старейшины племени шакья, к которому принадлежала семья Сиддхартхи; кроме того, они предсказывали мальчику совершенно необычное будущее.
Поскольку Сиддхартха происходил из богатой и знатной семьи, его детство и юношеские годы большей частью прошли беззаботно. Находясь в окружении любящих родственников, беспрестанно восхищающихся им и его незаурядными способностями, юноша почти не знал горя и слез. Его сытая и веселая жизнь, казалось, била ключом, и ничто не могло омрачить ее.
Прошло еще совсем немного времени, и Сиддхартха обзавелся собственной семьей: он женился на прекрасной девушке, вскоре у них родился ребенок. Счастье молодой семьи казалось незыблемым. Многие думали, что Сиддхартха и его супруга проживут долгую совместную жизнь, наполненную только радостями и лишенную всяческих огорчений. Однако судьба распорядилась по-другому.
Однажды молодой Гаутама, покинув пределы родного замка, ехал по дороге, ведущей к небольшому селению. По пути он встретил пожилого мужчину с измученным, изборожденным морщинами лицом. Старик был тяжело болен: его тело покрывали глубокие, незаживающие язвы. Затем навстречу Сидцхартхе попалась похоронная процессия: жители селения хоронили какого-то человека, погибшего от несчастного случая.
Едва Гаутама проводил взглядом эту траурную процессию, как встретил шагавшего по дороге аскета, на лице которого отразилась глубокая задумчивость. Эти случайные встречи коренным образом перевернули все представление Сиддхартхи о мире. Он наконец понял, что в этой жизни существуют не только радости, удовольствие и веселье, но и горе, страдание, несчастья, тяжкие болезни и смерть.
Вернувшись во дворец, Сиддхартха погрузился в глубокие раздумья, пытаясь переосмыслить свою жизнь. Через некоторое время он принял решение покинуть стены родного дома и отправиться в дальнее странствие по свету. Отказавшись от своих роскошных нарядов, Гаутама переоделся в простое дорожное платье из грубой ткани, обрил волосы на голове и пустился в нелегкий путь пешком.
Странствуя по городам и селениям, Гаутама постоянно предавался самобичеванию и самоистязанию, считая, что таким образом он сумеет искупить свою вину перед теми, кто не мог жить такой веселой и беззаботной жизнью, какая выпала на его долю в юные годы. Сиддхартха решил пройти через страдания во имя постижения смысла жизни и открытия великой истины. Так в странствиях по свету Гаутама провел целых семь лет.
Однажды Сиддхартха, пройдя немалый путь, присел отдохнуть под деревом Бодхи, называемым также древом познания. Как всегда, во время отдыха он погрузился в себя, поскольку самопознание стало для него основой существования на этой земле. В какой-то момент, предаваясь изучению собственного внутреннего «я», Гаутама ощутил внезапное озарение, словно увидел внутри себя некую истину, недоступную большинству людей. Он открыл для себя таинственные стороны жизни, познав главные священные истины земного бытия.
Этих истин ему открылось четыре. Первая — миром правит страдание. Вторая — причиной страданий становятся искушения, с которыми человек сталкивается на протяжении своей жизни, ведь мир полон всяческих страстей и желаний. Третья — избежать страданий человек может только после того, как достигнет состояния нирваны («высшего просветления»). И, наконец, четвертая — необходимо искать в жизни ту верную дорогу, двигаясь по которой, человек, познавший великую истину, сумеет уйти от страдания и погрузиться в нирвану.
Сиддхартха Гаутама стал носить имя Будда («просветленный») после того, как ему открылись эти четыре великие истины. Постигнув их, он очень долго был не в состоянии сдвинуться с места, чтобы снова отправиться в путь, и просидел в задумчивости под древом познания еще три дня, пораженный своим внезапным озарением.
В это время злой дух Мара подверг Будду серьезнейшим испытаниям, стремясь ввести святого мученика в искушение и сделать его уязвимым для разного рода соблазнов. Однако Будда с честью выдержал все эти испытания и снова двинулся в путь. Более того, теперь он не только странствовал по свету, переживая страдания, но и стал проповедником, снискав себе славу среди круга людей, ведущих аскетический образ жизни. Некоторые из них стали учениками Будды, и перед ними он выступал со своими проповедями, стремясь донести до них священные истины, которые недавно познал сам.
Читая проповеди, Будда объяснял слушателям суть своего учения, основанного на открывшихся ему истинах. В учении Будды отразилось его отношение к мирозданию, к жизни и смерти, к рождению и старению и т. д. Сам процесс жизни, согласно учению Будды, — это неотвратимая цепь страданий, а смерть является освобождением от них.
Природа страдания заложена в тех соблазнах и искушениях, которые окружают каждого человека, и посредством злых духов могут овладеть его помыслами и душой. Многое в этом мире является соблазном: жажда удовольствий и наслаждений, жажда власти над другими, жажда созидания и вечной жизни и т. п.
Победить страдания человек может только с помощью отречения от жажды всех земных благ (в том числе и материальных), отказа от суетных желаний и страстей. Проповедуя это учение, Будда призывал людей стать умереннее в своих неистощимых желаниях, нести окружающим добро и совершать только благочестивые поступки. Соблюдая эти условия, люди сумеют приблизиться к истине, а благодаря ей достигнуть впоследствии и конечной цели — высшего просветления. Поэтому не вызывает никакого сомнения, что проповеди Будды имели успех и вызывали отклик в душах многих его последователей.
Будда считал, что каждому человеку, стремящемуся приблизиться к нирване, необходимо пройти долгий путь, состоящий из восьми ступеней. Вот эти ступени:
— подавление собственных желаний и страстей, т. е. стремление к праведной вере;
— строгое следование своему пути;
— доброжелательная речь, лишенная злословия;
— праведные поступки, несущие людям только добро;
— ведение достойного, праведного образа жизни;
— праведные мысли, настраивающие на добрые поступки;
— отсутствие злого умысла;
— умение сосредотачиваться на созерцаемом явлении, углубление в поиски священной истины.
За короткое время буддистское учение обрело множество почитателей среди разных слоев населения Древней Индии. Со всей страны к Будде шли люди, молодые и пожилые, желая стать его учениками и достойными последователями. Порой случалось так, что приверженцы брахманизма отрекались от своего учения и пополняли ряды сторонников буддистской веры. С годами учение буддистов стало самым распространенным и почитаемым среди населения страны. Подтверждения широкой популярности буддизма можно обнаружить в различных исторических памятниках, относящихся к IV–III векам до н. э.
Исторические источники свидетельствуют о том, что буддистское учение было одобрено многими представителями более низких варн: кшатриев и вайшья, среди которых преобладали жители городов и воины. Эти люди становились сторонниками нового религиозного течения прежде всего потому, что оно давало им возможность преодолеть доминирование и главенство брахманов. Подавляющее большинство населения привлекли идеи общественного равенства, а также праведного и мудрого управления государством, уважение правителем своих подданных, которые предполагало учение Будды.
Успешному распространению буддизма благоприятствовала и горячая поддержка этого нового религиозного учения могущественными правителями Древней Индии, в частности императором Ашокой, период правления которого относится к III веку до н. э. Благодаря ему буддизм вышел на первое место среди всех остальных религиозных течений, исповедуемых населением Древней Индии, приняв статус государственной идеологии.
К числу первых учеников и сторонников Будды относились люди, ведущие аскетический образ жизни и объединяющиеся в небольшие группы, насчитывающие по несколько человек. Такие группы назывались общинами монахов бхикшу (в буквальном переводе на русский язык «бхикшу» означает «нищий»).
Особенности этих объединений заключались в том, что аскетам, вступающим в бхикшу, следовало обязательно отречься от владения какой бы то ни было частной собственностью. Члены общины монахов бхикшу обязаны были носить бедную крестьянскую одежду, главным образом желтого цвета. Все их имущество могли составлять только несколько самых необходимых предметов: кружка для сбора пожертвований, кружка для питья, миска для скромной еды, бритва и длинный посох, помогающий им преодолевать большие отрезки пути во время странствий.
В пути последователи буддистского учения проводили большую часть своей жизни. В селениях они собирали подаяние. Принимать пищу им разрешалось только в первой половине дня, причем мясная пища была исключена. Согласно буддистской религии, человеческая душа могла переселиться в какое-либо животное, поэтому убивать животных считалось недопустимым. Все последователи Будды являлись вегетарианцами и рассматривали животных как существа, равные человеку. После полудня и до наступления следующего восхода солнца странствующий монах из общины бхикшу не имел права съесть даже корочку хлеба.
На Тибете также существовали свои представления о перевоплощении души. Развивались они в рамках ламаизма, формы буддизма, поэтому совместили в себе многие основные течения буддийской мысли.
Большую часть материала о реинкарнации можно найти в тибетской «Книге мертвых». Основная ее часть была написана в VIII веке, но содержит и добуддистские предания более раннего периода. В «Книге мертвых» дается описание всех состояний умершего, его последующие испытания и, как конец всех страданий, — окончательное впадение души в перевоплощение.
Согласно ламаистской философии, высшие ламы получили божественный статус потому, что считались воплощениями в очередном перерождении того или иного из будд или других известных деятелей буддизма.
Узнать о рождении высшего ламы можно было следующим образом. Считалось, что ламы воплощаются в младенцах мужского пола спустя 9 месяцев после смерти. Из них выбирали одного по особым приметам и проводили ему строгую проверку. В частности, нужно было, чтобы ребенок признал какую-либо из вещей умершего и т. п. Только после этого его объявляли очередным воплощением умершего высшего ламы. Ламаистская философия выдвинула на передний план новое учение, в котором место нашлось для верующих и неверующих, мирян, монахов, святых, богов, будд, людей, животных и т. д.
Вершиной этой системы является Будда Будд-Ади-будда — владыка всех миров и творец всего сущего, главный атрибут которого — великая пустота. Именно она и составляет духовную сущность и тело Будды. Пустота пронизывает все живое, и каждый человек носит в себе ее частицу, дающую ему силу для спасения.
Эта духовная частица может быть подавлена материей. В зависимости от степени подавленности люди делятся на несколько разрядов, из которых высшим считается пятый. Поэтому живущим на земле необходимо добиваться удачного перерождения или возрождения в западном рае Будды Амитаби.
В философии ламаизма есть место для рая и ада, представления о которых она переняла от буддизма Махаяны. Рай и ад предназначены лишь для временного местонахождения души и не избавляют человека от колеса перерождения.
По-прежнему важным считается и стремление к нирване. Для этого необходимо возродиться человеком, и главное, в стране ламаизма. Здесь учитель и друг лама поведет тебя по пути спасения. Своими наставлениями он поможет избавиться от страданий, привязанности ко всему мирскому (от чего значительно улучшиться карма) и от ужасов перерождения.
Освободившись от этого груза, ламаист сможет улучшить свою карму настолько, что обеспечит себе очередное возрождение в западном рае Амитабы или на одном из небес вместе с божествами и святыми. То есть лама практически достигнет вершины своих стремлений. Выше стоит только избавление от перерождений и путь к нирване.
В связи с такими представлениями ламаизм выдвинул стрргие этические правила для существования на земле. Они состоят из десяти белых добродетелей, к которым нужно стремиться, и десяти черных грехов, которых нужно избегать.
Грехи состоят из грехов тела (убийство, воровство, прелюбодеяние), слова (клевета, ложь, злословие и суесловие), мысли (зависть, злоба, еретические мысли). За каждое преступление существует строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи — перерождение в аду, за средние — перерождение в виде бессмысленных животных или монстров, за незначительные — перерождение в болезненного, недолго живущего человека или рождение в стране, где нет ламаизма.
В число добродетелей входят: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание и стремление к истинному учению.
Если человек обладает этими качествами, то ему открыта прямая дорога к святости.
Ищущий спасения должен преодолеть еще пять преград на своем пути: стяжать добродетель, соединиться с истиной, бороться со злом, стремиться к истинной мудрости и достижению своей цели.
Преодолевая эти препятствия, он переходит из одной области обитания в другую. Выдержать такие испытания могут немногие, и они, как правило, приобретают ореол высшей святости. Остальные лишь ориентируются на них.
Много, много прорастал я, траве подобно:
Семьсот и семьдесят форм испытал я.
Я покинул (умер) царство минералов
и стал растением;
Царство растений покинул и стал животным;
Покинул царство животных и стал человеком.
Так зачем же страшиться исчезновения в смерти?
Следующий раз я умру,
Расправив крылья и перья, подобно ангелам:
Затем вознесусь выше ангелов —
Куда ваше воображение не долетает. Я буду тем.
Учение буддистов предполагает особое отношение к смерти и к душам умерших. Зародившись в Индии, буддизм раскрыл перед непосвященными смысл понятий жизни и смерти. Согласно этому учению, человеческое сознание проходит долгий путь от смерти к рождению. Как рождение, так и смерть нельзя считать событиями, которые только однажды происходят на протяжении всей жизни человека.
По представлениям жителей Древней Индии, человеческое существо живет на Земле многократно, каждый раз появляясь в новых телесных оболочках. Иными словами, душа человека способна после смерти находить новое воплощение; с каждым новым воплощением судьба предопределяется свыше. Земная жизнь виделась буддистам как некое состояние отчуждения от мира духовного; наступление смерти, наоборот, являлось началом освобождения духа от тяготящей его плотской оболочки и слиянием с бескрайней Вселенной.
Согласно буддистским понятиям о жизни и смерти, человек должен безропотно нести бремя земных обязанностей, тягот и лишений на протяжении всего периода своего нового воплощения. Когда же дух его приблизится к совершенству, он покинет телесную оболочку и устремится к высшим мирам.
Период жизни человека на земле, т. е. биологическое существование его телесной оболочки, буддисты рассматривали как цепь мучений и страданий, которая должна прерваться после смерти. Завершение земного пути значило для человека долгожданное освобождение духа, готового к новым воплощениям.
Как смерть, так и рождение нового существа — это всего лишь отдельные этапы непрерывного процесса жизни, состоящего из шести определенных состояний. Три этапа человек переживает в период между рождением и смертью (т. е. прекращением существования своей физической оболочки), а три остальных — в период между смертью и новым рождением. Эти шесть особых состояний получили в буддистской теории название «бар-до». Иными словами, бардо — это видение того мира, появлению в котором человек обязан своей карме (т. е. судьбе).
Периоды человеческой жизни, как и периоды духовного перерождения, обусловлены процессами, происходящими в сознании, но никак не подлинной реальностью. Пребывание в реальности достигается благодаря пониманию человеком того, что образы и события всех шести состояний бардо представляют собой лишь отображение его собственного сознания.
Когда же человек становится неспособным к такому пониманию, он неминуемо предстает перед судом Бога Смерти. Одновременно наступает подведение итогов кармы умершего. Доброе и злое начала, заложенные в каждом человеке в момент его появления на свет, во время Суда Смерти будут свидетельствовать о совершенных им на земле добрых и злых поступках и деяниях.
Последователи тибетского направления в буддизме считают, что они научились общению с духами, отделившимися от тел усопших и содействию им на пути прохождения через все состояния Бардо.
Итак, испытание состояния Бардо предопределено каждому человеку, независимо от уровня его духовного развития. Человек вступает в Бардо сразу же после своей физической смерти. В это время его душа как будто бы со стороны наблюдает за процессом завершения инкарнации. Таким образом, можно сказать, что состояние Бардо дает возможность внутреннего созерцания всего жизненного пути, который проходит человек от момента своего рождения до момента биологической смерти. Иными словами, перед умершим предстает вся картина его земного существования. В это время человек вспоминает свои праведные и неправедные поступки, совершенные в течение жизни на земле, и сам дает оценку всему пережитому.
Как уже упоминалось, прохождение через состояние Бардо присуще любому человеку, перешагнувшему порог смерти. Однако те люди, духовное развитие которых при жизни находилось на очень высоком уровне, достигшие «высшего просветления», переходят в Бардо значительно быстрее, чем все остальные. Этот переход происходит стремительно, т. е. в течение первых же минут после физической смерти наблюдается очищение ауры и облечение души умершего в некую новую форму существования. При этом умерший «видит» и «слышит» все то, что происходит с ним и вполне осознает, где он находится в момент новой инкарнации. Что касается процесса очищения ауры, то он представляет собой ослепительную вспышку света, с которой умерший высоко духовный человек сталкивается сразу же после своей кончины.
Тот человек, чей уровень духовного развития не достиг вершин самопознания и совершенства при земной жизни, но в то же время и не является примитивным (такие люди составляют большинство среди живущих на земле), попадает в струю ослепительного очищающего света Бардо не сразу, а спустя три дня после биологической смерти. Весь трехдневный период человек пребывает в особом состоянии, близком к гипнотическому.
Словно сторонний наблюдатель, покойный просматривает в это время все картины событий, произошедших с ним в процессе его земного существования. Подведение итогов земного пути (долгого или короткого) сопровождается различными чувствами: от восхищения и радостного озарения до горького сожаления, стыда и раскаяния. Плохие поступки и бесчестные деяния, совершенные в период жизни на земле, вызывают весьма болезненные муки совести, и чем больше было в жизни человека таких минут, о которых приходится сожалеть, тем тяжелее становятся эти муки.
Свет очищения души, который мученик наблюдает в состоянии Бардо, будет уже не таким ярким, как у высоко духовных людей. Пройдя состояние Бардо, такой человек попадает на промежуточный астральный уровень существования.
Людям с низким уровнем духовного развития, не стремившихся в течение земной жизни к достижению «высшего просветления», после смерти будет гораздо труднее осуществить связь с высокими уровнями астрального существования. Чем больше человек при жизни отягощал свою душу дурными поступками, мыслями и намерениями, тем сложнее окажется его переход в новую форму существования, т. е. реинкарнация.
Представ перед судом Смерти, такой человек будет сурово наказан за содеянные им злые и неправедные поступки, которые неминуемо отразятся в Зеркале Кармы. И умерший останется на самых низких астральных уровнях до тех пор, пока не произойдет полного очищения его астрального тела. Однако очищение, в отличие от людей, достигших при жизни «высшего просветления» или приблизившихся к этому состоянию, станет долгим и мучительным процессом.
«И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».
Тогда Бог Смерти скажет: «Что ж, справимся у Зеркала Кармы». И, сказав так, глянет он в Зеркало, в котором живо отразится все тобой совершенное — как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь.
Этими словами из «Тибетской книги мертвых» описывается процесс высшего божественного суда, который подводит итоги земного существования человека в данной инкарнации. Таким образом, новое воплощение человека всецело зависит от того, какую жизнь он вел на земле в предыдущей инкарнации: следовал ли праведному пути, ведущему к «высшему просветлению», преодолевал ли соблазны и искушения судьбы, стремился ли возвеличиться над другими духовно, избегая злых поступков и помыслов.
В одной из древнеиндийских мантр говорится следующее: «Преодолеть повторяющееся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».
С самого начала мироздания каждый человек стремится к тому, чтобы постичь законы вечной жизни. Однако суровые законы природы не позволяют никому избежать смерти. Физическая смерть неотвратима, хотя никто из живущих на земле не желает ее, всячески стараясь затормозить процесс старения и разрушения организма, избежать тяжелых болезней, которые могут привести к преждевременной смерти. Даже наиболее прогрессивные научные открытия не в состоянии предотвратить процессы старения и смерти.
Существует предание об индийском правителе Хираньякашипу, материальное благосостояние которого, впрочем, так же как и невежество, казалось безграничным. Силу своего невежества этот правитель старался использовать для того, чтобы избежать смерти и обрести дар вечной жизни на земле. Для этой цели ему пришлось прибегнуть к мистической медитации.
В результате такого обращения к высшим небесным сущностям Хираньякашипу пытался сделать так, чтобы полубог Брахма, являющийся творцом Вселенной, опустился с небес на землю и одарил его бессмертием. Однако Брахма сказал, что такое благословение невозможно, поскольку даже он сам, правитель всех небесных тел и создатель мира, не обладает даром бессмертия. (Действительно, в древних рукописях утверждается, что период жизни Брахмы продолжался очень долго. Тем не менее, это вовсе не означало, будто творец мира способен достигнуть вечной жизни).
Хираньякашипу был человеком, которому было совершенно чуждо духовное самосовершенствование. В его жизни присутствовали только материальные интересы, все, что нужно было ему от этой жизни — это несметные богатства, чревоугодие и плотские наслаждения. Он хотел бесконечно продолжать такое существование, обращаясь к Брахме с просьбой о даровании ему вечной жизни.
Когда же Брахма ответил невежественному и алчному царю, что не в состоянии исполнить того, о чем тот просит, Хираньякашипу решил прибегнуть к хитрости и попросить высшего благословения каким-то иным способом. Он сказал, обратившись к Брахме: «Прошу такого благословения, сила которого уберегла бы меня от всех напастей, что встречаются в этом бренном мире: от убийства другим человеком или разъяренным животным, от кары, ниспосланной мне полубогом или от какого-либо еще вреда, который может причинить любое существо, живущее на земле».
Он попросил сделать так, чтобы его не могли убить никаким оружием ни на земле, ни в воде, ни в воздухе. Хираньякашипу решил, что таким образом он сможет избежать смерти.
Брахма одарил его всем тем, чего желал царь. Но в итоге Хираньякашипу все же был убит самой Личностью Бога на коленях удивительного существа, получеловека-полульва Нрсимхи, в которое воплотилось божество. Для того чтобы убить его, Брахме понадобилось не оружие, а всего лишь когти Господа.
Таким образом, даже могущественному Хираньякашипу никакие знания не помогли стать бессмертным. А как же быть простым смертным? Учение советует не пытаться в одиночку бороться за существование. Законы материальной природы настолько сильны и жестоки, что никто не в силах обойти их. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен приготовиться к возвращению обратно к Богу.
Путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений и есть путь повторения рождения и смерти. Но всякое живое существо имеет душу, поэтому оно не рождается и не умирает. Эти два процесса касаются только его внешней физической оболочки — тела. Их часто сравнивают с надеванием и сниманием одежды.
Глупые и не умеющие думать существа часто не обращают внимания на этот процесс. Поэтому они снова и снова проходят путь рождения и смерти.
Таким образом, буддизм проповедовал избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение высшего просветления, то есть нирваны.
ГЛАВА 3Индуизм
Индуизм представляет собой синтез религиозных представлений, обычаев и философских поисков, характерных для большинства населения Индии. Он отличается разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизнедеятельности.
Все индийские религиозные системы, существовавшие когда-либо на территории страны, отличались тем, что предоставляли право свободного выбора для каждой личности: куда идти и за кем (в монахи, йоги и др.).
Например, буддизм в период своего расцвета имел огромное влияние на массы людей, поэтому получил наибольшее распространение. Но, начиная проникать в другие страны, здесь (в Индии) он начал терять свое влияние и встречал все большее сопротивление со стороны близких ему учений, более удачно вписывающихся в историческую обстановку страны. Может быть, вследствие этого буддизм так легко уступил свои позиции другим учениям, в том числе и складывающемуся на основе брахманизма индуизму.
Своими корнями индуизм восходит к древнеиндийской религии брахманизму. Структура этого верования была схожа с буддизмом, но все же имела определенные преимущества. Это было связано с тем, что новая религия изначально ориентировалась на конкретные условия кастовой Индии с ее многочисленными разноречивыми аспектами, сложившимися еще в начале нашей эры. Поэтому к определению «индуизм» гораздо больше подходит следующий термин: «индийский образ жизни с его принципами и нормами, этническими ценностями, верованиями, обрядами, мифами, легендами, культами и праздниками».
Новая религия смогла совместить в себе практически все имеющиеся на территории страны древние верования местных племен. Это связано в первую очередь с тем, что она отличалась терпимостью и «мягкостью» и была достаточно близка к понятию «индийский образ жизни». Индуизм прекрасно подходил представителям всех слоев общества, различающихся различными мировоззрениями (аскеты, монахи, йоги и т. д.).
Религиозно-философские основы индуизма восходят к Ведам и связанным с ними преданиям. В связи с этим характер новой религии был несколько упрощенным, так как опирался на исторические, культурные, философские, религиозные, обрядовые, семейные и даже бытовые аспекты. Ученые брахманы, монахи, йоги и аскеты стремились сохранить и развить более глубокий и сокровенный смысл учения со всеми присущими ему тайными теориями и практиками достижения высшей цели, спасения и освобождения. Только благодаря их усилиям все богатство и красота древнеиндийской религии дошли до наших дней.
Как уже говорилось выше, во время становления индуизма основным его направлением было развитие религиозной доктрины, доступной народным массам. Поэтому он прошел через множество переработок древних философских теорий, часто примитивных и даже вульгарных.
В индуизм вошли неарийские и доарийские верования, суеверия, домашние обряды, древние представления о карме, святости Вед, но все это было упрощено до минимума.
Большая часть богов ушла из религии, сохранились лишь немногие, упоминающиеся в мифах и эпических преданиях. Исчезли божества брахманизма (Брахман, или Мировая душа, Пуруша, Тот и Атман), хотя они продолжали существовать в памяти народа, были богами жрецов-брахманов, йогов и т. п.
Но основная масса людей больше не воспринимала этих богов, не любила, не могла уповать на их помощь, силу и могущество, так как они были слишком далеки от народа.
Теперь на передний план выдвинулись новые божества, вернее их ипостаси, давно известные, но получившие вторую жизнь в рамках складывающейся религии. Они были ближе и понятнее людям и соответственно их восприняли по-другому: боги стали более почитаемы.
Заменилась и кровавая ведическая жертва (яджня) на богослужение без жертв (пуджа). Но традиционно продолжало считаться, что убийство ради бога не является убийством (это представление существует до сих пор в самых отдаленных районах страны).
От буддизма новая религия переняла традицию изготовления изображений идолов и строительства в их честь храмов. Скульптуры богов приобрели теперь человекоподобный вид, хотя у божества могло быть несколько голов-лиц и множество рук. Благодаря очеловеченному внешнему виду помещенный в храме бог стал ближе людям. Его наделили всеми присущими ему атрибутами и сопутствующими животными, хорошо известными из сказаний и преданий. Люди прекрасно знали жизнеописание божеств, и поэтому ожидали от них именно того, что они могли им дать.
В связи с тем что боги стали так понятны людям, последние могли их любить или бояться, надеяться на их помощь или ожидать от них зла.
Характерной чертой индуизма стала и личная преданность богу (бахти). Индуистские божества имели теперь своих почитателей в лице тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться только с ним.
В этом состояло главное отличие новых богов от их предшественников, которые в основном были нейтральны к народу.
Ими стали три божества (тримурти): Брахма, Шива и Вишну. Считается, что они разделили между собой соответственно основные функции: созидательную, разрушительную и охранительную. Довольно часто боги выполняли не свое предназначение, но тем не менее каждый из тримурти имел свое лицо, характер и сферу деятельности.
Брахма
Он считается первым из трех богов, наименее индуистским и резко отличающимся от остальных. Его главная функция — созидание. Имя и аскетические наклонности божества восходят своими корнями к Брахману-Абсолюту. Брахма является разновидностью своего прототипа, наделенного сразу четырьмя лицами. Он считается богом, создавшим этот мир и превратившим (точнее — изменившим) первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего.
Согласно мифу о сотворении мира, в первобытных водах возникло золотое яйцо, внутри которого находился Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, и получились небо и земля. После этого бог сотворил атмосферу, других богов, первоэлементы, время, планеты, горы, растения, животных, людей, наделенных чувствами и т. д.
После тяжелой работы бог решил отдохнуть и погрузился в самосозерцание нового мира. Когда Брахма увидел созданную им Савитри, то, пораженный ее красотой, сотворил себе четыре лица, чтобы созерцать ее постоянно. После того как Савитри удалилась на Землю, божество сделало себе пятое лицо сверху. Но недовольный этим Шива отрубил его.
Таким образом, Брахма сотворил обратное тому, чему учили и к чему стремились активные индийские религиозные течения, считающие конечной целью обретение нирваны и растворение в Вечном и Едином. Брахма является непременным и главным членом тримурти, хотя индийцы считали его заслуги незначительными, вследствие чего он не очень почитался. Из-за этого божество практически не вспоминали в повседневных обрядах, а число построенных в его честь храмов очень незначительно. Получается, что этот бог в индуизме остался подобием абстрактного Брахмана, с той лишь разницей, что к последнему стремились йоги и аскеты, а к новому богу практически никто.
Но тем не менее в индуистских мифах для обозначения космической эры широко используются термины «день», «ночь», «год» Брахмы. День Брахмы символизирует пробуждение духа, находившегося в равновесии трех гун, или, другими словами, — возникновение жизни. День исчисляется миллионами человеческих лет.
Ночь Брахмы сменяет день и символизирует восстановление равновесия и исчезновение жизни. Дни и ночи сменяют друг друга бесконечно.
Шива
Большая часть индуистов делится на две группы, считающие себя приверженцами Шивы или Вишны. Прообразом Шивы является ведический Рудре. Но на самом деле он совместил в себе множество местных мелких божков, которым поклонялись неарийские племена.
Шива считается богом смерти и изменения, поэтому его главная функция — разрушительная. Он покровитель аскетов, стремящихся к изменению и слиянию с Вечностью и Абсолютом.
На лбу у Шивы между бровями расположен третий глаз гневного разрушителя.
На практике бог смерти приобрел еще созидательную функцию и культ жизненной силы и мужского начала. Последний аспект стал основным в шиванизме и вылился в форме почитания лингама — мужского животворящего начала. В храмах и домашних алтарях возводились столбовидные каменные изваяния-лингамы как символ мощи и животворящей потенции Шивы. Подобный смысл имеет изображение бычка Нанди — атрибута Шивы, находящегося всегда рядом со своим хозяином.
Культ лингама получил наибольшее распространение в Индии. К Шиве обращались все, кто желал потомства, поэтому к храмам бога часто приходили бездетные женщины. Шива считается врагом демонов. Существует легенда о том, что Шива однажды выпил весь яд, угрожающий жизни на Земле. От этого шея бога посинела, что видно на всех его изображениях.
Божество является еще богом ритма и танца, во время которого он величествен и прекрасен.
Индуисты наделили божество множеством заслуг и подвигов. Они считают, что вся его сила и мощь потенции находятся не столько в нем, сколько в его духовной энергии (шакти), появляющейся в определенные моменты. Накапливается она во время аскетических бдений и созерцаний. В Индии с древних времен почиталось представление о великой сверхъестественной силе аскета-отшельника. Впоследствии почтение распространилось и на Шиву, ставшего божеством аскетов.
С течением времени понятие духовной энергии стало распространяться не только на духовную силу и потенцию Шивы. Оно переместилось и на женское начало, символом которого стали жены бога. Это было связано с возникновением верования, будто человек может быстрее достигнуть высшей конечной цели (мокши) с помощью именно женского начала, именуемого Шакти. Его олицетворением стали супруги Шивы — многочисленные богини плодородия. Они были не менее почитаемы, и им также преподносились жертвы (иногда даже человеческие).
Вишну
Культ третьего члена тримурти носит несколько иной характер. В противоположность двум другим богам Вишну отличается мягкостью и непротиворечивостью. Его главная функция — сохранительная. Этот бог считается наиболее близким к людям, склонным к эмоциональному восприятию божества.
Вишну наделен четырьмя руками, и его часто изображают восседающим на плывущем по первобытным водам тысячеглазом драконе Шеше или на троне из белого лотоса.
Божество считается миролюбивым, но склонным к проказам. В облике черепахи Вишну научил богов готовить напиток из океана, чтобы стать бессмертными. В облике нимфы Мохини он дал богам выпить напиток, но отказал демонам, что стало причиной раздора среди божественных сил и появления другого демонического напитка — яда (положение спас Шива, выпивший этот яд). Превратившись в карлика, Вишну явился к демону Бали и попросил у него клочок земли. Бали не отказал ему, но когда божество начало мерить землю шагами, то превратилось в великана и первыми двумя шагами охватило весь мир, а третьим вдавило Бали в подземное царство.
Правда, Вишну разрешил демону возвращаться на землю раз в год (до сих пор на отдельных территориях Индии существует праздник возвращения Бали).
Супруга божества — Лакшми — всегда находится возле своего возлюбленного.
У Вишну имеется бесчисленное множество различных обликов (аватар), но основных всего десять. Первые четыре — это животные: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа, черепахой дает советы о напитке бессмертия, вепрем извлекает землю из вод, человеком-львом поражает царя-демона. Это же он выполняет и в пятом облике карлика-великана. Остальные пять обличий — Парашурма (известный своими подвигами воин), Будда, мессия-Калка, Рама и Кришна. Последние два являются наиболее любимыми среди индийцев.
Рама — герой древнего индийского эпоса Рамаяна. Герой известен как благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита — эталон индийской жены, символ женской верности и преданности, любви и благородства.
Кришна — древнее божество и следующий аватар Вишны. Его культ приобрел со временем в Индии самостоятельное значение.
«Кришна» означает «черный», это говорит о том, что слово имеет не арийское происхождение, а аборигенное. Но тем не менее в эпических сказаниях Кришна известен как общеиндийское божество высокого статуса. Когда он был колесничим и советником героя-воина Арджуны, то раскрыл последнему высший смысл небесного этического закона. Именно это толкование и вошло в состав Ма-хабхараты и составило главу «Бхагаватгита».
Позже Кришну нарекли мудрецом-философом, веселым и легкомысленным богом-пастушком. Именно в этом виде он получил широкую известность и горячую любовь женщин Индии.
В нем они видели веселого и страстного любовника или прекрасного шаловливого мальчика, то есть таким, каким хотели бы видеть своего мужа или сына.
Сказания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца и стали важной частью индуизма. Кроме Рамаяны (о которой говорилось выше), у индийцев существует еще Махабхарата. В ней описана великая битва богов и героев. Это предание большого объема состоит из множества эпизодов и огромного количества действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, воинов, мудрецов, отшельников, нимф, красавиц и т. д. Довольно сложный сюжет состоит их множества разветвленных линий, перекликающихся со многими мотивами других эпосов (даже Илиады).
Махабхарата вместе с эпическими поэмами и сборниками мифических преданий (пуранами) пришла на смену древнеиндийским ведическим текстам, брахманам и упаншидам и легла в основу мифологии индуизма. Пураны восхваляют, как правило, одного из богов: из 18 главных пуран несколько посвящено Вишну, 3 — Шиве, остальные — другим богам.
Таким образом, индуизм вобрал в себя и отразил многие особенности национальной культуры и мировоззрения индийцев и отличался умеренностью и терпимостью. Их главным ориентиром было освобождение. В современной Индии в основной ее части верование сохранилось до сих пор, хотя это уже не та религия, какой индуизм был несколько тысячелетий назад. За это время он претерпел множество изменений, но все же сохранил основные теории и учения. К числу последних относится и понятие о реинкарнации.
Реинкарнация в индуизме составляет целую доктрину. В Индии она так сильно укоренилась в сознании людей, что стала его неотъемлемой частью. Одни из первых упоминаний о сансаре (реинкарнации) сообщают: «Подобно тому, как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, сбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение». Другими словами, душа переходит в новое тело и начинает новую жизнь в этом мире.
Индуистские мудрецы пытались решить извечную проблему существования добра и зла и устранить противоречие между непредвиденными бедствиями и неравенством, царящим на земле. Так появился закон кармы, согласно которому проявляющиеся в жизни достоинства и недостатки будут вознаграждены или наказаны в последующем существовании.
Вся жизнь человека подчиняется закону кармы, что в переводе означает «действие». У индуса только тогда будет хорошая карма, когда он живет соответственно социальным и религиозным нормам, в противном случае человек обретет плохую карму.
Действия и поступки человека определяют его будущее в каждом перерождении. «Все люди рождаются с зачатками характера, в большей части подготовленного в предыдущих жизнях, а его внешность определяет наследственность. Поэтому человек является зодчим своего жребия и строителем своей судьбы», — говорил философ Никилаланда. Конечная цель каждого индуиста — выход из круга перерождений и воссоединение с Брахманом, высшей реальностью. Этого можно достигнуть при стремлении к приемлемому поведению и особому познанию.
Учения брахманов гласят: «Мы — души, вечно возвращающиеся на землю». Есть мифические упоминания о реинкарнации и в ранних Упаншидах. Согласно им, Луна считается вратами небесного мира, в которые входят все те, кто ушел из этой жизни. Отпускает она только того, кто правильно отвечает ей. Остальных Луна изливает обратно на Землю в виде дождя.
В этом мире люди возрождаются в облике льва, рыбы, человека, или кого-либо другого, «сообразно со своими поступками и знаниями».
Со временем учение о реинкарнации избавилось от мифической окраски и соединилось с доктриной нравственного миропорядка. Согласно ей, после смерти «я» человека растворяется в океане Абсолюта, иначе нарушилась бы вся справедливость. Ведь во время пребывания на земле каждый человек по-своему проходит жизненный путь.
Брахманы в свое время также использовали теорию реинкарнации в своем учении, хотя она довольно трудно с ним совмещалась. Согласно брахманизму, человек после смерти полностью сливается с мировым Атманом (душой) и его личность исчезает вместе с сознанием.
После смерти существует только один Атман, точнее Брахман. Он в результате великой Игры или своего падения вновь выталкивает из себя бытие. В прямом смысле слова перевоплощения не происходит, так как в нем участвует только один Атман. Это он входит в мир, разделяется на индивидуумы, чтобы потом вновь вернуться в первоначальное Единство.
Смерть не означает в брахманизме свободу. Греховное томление, приведшее Брахмана к рождению мира, продолжает жить и после смерти тела. «Я» обречено возвратиться на землю, «ввергнуться в поток бытия, из которого его вышвырнуло». Поэтому человеку необходимо постоянно помнить, что его поступки, невежество не пройдут даром. Закон кармы повергнет Атмана в новую жизнь, вероятно, даже в тело животного.
В этом учении не существует свободы выбора, духа и личной ответственности, но в нем много противоречий.
Например, если бы душа перевоплощалась, то после смерти и перед новым воплощением она должна была бы сбросить с себя все земное. Осталось бы только чистое, лишенное всяких качеств «я». Но в таком случае ни о каких возрастающих от жизни к жизни способностях не может быть и речи.
Другое несоответствие заключается в следующем: в космических циклах этого учения существует только одно действующее начало — Атман-Брахман, поэтому реинкарнация в принципе не может рассматриваться как перевоплощение определенной личности. Для человека остается один единственный закон — карма, которая овладевает Атманом, входящим то в одно, то в другое тело.
В любом случае учение о сансаре в брахманизме рассматривается как зло. Земная жизнь не имеет цены, а единственное, что достойно бессмертия — это Единый. Мир и человек выходят из него и в конце концов подлежат уничтожению, так они являются только ошибкой.
В этом и заключается главное отличие индуизма от христианства в вопросе понимания личности. У христиан личность не является частью Абсолюта, но все же обладает исключительной ценностью.
В индуизме личность не имеет ценности, так как отождествляется с Абсолютом. Поэтому ее воплощение приравнивается к злу. Вышедшие из Брахмана мир и человек обязательно должны вернуться в Молчание, породившее их. Истинное спасение для брахманиста заключается в свободе от желаний, от мира. Путь к достижению этого лежит через аскезу йоги. «Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого».
Аскеза может прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертному. Для этого необходимо сначала избавиться от желаний, так как тот, кто имеет их и думает о них, вновь рождается здесь и там.
Но тот, у кого совершенный Атман, после исполнения своего желания исчезает в этом мире.
Тому, кто достигнет совершенства, становятся чужды любовь, ненависть, добро и зло. Свобода от желаний считается истинной свободой. Тот, кто обрел ее — достиг спасения. Это и есть бессмертие.
Таким образом, согласно доктрине индуизма, вечная индивидуальная душа стремится к слиянию с Мировой душой. Соединению мешает поток постоянно меняющихся проявлений природного бытия. На пути к конечному спасению Атман переживает непрерывные перевоплощения, каждая форма которых определяется кармой, поступками человека, совершаемыми в течение жизни и его помыслами.
ГЛАВА 4Иудаизм
Иудаизм — официальная религия еврейского народа, существующая около двух тысяч лет и распространенная исключительно среди евреев.
За много веков своего существования эта религия была хорошо изучена специалистами вместе со всеми своими обрядами, догматами и историко-культурной традицией, нашедшей отражение в Священном Писании. Как и все народы, евреи имеют свое божество, носящее священное имя Яхве и представляющее, по словам Ф. Энгельса, «… всю совокупность природных и общественных атрибутов множества богов…».
Характерной чертой этой религии является ее монотеизм, корни которого уходят в эпоху Древнего Египта (в то время евреи считались подданными египетского фараона), где он получил свое рождение под влиянием идеи абсолютной власти и высшего суверенитета обожествленного правителя. Дело в том, что древние евреи считали своего правителя представителем высшего божественного существа. Поэтому неудивительно, что такая концентрация земной власти со временем привела их к мысли, что на небесах, в мире сверхъестественных сил, структура власти идентична земному порядку.
Именно эти предположения способствовали зарождению идеи монотеизма. Что же касается тенденций к реализации этой идеи, то они проявились также достаточно рано, еще во времена фараона Эхнатона.
В то время в Египте существовали различные культы богов, поддерживаемые жрецами, ведущими между собой непримиримое соперничество. С этим нужно было что-то делать, а фараон Эхнатон был достаточно слаб и не смог заменить единым божеством все культы. Его реформы были подвергнуты дискредитации и вконец подорвали ту идейную базу, на которую мог бы опереться кто-либо еще, попытавшийся объединить все культы жрецов и вывести на Олимп единое божество. Таким образом, в Египте, где были все предпосылки для появления монотеизма, этого не произошло в силу прочно укрепившейся религиозной системы, опиравшейся на огромный пласт вековых традиций. Однако, несмотря на это, идее монотеизма не суждено было погибнуть, она получила свое развитие в слаборазвитых семитских племенах древних евреев, находившихся в тот период в непосредственном контакте с империей фараона.
Таким образом, в племена иудеев проникла идея монотеизма, но культ Яхве, сведения о котором были получены в основном из материалов Библии (Ветхого Завета), возник несколько позже. Дело в том, что поначалу племена древних евреев, так же как и народ Египта, верили в различных богов, духов и существование души, считая, что последняя материализуется в крови. Это также не мешало им включать в свой пантеон и других богов, в основном завоеванных ими народов. Но, несмотря на политеизм, в каждой этнической древнееврейской общности было свое верховное божество, считавшееся покровителем и божественным предком одного из колен (родственных групп) иудейского народа. Ученые-историки считают, что Яхве был одним из таких богов.
В более поздние времена культ Яхве стал выдвигаться на передний план и скоро оказался объектом поклонения всего еврейского народа. Однако в чем причина такого выдвижения?
Здесь стоит вспомнить библейскую легенду, которая гласит, что при сыновьях Иакова все иудеи, прибывшие в Египет вслед за Иосифом (сыном Иакова), попали в долину Нила, где были радушно приняты фараоном, чтившим Иосифа за его мудрость. После смерти своего сородича и его двенадцати братьев все двенадцать колен, представляющих собой потомков от двенадцати сыновей Иакова, сына Исаака и внука легендарного праотца Авраама, еще несколько веков жили в Египте, но при этом их жизнь постепенно осложнялась.
Но вот в колене Левия был рожден Моисей. Впоследствии он был назван долгожданным мессией, пророком
Яхве. Именно по его совету Моисей вывел евреев из Египта и привел в «страну обетованную», т. е. в Палестину. По Священному Писанию, именно Моисей стал первым законодателем еврейского народа и ему принадлежат десять всемирно знаменитых заповедей, начертанных на скрижалях по указанию Яхве.
Помимо этого, Моисей совершил еще много чудес, которые способствовали тому, что он вошел в историю как отец иудейской религии. Так, например, во время бегства из Египта Моисей одним мановением руки заставил отступить море, чтобы беглецы могли переправиться на другой берег и не утонуть при этом подобно своим преследователям. В другой раз, странствуя по пустыне, он высек из скал воду, благодаря чему иудейский род вновь был спасен и не прекратил своего существования.
Изучая Библию, многие исследователи сомневаются в достоверности некоторых моментов. В частности, они утверждают, что в древнеегипетских исторических документах нет прямых доказательств, касающихся египетского плена и бегства евреев в Палестину. И нужно признать, что сомнения эти имеют под собой достаточно твердую почву. Так, необходимо принять во внимание скудость древних источников, которые могли преувеличить масштабы описанной в Библии истории и даже приукрасить ее. Возможно, что в Египте или где-то рядом и в самом деле на протяжении нескольких веков проживало небольшое семитское племя, которое потом покинуло эти места (может быть, даже по причине конфликта) и унесло с собой некоторый пласт местной культуры, в том числе и идею монотеизма.
Таким образом, не найдя иных доказательств вышеописанных событий, за исключением Священного Писания, историки стали исследовать следы египетской культуры в философских принципах евреев на том материале, который был им доступен, т. е. на материале Библии. И вот что было ими установлено: во-первых, библейская космогония чуть ли не слово в слово повторяет основные положения одной из египетских космогоний (в Египте их было несколько); во-вторых, были найдены весьма убедительные параллели между гимном богу Атону времен фараона Эхнатона и 103 псалмом Библии. Академик М. А. Коростовцев первый обратил внимание на тот факт, что оба текста в идентичных выражениях и в очень близких по смыслу выражениях прославляют единое великое божество и его деяния.
Возможно, реформы Эхнатона и в самом деле оказали сильное влияние на философские понятия одного из иудейских племен, проживавших поблизости от Египта в середине II тыс. до н. э. По крайней мере, все описанные события могли происходить именно таким образом. Кстати, найденные факты не отрицают и возможности появления в среде этого народа лидера, описанного в Библии под именем Моисея, который вывел иудеев из Египта и изменил их верования. Он выдвинул на передний план образ Яхве, которого наделил ореолом всемогущего Творца, ниспославшего евреям реформы и законы, сыгравшие впоследствии очень важную роль как в формировании государственности и религии, так и в жизни каждого отдельного человека. Хотя, скорее всего, заслуги Моисея несколько преувеличены.
Итак, мы подошли к тому, что под образом легендарного мессии, избавившего евреев от дальнейшего прозябания в плену египетского фараона и давшего ему законы Яхве, вполне может таиться реальный процесс постепенного преобразования иудейского политеизма в монотеизм. Тем более что происходило это как раз в то время (XIV–XIII вв. до н. э.), когда Эхнатон только-только претворил в жизнь свои реформы, касающиеся объединения различных культов.
Можно сказать, что Библия, а вернее, наиболее древняя ее часть: Ветхий Завет — своего рода учебник по иудаизму, т. к. в ней собраны все сведения, касающиеся зарождения этой религии, а также истории всего еврейского народа.
Хотя Библия, представляющая собой несколько священных книг, существовала уже на рубеже II–I тысячелетий до н. э. (древнейшие ее разделы датируются XIV–XIII вв., а первые записи — IX в. до н. э.), большая часть текстов была создана в период Второго храма (ок. 538 г. до н. э.). Вавилонский плен способствовал ускорению работы по написанию книг. Дело в том, что уведенным из Иерусалима жрецам больше не надо было заботиться о храме, а потому они сосредоточили все свои усилия на копировании уже имеющихся рукописей и составлении новых текстов.
Ветхозаветная часть представляет собой Пятикнижие, создателем которого считают Моисея: в «Бытии» речь идет о сотворении мира, о первых людях, о всемирном потопе, первых патриархах, Иосифе и египетском плене; в «Исходе» говорится о бегстве евреев из египетского плена, о Моисее и десяти заповедях, о начале организации культа Яхве; «Левит», представляет собой сборник религиозных догм, правил и ритуалов; «Числа» и «Второзаконие» книг, то посвящены истории евреев после египетского плена. Пятикнижие (или Тора) считалось наиболее популярной частью Ветхого Завета; именно его толкование способствовало появлению Талмуда, который лег в основу жизнедеятельности раввинов во всех еврейских общинах мира.
После Пятикнижия были написаны книги израильских судей и царей, сочинения пророков и несколько других текстов (сборник псалмов Давида, или Псалтырь; Песнь песней Соломона; Притчи соломоновы и др.). Эти книги оцениваются неоднозначно, однако все они почитались священными и изучались миллионами людей как прошлого, так и настоящего времени, причем не обязательно иудеями.
Но при всей своей популярности Библия, — прежде всего, — церковная книга, основное назначение которой — воспитывать в своих читателях слепую веру во всемогущего Творца и творимые им чудеса. Однако содержание Библии состоит не только из нравоучений и описания всевозможных чудес; есть здесь и тексты, проникнутые глубокими размышлениями, касающимися мироздания, первооснов бытия, отношений между людьми, моральных принципов, социальных ценностей…
Главное в ветхозаветных текстах — не сами чудеса, а чудодейственная связь Яхве с тем народом, которому он покровительствовал, мудрость, которой он наделял избранных из этого народа предводителей.
Именно, ради этого были написаны все тексты Священного Писания. Взять хотя бы в пример Авраама и его жену Сару, которая родила сына Исаака, уже будучи в весьма преклонном возрасте. Авраам настолько предан Господу, что готов был отдать ему даже своего единственного сына.
В ответ на такое самоотверженное поклонение Яхве благословляет Авраама, его сына Исаака и все их племя. В дальнейшем Иаков (сын Исаака), несущий на себе печать господнего благословения, преодолевает все трудности, встречающиеся на его жизненном пути, находит себе любимую жену, приумножает свое хозяйство, обзаводится большой семьей и всю оставшуюся жизнь проводит в полном достатке. Сын Иакова, Иосиф, отмеченный божественным благословением, несмотря на то что был предан своими братьями и попал в Египет, также имеет счастливую судьбу. Справедливость торжествует, Яхве не оставляет его. На чужбине Иосиф. располагает к себе фараона, за что тот назначает его своим министром.
Много веков Господь покровительствует своим сынам, помогая им справляться с жизненными невзгодами и выходить сухими из воды (как это было во время бегства из Египта под предводительством Моисея-пророка). Таким образом, получается, что основополагающий смысл Ветхого Завета — в идее богоизбранничества. Бог един для всех: это Яхве. Но из всех народов, живущих на земле, он выделил Один — еврейский.
А потому иерусалимские жрецы в древности очень строго следили за тем, чтобы иудеи не вступали в брак с иноземцами, «необрезанными язычниками» (обряд обрезания крайней плоти символизировал приобщение к вере всемогущего Яхве), выбирая в супруги только представителей своего племени.
Характерно, что иудаизм, подобно другим религиям, монотеистичным в своей основе, выступал и выступает против многобожия и всевозможных суеверий, к которым, кстати сказать, относится существование духов и души. Следовательно, данная религия отрицает существование реинкарнации. Хотя в чем же причины этого отрицания, ведь в древности евреи признавали существование души (древние еврейские племена полагали, что она материализуется в крови)? Что же произошло?
Многие теософы пытались разобраться в этом вопросе и приводили различные доказательства, выискивая подтверждения существования души в Священном Писании. Так, например, они выделяли те или иные стихи из Библии, в которых якобы упоминалось о реинкарнации.
Например, в Псалме 89 читаем: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!» Как бы ни старались теософы притянуть это выражение в качестве доказательства существования реинкарнации, на самом деле эти слова перефразируют другое библейское изречение: «Ты прах, и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19).
Напрасно видят они указание на перевоплощение и в книге пророка Малахии: «Вот я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4: S). Если прочитать Библию внимательнее, то можно заметить, что согласно Писанию, пророк. Илия не умирал, а был взят на небо, будучи живым, и вера в это чудо сохранялась в Израиле.
Но если иудаизм в классическом своем проявлении (раввинат) не признает перевоплощения, то одно из его религиозно-мистических течений, — хасидизм, возникший в первой половине XVIII столетия среди еврейского населения Волыни, Подолии и Галиции, — напротив, относится к реинкарнации с большим пониманием.
В отличие от раввинов хасиды, облаченные в характерные черные шляпы и длинные пиджаки, — люди, у которых нет сомнений в существовании реинкарнации. Своими представлениями они обязаны каббалистам и средневековым мистикам-иудеям.
Как уже говорилось выше, хадизм — одно из мистических течений, вышедших из иудаизма. Основателем этого течения является равви Израиль Ваал Шем Тов (ок. 1700–1760 гг.), который взял элементы Каббаллы, снял с них гриф таинственности и распространил среди простых людей.
Интересно, что движение, зародившееся впервые в Польше, очень быстро приобрело популярность и распространилось по всей Восточной Европе. Что же касается вопроса реинкарнации, то он в хасидизме является основополагающим, на нем, собственно, и строятся все представления учения о реинкарнации. Так, например, в одной из молитв, которая читается перед отходом ко сну, встречаются такие строки: «каждому, кто вызвал мой гнев или раздражение… в этом воплощении или каких-либо других».
Корни веры в реинкарнацию прослеживаются и в еврейском мистическом сказании XVI столетия, в котором повествуется о том, как однажды известный каббалист, равви Исаак Лурия (1534–1572 гг.), указал своим ученикам на камень в стене, в котором якобы была заключена душа одного еврея. «Она страдала в колесе перерождений, — сказал равви, — все, что ей нужно для освобождения, — это молитва». Вслед за этим ученики стали молиться об освобождении этой души из круга перерождений, а после того как молитва была окончена, они услышали хлопанье крыльев, хотя поблизости не было видно ни одной птицы. Душа получила освобождение.
Согласно убеждениям хасидов и каббалистов, в каждом существе заключена божественная искра, и назначение человека — освободить ее, чтобы потом объединиться в «более обширном союзе творения и Творца».
Таким образом, реинкарнация и союз с Творцом представляют собой две взаимодополняющие друг друга идеи, являющиеся в древности частью иудаизма, но потом отвергнутые им как несостоятельные. Но следует отметить, что и в те незапамятные времена размышления о реинкарнации практически всегда замалчивались и находились под покровом таинственности. Дело в том, что мистики, верившие в перевоплощения, опасались того, что их идеи будут истолкованы как нарушение первой заповеди, гласящей: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». А это грозило обвинением в кощунстве и суровым наказанием вплоть до лишения жизни. Поэтому им ничего не оставалось, как тщательно скрывать свои верования и передавать их только своим ученикам.
В более позднее время, в XIX столетии, мистицизм был совершенно запутан раввинами, стремившимися к тому, чтобы их вера заинтересовала представителей науки, но спустя сто лет теософы вновь открыли мистический иудаизм вместе с его идеями о перевоплощениях и единении с Творцом. Ими было доказано, что «Манускрипты Мертвого моря» и другие древние иудейские рукописи полностью подтверждают тот факт, что мистицизм был одной из составляющих религии иудеев.
Так, один из еврейских ученых, Гершом Шолем (1897–1982 гг.), настаивал на том, что становление иудейского мистицизма произошло до Каббалы и до пришествия
Христа. Другие каббалисты заявляли о том, что их традиция ведет свое начало от Моисея. Разумеется, теперь уже никому не удастся дойти до истины, т. к. большая часть существовавших в разное время учений никогда не фиксировалась и передавалась только от отца к сыну и от учителя к ученику.
Однако следы этих учений не были утрачены полностью, и сегодня их можно обнаружить в раннем дохристианском иудаизме.
Так, например, то течение, которое в настоящее время считается традиционным и известно под названием?талмудистский иудаизм? на самом деле было основано группами раввинов, изучавших и толковавших библейские тексты в последние века перед пришествием Христа. А, как установили ученые, в то время талмудистский иудаизм и мистический представляли собой единое целое, и раввины, составлявшие Талмуд, также были мистиками. Существует даже мнение, что Иисус, давший учение о реинкарнации и божественном единстве, мог позаимствовать его у своих современников.
Реинкарнация, или учение о перевоплощениях души, является лишь одним из многих противоречивых представлений иудаизма о загробной жизни. Как мы уже говорили, традиционное направление этой религии полностью отвергает существование души и жизнь после смерти. Согласно ему, люди живут только в своих потомках. Внимание Ветхого Завета к генеалогическому древу, потомкам, — нагляднейший пример такого представления. Что касается версии сегодняшнего дня, то согласно ей, умершие продолжают жить в своих добрых делах и памяти людской.
Другое представление: в шеол-Ветхом Завете место забытья и молчания, где разновоплощенные духи живут отдельно от Бога, не подвергаясь ни наказанию, ни искуплению грехов. Считалось, что с этими духами можно войти в контакт.
Например, в одном из библейских рассказов повествуется о том, как царь Саул попросил эндорскую ведьму вызвать пророка Самуила.
Согласно третьему представлению, людей ожидает воскрешение, которое произойдет когда-нибудь в будущем.
Реинкарнация — четвертое представление. Как уже неоднократно упоминалось, наиболее ярко эта идея в иудаизме была разработана каббалистами. Если понять идею реинкарнации, представленную в их трудах, то станет возможным более отчетливо проследить ее следы, ведущие в эпоху Иисуса Христа.
Интересно, что понятие о реинкарнации как о реально существующем порядке вещей, встречается в самом древнем, имеющемся на сегодняшний день каббалистическом памятнике — «Сефер ха-Бахире», изданном около 1800 года. Приведем небольшой отрывок из этого текста.
Вопрос: «Отчего благоденствуют злодеи, а праведные страдают от зла?»
Ответ: «Оттого что праведник был… злодеем в прошлом и сейчас несет наказание».
Вопрос: «Значит, он несет наказание за поступки, совершенные в детстве?»
Ответ: «Я не говорю о его нынешней жизни. Я говорю о том, кем он уже был раньше». Приведенный диалог представляет собой не что иное, как рассуждение о карме, об ответственности, которую мы несем за свои поступки.
Следует заметить, что древние учителя-раввины, занимающиеся в том числе и толкованием Священных Писаний, ввели в обращение практику замены одних слов другими, т. е. они пользовались системой согласования сокровенных смыслов. Так, например, в «Бахире» использован прием «открытия» в Ветхом Завете, говорится, что слово «род» вполне может быть заменено на слово «воплощение».
Получается, что мистики по-своему истолковали Священное Писание, полагая, что Бог заключил договор с племенем Авраама («И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный») не на одно, а на тысячи воплощений.
Сомневающимся в этом можно предложить другое упоминание о реинкарнации, также взятое из Ветхого Завета (Бог сообщает Иеремии, что знал его задолго до зачатия): «Прежде, нежели я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Данное высказывание подразумевает, что духовная сущность Иеремии существовала до его воплощения в VI веке до н. э.
Несмотря на то что среди иудеев было немало тех, кто скептически относился к понятию реинкарнации, тем не менее многие из них верили в предсуществование, т. е. в то, что духовная сущность (или душа) существует до ее воплощения в теле.
А это, согласитесь, очень близко к понятию реинкарнации. Что же касается самой идеи предсуществования, то впервые она появилась в памятниках древнееврейской мудрости, датируемых VI–I веками до н. э. Взять хотя бы «Книгу премудрости Соломона», содержащую понятия кармы и предсуществования духовной сущности. Здесь автор, взявший псевдоним царя Соломона, сообщает следующее: «Был я, поистине, ребенком даровитым, выпала мне на долю душа благородная, любо, будучи благородным, я вошел в тело чистое». Этот пример как нельзя лучше демонстрирует существование веры в способность души «жить» вне телесной оболочки и только потом воплощаться в ней.
Автор явно дает понять, что если душа была «благородной», то она и вошла в чистое тело. Из этого следует, что карма предыдущего воплощения никуда не исчезает, а следует за душой, в то время как проявления «эго» и характера имеют свойство накапливаться.
Нужно заметить, что случай, когда автор взял себе в качестве псевдонима имя известного человека, не является такой уж большой редкостью.
Известно, что в период между 250 годом до н. э. и 200 годом н. э. было написано множество сочинений, в том числе и от имени героев Ветхого Завета: Еноха, Моисея и др.
Так, одно из сочинений, известное под названием «Завет Нафтали» и претендующее на то, что бы являться завещанием Нафтали (отца одного из двенадцати колен Израилевых) повествует о том, что Бог творит тело «в соответствии с духом» и «внедряет дух, соответствующий силе телесной». Если сказать проще, то каждое тело Бог создает таким, чтобы оно полностью подходило конкретному духу. И это неудивительно, ведь Творцу известны все возможности тела до того, как в него будет вложена душа. Об этом в «Законе Нафтали» говорится следующим образом: «Как горшечнику известно назначение всякого сосуда и то, к чему он пригоден, так и Господь знает о теле, доколе оно будет привержено добродетели и когда покорится злу». Здесь древний автор вновь затрагивает тему существования души до тела.
Таким образом, идея о предсуществовании не так уж и далека от идеи реинкарнации.
Следует заметить, что идея реинкарнации пронизывала не только религии как таковые (в частности рассматриваемый нами иудаизм), но и еврейские секты. Рассмотрим принципы двух влиятельных сект эпохи Иисуса Христа: ессеев и фарисеев.
Ученые предполагают, что ессеи создали свою религиозную секту, которая находилась у Кумрана на северо-западном берегу Мертвого моря. Считается, что это сообщество появилось на свет во второй половине II века до н. э. и просуществовало до Иудейской войны 66–70 годов н. э., во время которой подверглось разрушению.
По свидетельствам еврейского историка I века н. э. Иосифа Флавия, жизнь ессеев очень сильно напоминала образ жизни греческого мыслителя Пифагора и его сподвижников (а, как известно, Пифагор также преподавал учение о реинкарнации). Согласно сочинениям Иосифа, ессеи верили в предсуществование духовной сущности и ее бессмертие. По их убеждениям, души «соединены со своими телами, как в тюрьме», но после того как они «освободятся от оков плоти», «радуются и вое паря-ют ввысь». Таким образом, можно сделать вывод: если ессеям не чужды были вышеупомянутые убеждения, то вполне возможно, что они верили и в реинкарнацию.
Помимо заметок о ессеях, Иосиф Флавий оставил некоторые сведения и о представителях секты фарисеев. По его мнению, они также верили в перевоплощение душ и считали, что души плохих людей несут после смерти наказание за свои деяния, а души хороших «переносятся в другие тела» и им «дается сила возродиться и жить снова». Однако здесь стоит оговориться: одни ученые полагают, что рассуждения Иосифа на эту тему действительно являются ссылками на реинкарнацию, а другие утверждают, что под этим следует понимать воскресение из мертвых. Единого мнения по этому вопросу пока не существует.
Вообще, нужно отметить, что секта фарисеев имела очень большую популярность среди иудейского народа. На это указывает и тот факт, что представители данной секты занимали главенствующее место в Иерусалимском Храме и проводили там большую часть времени между 164 годом до н. э. и 37 годом н. э. Из этого следует, что многие палестинские евреи также могли разделять их убеждения.
Что касается дальнейшей судьбы фарисеев, то после того как в 70 году н. э. Иерусалим был разрушен, они стали центром талмудистского иудаизма (мы уже говорили, что в настоящее время талмудистский иудаизм является традиционным), а это значит, что их идеи широко распространились среди масс.
Таким образом, получается, что идея реинкарнации была исконной для дохристианского иудаизма, а в более позднее время, искоренена.
За несколько веков до пришествия Иисуса Христа раввины разработали определенную систему ритуалов, с помощью которой они якобы видели Бога, сидящего на престоле. С самого начала система стала пользоваться большой популярностью, что, впрочем, совсем неудивительно, т. к. считалось, что те, кто достигал поставленной цели, испытывали единение с самим Творцом.
И хотя ради этого раввины подвергали себя изнурительным постам, причащениям, очищениям и бесконечному повторению имен Бога, все это стоило конечного результата. Ведь потом очевидцы рассказывали, как они в своем путешествии к Всевышнему восходили через небесные дворцы к лучезарным существам Света.
Данная система была известна под названием мистицизма Меркавы, или мистицизма «престолоколесницы». Среди других названий наиболее часто встречается Хек-халот («дворцовый» мистицизм; название связано с «дворцами», через которые якобы проходили мистики). Сама система основана на первой главе «Книги пророка Иезекииля». Там повествуется о том, как пророк Иезекииль стал свидетелем божества, явившегося «от севера» и окруженного «великим облаком… и сиянием». В облаке находилась повозка (колесница), в которую были впряжены «четверо животных» — херувимов, а само божество (Меркабе) восседало над головами созданий наподобие «престола, по виду как бы из камня сапфира».
Интересно, что раввины, создававшие Талмуд (с III по V века н. э.), прекрасно знали о мистицизме Меркавы и даже практиковали его. Но этот факт вовсе не говорит о том, что подобное таинство было доступно массам. Опасаясь обвинений в кощунстве, раввины держали в тайне данную практику и обучали ей только особо приближенных учеников. Кстати, велика вероятность, что автор уже неоднократно упоминавшегося нами «Бахира» был прекрасно осведомлен о мистицизме Меркавы. Свидетельством тому вполне может быть термин, употребленный в этом тексте, который переводится как «Движение Колесницы».
Но и это еще не самое интересное, некоторые ученые считают, что с мистицизмом Меркавы были знакомы Иисус Христос и один из его апостолов, — Павел. Однако это не может служить доказательством того, что данная традиция появилась до прихода Христианства. И хотя мистики неоднократно заявляли, что она ведет свое начало со времен Ветхого Завета (уходящая в небо лестница, увиденная Иаковом; восхождения Моисея на Синай для общения с Яхве), однако конкретных доказательств не существует. Большая часть произведений Меркавы была все же создана позже, между концом II и V–VI веков н. э.
Тем не менее спор о времени появления мистицизма Меркавы продолжался довольно долго: ученые никак не могли прийти к единому мнению по этому вопросу. Одни из них считали, что он не мог сложиться раньше II века, другие отвергали эту дату и приводили в доказательство дохристианские рукописи, содержащие описания божественных явлений и восхождений на небеса.
Но в 1947 году спор все-таки разрешился. Произошло это благодаря собранию древних рукописей, обнаруженных пастухами-бедуинами и известных под названием «Манускрипты Мертвого моря».
Позднее в пещерах близ Кумрана было найдено еще более восьмисот документов, к сожалению, содержащих только фрагменты текстов. Среди всего прочего они включали пророчества, устав общины, а также комментарии к Библии и отдельные ее части. Считается, что найденные документы были собственностью секты ессеев.
Благодаря этой находке было наконец-то установлено, что традиция иудейского мистицизма уходит своими корнями в III–I века до рождества Христова.
В качестве других доказательств этого утверждения можно привести следующее: некоторые из найденных гимнов очень похожи на гимны «дворцового» мистицизма, а одна из рукописей дает прямое свидетельство о мистицизме Меркавы. Данный текст имеет название «Песнь субботнего жертвоприношения» и повествует о видении божества на престоле-колеснице, окруженном блистающим светом и ангелами. Изучив гимн, один из ученых пришел к выводу, что иудеи, скорее всего, «исповедовали мистицизм, связанный с колесницей-престолом Бога… еще до основания секты у Кумрана во II веке до н. э.»
Однако это еще не все. Отрывки из «Первой Книги Еноха», считающейся самым древним свидетельством мистицизма Меркавы, также были найдены в пещерах Кумрана. Причем автором книги считается сам Енох, который «ходил… перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его». Таким образом, получается, что если практика Меркавы существовала в III веке до рождества Христова (что стало известно после открытия «Книги Еноха»), то, следовательно, она могла быть и в иудаизме I века до н. э.
На протяжении очень длительного времени Израиль несколько раз захватывался армиями завоевателей, что, конечно, очень сильно сказывалось на культуре и религии израильтян. Сначала они переняли представления ассирийцев, в X веке до н. э., потом вавилонян и персов в VIII веке до н. э. Однако самое большое влияние на религиозные представления иудеев и иудаизм в целом было оказано в VI веке до н. э.
В то время персидский царь Кир дал евреям разрешение на восстановление храма, для чего многие евреи возвратились в Палестину из Вавилона (из так называемого вавилонского плена). Жизнь возвратившихся на историческую родину была очень трудной, работы по возведению храма продвигались очень медленно, и все это заставило евреев задуматься о воздаянии и наказании. Они убедились, что добрые дела не всегда вознаграждались, а дурные не всегда наказывались. Тогда у евреев впервые появилась мысль о том, что Бог покинул их. Единственным утешением для них стали пророчества Иеремии, из которых следовало, что Бог установит Новый Завет, отличный от того, который он им дал, когда они бежали из Египта.
«Завет Мой они нарушили», — сказал Господь устами пророка Иеремии и предложил Новый Завет: «…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат — брата и говорить: «познайте Яхве», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого». Кроме этого описания Бога, существующего внутри человека, во всем Ветхом Завете нет больше ничего подобного. Ожидая исполнения этого пророчества, евреи искали его не только в пределах своей культуры, но и в культурах чужеземцев.
ГЛАВА 5Реинкарнация и христианство
Каждый, кто хоть раз слышал о реинкарнации, пожалуй, не раз задавался вопросом: насколько соответствуют мысли о перевоплощении человеческой души после смерти канонам Священного Писания? В последнее время учение о реинкарнации (другие названия: сансара, перевоплощение) приобрело необычайную популярность и стало чрезвычайно модным. То в одной стране, то в другой объявляется человек, который утверждает, что он уже когда-то жил на земле, но имел несколько иной облик.
Выше уже было сказано о том, что, с точки зрения идей сансары, смерть представляет собой некий переход человеческой души из одной оболочки (т. е. из одного физического тела) в другую. Длинный путь разнообразных превращений продолжается до тех пор, пока человек не достигнет определенного совершенства. Только после этого наступает нирвана — состояние, при котором человеческая душа полностью сливается со вселенной. На первый взгляд может показаться, что подобные мысли сильно противоречат тем, что мы встречаем на страницах Писания.
Одним из главных канонов христианства является догмат, гласящий об освобождении человеческого духа после смерти физического тела и его явлении перед Господом с тем, чтобы быть наказанным за земные грехи или, напротив, одаренным жизнью в раю за добродетели. Каждый поступок, совершаемый человеком при жизни, имеет свою собственную цену. По христианству, ничто не может искупить совершенный когда-то в прошлом грех. Еще при жизни на земле человек ответствен за каждое свое деяние.
Христианское учение отрицает какое бы то ни было перевоплощение человеческой души после смерти тела. Существуют интерпретации библейского текста, говорящие о том, что всякая попытка загладить и искупить совершенные на земле грехи не принесет никаких результатов. За все воздастся на Суде Божием.
Человек живет на земле всего лишь один раз и после смерти не возвращается на землю. Таким образом, человек получает один шанс, чтобы проявить свою истинную сущность. И потому он должен в течение всей жизни стремиться к духовному совершенству, избегая черных дел. Только тогда он будет вознагражден Господом и попадет в рай.
Сторонники идей реинкарнации категорически отрицают христианское положение о том, что после смерти грешника ждут вечные мучения. Они утверждают существование нескольких жизненных циклов, при прохождении которых человек может очиститься от грехов, совершенных в прошлой жизни, стать лучше и достичь нирваны. Однако Священное Писание гласит: «человекам положено однажды умереть, а затем суд» (Евр. 9:27–28).
По христианству, после смерти человеческая душа отправляется обратно, к Богу, который и вложил ее в человеческое тело при рождении. По выходу из тела дух водворяется у Господа, сотворяющего суд над прижизненными деяниями человека. Свои надежды христиане связывают не на повторении множества жизненных циклов и реинкарнации души, а на воскрешении физического тела после того, как Бог вдохнет в него душу.
Еще во II столетии один из первых богословов-христиан, Афинагор, в своем трактате «О воскрешении мертвых» говорит о том, что после смерти человек может воскреснуть, а его душа при этом вселится в то же самое тело.
Ярким примером резкого осуждения христианством идей реинкарнации является легенда об Иустине, который после смерти был возведен в ранг святого и получил имя Иустина Мученика. Когда-то он разделял сансаристические идеи Платона. Однако после встречи со старцем Трифоном Иудеем, сумевшим доказать воскресение души и при этом опровергнуть ее перевоплощение, Иустин изменил свое мировоззрение и принял христианство, поверив в то, что душа не может переселиться в другое тело — она может лишь воскреснуть, вселясь в ту же плотскую оболочку.
Мысли о реинкарнации не раз подвергались осуждению еще в древней философии. Так, свои труды посвящали данной проблеме Татиан, Ириней Лионский, Тертуллиан.
Некоторые современные ученые не раз пытались заявить о наличии идей сансары в раннем христианстве. При этом в большей степени они руководствовались трудами Оритена Александрийского. Однако их оппоненты говорят о том, что во многом предположения историков, разделяющих сансаристические взгляды, оказываются беспочвенными. Дело в том, утверждают они, что известный мыслитель высказал лишь гипотезу о предсуществовании души до ее земного рождения на небесах. О самой же идее реинкарнации он умалчивал.
Елена Рерих в своих трудах утверждает, что само учение о перевоплощении души было отвергнуто уже ранним христианством.
На Втором Константинопольском (Пятом Вселенском) Соборе, проходившем в SS3 году, идеи реинкарнации подвергались резкой критике. Уже тогда мысли о многократном переселении души казались настолько еретическими и были настолько чужды отцам ортодоксальной церкви, что они, не задумываясь, вынесли решение о запрещении подобных идей. На том же Соборе подверглись критике такие религиозные убеждения, как предсуществование души до рождения, переход ангельских душ в тела и, наоборот, из тела в душу, идеи о вечном спасении души и наказании заточением в физическое тело, а также мысль о конечном исчезновении всего материального.
Многие ученые, не принявшие учения о реинкарнации в христианстве, говорят о том, что эти две теории противопоставляются друг другу как рабство и свобода.
Идеи сансары, считают они, основанные на законе кармы, подчиняют себе волю человека, заставляют его смириться с судьбой, страданиями и бедами. В результате человек оказывается лишенным свободы выбора, с одной стороны, и личной ответственности за свои деяния, с другой. Он превращается в неодушевленный предмет, которым манипулирует строгий и жесткий закон.
По мнению ученых, придерживающихся подобных взглядов, такое положение вещей опровергается Священным Писанием. По Библии, человек должен воспринимать наказание, свою нелегкую судьбу, как говорят в миру, все беды и несчастья не только как кару Господню, но и как идущий свыше призыв к борьбе с существующим злом.
Только в этой борьбе и познается человеческая сущность: слабый духом поддается злому искушению, а сильный познает высшую истину и обретает новый смысл жизни.
Человек приходит в мир для того, чтобы преобразить его, сделать лучше и чище. Он — активный борец. Он способен изменить даже судьбу, посланную ему свыше. Таким образом, напрашивается вывод: по христианству, Божий промысел не является фактором, сдерживающим нравственную свободу человека.
Человек послан на землю для того, чтобы изменяться в лучшую сторону, внутренне расти, сражаясь против зла. Родившийся младенец и мудрый старец — вот две крайние точки того пути, который должен пройти человек.
В Писании сказано: «Промысл — не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но также и из новизны маленькой человеческой свободы».
Порой простому смертному нелегко постигнуть внутреннюю свободу. Однако именно посредством ее постижения человек становится личностью.
Существует еще одно положение в учение о реинкарнации, которое ставит его в ряд, противоположный по отношению к христианству. Это доктрина, гласящая о том, что между людьми не существует истинной Любви. Сторонники сансары заявляют, что все отношения и чувства, возникающие между мужем и женой, матерью и ребенком, — есть не что иное, как миф и условность, выдуманные на земле. Все они исчезают без следа, как только человек умирает и переходит в иную жизнь.
По мнению некоторых богословов, такая догма подрывает самую сущность, основу христианского учения. Образ мученика Христа станет безликим, если лишить его Любви. И Бог не может прощать, лишенный Любви. Все христианские священные книги учат человека любви: любви к самому себе, к ближнему своему и (как высшее проявление чувства) к Иисусу и Господу. Именно из Любви к людям Бог-отец послал Сына Своего на землю. Именно из Любви к человечеству Христос принял мученическую смерть.
По христианским канонам, высшее проявление человеческой сущности должно заключаться в стремлении научиться любить. Любовь для христиан не является чем-либо случайным, мимолетным и не имеющим ценности. Это то, что составляет природу человеческой души. Недаром в народе о злодее говорят: «Он — бездушный», т. е. лишенный милосердия, души, любви.
Сансаристическое учение, считают священнослужители, категорически отвергает подобные представления о человеческой личности.
В результате само это понятие наполняется несколько иным смыслом: разрушаются жизненные и нравственные основы, а также связи между поколениями (родственными душами). Человек оказывается в плену у кармы и судьбы.
В целом учение о реинкарнации лишает человека нравственной свободы и Любви. Душа его живет полной жизнью лишь в определенный промежуток времени: от одного до другого переселения.
Естественно, что во время очередного перевоплощения рвутся все связи между людьми. Таким образом новообретенное физическое тело становится для человека лишь оболочкой, которую он будет носить лишь какой-то промежуток времени, подчиняясь законам кармы. О какой же свободе может идти речь?..
На первый взгляд все кажется ясным и понятным, все находит логическое объяснение. Однако при более близком рассмотрении истории христианства можно отыскать в учении Иисуса следы идей реинкарнации. Социологи не раз отмечали, что в последнее время число европейцев и американцев, верящих в перевоплощение и переселение души после смерти, стремительно возрастает. При этом почти все опрошенные называли себя христианами.
Сегодня идеи сансары начинают вытеснять христианские. Так, проведенный в 1992 году в Дании опрос показал: 14 % всех лютеран государства верят в перевоплощение души. При этом христианскую догму воскресения духа разделяют 20 %. Молодые люди в возрасте от 18 до 30 лет еще менее склонны поддерживать христианскую идею о воскресении духа в том же физическом теле. Всего лишь 15 % респондентов заявили о том, что разделяют мысль о возможном воскресении после смерти, тогда как в перевоплощение верят только 18 % опрошенных.
Подобное смещение приоритетов в христианской доктрине вполне оправдано и объясняется учеными развитием так называемого западного пост-христианства, которое характеризуется отступлением от традиций и формирования новой веры. Как удалось выявить специалистам, ее основу составляет личная вера человека, вера, заключенная в себе, когда устанавливается прямая связь личности с Господом.
В таком отношении к вере современный человек идет по пути средневековой протестантской Реформации. В сознании современных христиан личная вера стоит намного выше церкви. В то же время некоторые религиозные объединения отвергают и традиционные христианские постулаты и понятия, как-то: существование ада, воскресение души после смерти физического тела, положение о том, что человек живет на земле всего лишь один раз. Более популярными в последнее время становятся идеи реинкарнации. Однако, наряду со сторонниками, у данного учения есть и множество противников.
Тем не менее некоторые ученые, руководствуясь дошедшими до нас памятниками письменности, доказывают существование следов учения сансары в раннем христианстве. Стало известно, что в течение первых трех столетий после пришествия Иисуса существовали различные религиозные христианские конфессии, которые проповедовали учение о реинкарнации. Такие объединения подвергались нападкам и гонениям со стороны ортодоксальной церкви, начиная со II столетия.
Позиция официальной церкви вполне понятна. С распространением идей христианства она получала огромную власть.
Кроме того, ортодоксами было принято и узаконено положение о том, что человек может спастись (точнее, его душа) и обрести вечную жизнь на небесах только при условии, если будет беспрекословно подчиняться всем требованиям официальной церкви. Это, естественно, привело к усилению церковной власти. В период с III по
VI век официальная церковь и мирские власти начали вести уже открытую борьбу с теми христианами, кто разделял идеи реинкарнации. Однако это не остановило людей, стремившихся познать бытие и ответить на вопрос: а что же происходит с душой и телом человека после смерти?
Учение о сансаре в то время распространялось довольно быстро. К VII столетию оно долетело до современной Боснии, где выразилось в вере павликиан, а к X столетию достигло и нынешней Болгарии, в которой существовала секта богомилов. В средние века идеи реинкарнации появились во Франции и Италии. В то время на территории этих государств сформировались религиозные объединения, члены которых получили название катаров.
В XII столетии, во время расцвета инквизиции, казней на костре и зверских пыток обвинявшихся в ереси, религиозные секты, проповедовавшие догматы сансары, перешли на нелегальное положение. Идеи реинкарнации были развиты алхимиками, розенкрейцерами, каббалистами, герметиками и масонами. Таким положение вещей сохранялись до XIX века.
В начале XIX столетия польский архиепископ Пас-савалли внес идеи реинкарнации в католичество и официально закрепил их. Следуя его примеру, польские и итальянские церковнослужители также приняли учение о перевоплощении душ.
Впоследствии многие мыслители не раз обращались к теме о жизни после смерти и, в частности, к проблеме реинкарнации. В период с VIII по XIX век этим вопросам посвящали свои труды такие знаменитости, как: Франсуа Вольтер, Артур Шопенгауэр, Бенджамин Франклин, Иоганн Вольфганг Гёте, Оноре де Бальзак, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Уодсворд Лонгфелло и др.
XX век принес новые имена людей, которые попытались найти свой ответ на вопрос о загробном существовании человеческой души и тела. Среди них особняком стоят мыслители Олдос Хаксли, В. Б. Йейтс и Редьярд Киплинг. Тогда же появляются публикации записок знаменитого художника Сальвадора Дали, где он признается в том, что ясно помнит свою предыдущую судьбу. Он говорит о том, что якобы в прошлой жизни он был святым Хуаном де ла Крусом.
Ирландский поэт В. Б. Йейтс раскрыл тему сансары в своем стихотворении «Под Бен Балбен». Особый интерес представляет тот факт, что стихотворение было написано Йейтсом за год до своей кончины. В нем есть такие строки:
Рождается и умирает не раз человек
Между вечностью расы и вечностью души:
Не надо бояться, ведь худшее, что нас ожидает,
Всего лишь разлука недолгая с теми,
кого мы любили.
Пускай труд могильщиков долог,
Остры их лопаты, их руки крепки,
Однако дорогу назад, в человеческий разум, открывают они.
Писатели не раз обращались в своих произведениях к теме загадочной и неизведанной потусторонней жизни человека.
В связи с этим вспоминаются имена таких поэтов и прозаиков, как Уильям Вордсворт, Перси Биши Шелли, Фридрих Шиллер, Виктор Гюго, Карл Юнг, Дж. Д. Сэлинджер. На страницах романов и поэм авторы пытаются приоткрыть читателю завесу тайны над загробным бытием человека.
Необходимо отметить, что это всегда субъективный, далекий от традиционных христианских канонов, ответ на вопрос о том, что же происходит с душой после смерти физического тела.
В конце XIX — начале XX столетия появляются новые мыслители, смелые теории которых отразили все процессы, связанные с открытыми дискуссиями, возникшими вокруг проблемы реинкарнации. Интерес к учению о сансаре необычайно возрос после того, как было организовано Теософское общество, а также после лекционных выступлений известной мыслительницы-мистика Е. П. Блаватской.
Рассматривая реинкарнацию в контексте исторического развития восточных религий, она обращалась и к анализу раннего христианства, при этом доказывая существование внутри него идей реинкарнации. А У. К. Джадж, ставший одним из основателей Теософского общества, называл сансару «лопнувшей струной» христианской доктрины.
Вслед за Блаватской многие ученые, историки, религиоведы и мыслители стали рассматривать реинкарнацию как отживший, утраченный со временем элемент христианского учения. Среди них выделяются имена Рудольфа Штайнера, основателя Антропософского общества, а также Чарльза и Миртла Филлморов, учредителей Единой школы христианства.
Если все же согласиться с учеными и принять постулат о существовании в раннем христианстве идей реинкарнации, то возникает другой, вполне закономерный вопрос: откуда в западной религии могли появиться идеи, характерные для восточных верований (в частности, буддизма)? Действительно, христианство является религией западной, а буддизм — восточной. Однако до новой эры граница, отделяющая Восток от Запада, не была выражена столь четко, как в наши дни. В те времена особенно были развиты торговые связи между Западом и Индией. Первым путь в страну, где говорили на загадочном и красивом языке хинди, открыл Александр Великий, который в 327 году до н. э. повел свое многочисленное войско на полуостров Индостан. Тогда греческие воины и познакомились с боевыми слонами.
Спустя семьдесят лет после завоевания Александром Индии, с 257 года до н. э., ее правитель Ашоки решил заняться распространением идей буддизма на Западе. Подобная мысль пришла к индийскому правителю после того, как его войска разорили множество селений. Раскаявшийся Ашоки обратился к Богу с просьбой о прощении. С тех пор буддизм стал занимать в его жизни самое главное место.
Желая способствовать распространению буддизма на Западе, Ашоки собрал своих эмиссаров, после чего повелел им дойти до Сирии, Египта и Греции и донести до европейцев восточное вероучение.
Кроме того, распространению буддизма во многом способствовало и развитие торговли. Из памятников письменности стало известно, что уже к концу I тысячелетия до н. э. римляне вели активную торговлю с Индией. Именно к тому времени относится возросший спрос на специи, которые привозили в Рим главным образом из Индии. Древние летописцы отмечают, что ежегодно примерно 120 кораблей доставляли в столицу империи индийские специи и другие восточные товары.
При этом правителям Рима приходилось каждый год тратить до 100 000 000 сестерций на организацию морских торговых караванов. Естественно, вместе со специями в Римскую империю пришла и буддистская вера. Особенную популярность приобрели тогда идеи о загробной жизни человека и о переселении его души из одной телесной оболочки в другую. Им посвящали свои труды такие известные римские мыслители, как Филон и Иосиф Флавий. А теолог Ипполит создал труд, в котором подробно описал традиции, обычаи индийских йогов и брахманов.
В результате анализа дошедших до нас письменных памятников ученые пришли к выводу, что идеи буддизма с его сансаристическими представлениями вполне могли дойти и до Палестины. Однако существует мнение, что Иисус познакомился с идеей реинкарнации, побывав в Индии.
Как известно, в Библии ни слова не сказано о том, где был Иисус с двенадцати до тридцати лет. До сих пор В Индии, Кашмире и Тибете живы легенды о том, что свои юные годы Христос провел именно в Индии. Об том же свидетельствует и древнеиндийская рукопись.
Находясь в Индии, Иисус не мог не познакомиться с буддизмом и идеями реинкарнации. Когда ему исполнилось 13 лет, он отправился в Синд (Пакистан). Целью его путешествия было изучение традиций буддизма и совершенствование искусства проповедничества. Уже тогда его духовная энергия не осталась незамеченной. Он приобрел славу искусного оратора, а позднее и талантливого врачевателя.
Древние восточные памятники письменности свидетельствуют о том, что брамины оказали путешественнику достойный прием. Они научили его читать и интерпретировать Веды — древние Священные Писания. Именно брахманы научили Христа исцелять людей, изгоняя молитвами из их тел злых духов.
За сравнительно короткий срок (в течение шести лет) Иисус смог посетить многие индийские города: Джаггернаут, Раджагрих, Бенарес и др.
Однако не все время пребывания Иисуса в Индии было столь безоблачным. Когда он предложил ознакомить людей из низших каст (вайшьев и шудр) с основными идеями священного писания, священнослужители решили убить Христа. Сторонники Иисуса вовремя предупредили его о готовящемся убийстве. Скрываясь от врагов, Христос вынужден был уйти в Гималаи, где за несколько сотен лет до него родился величайший пророк, Гаутама Будда, посланный на землю, чтобы просветить людей.
В двадцатилетием возрасте Иисус посетил Непал. Он прожил там шесть лет, в течение которых изучил язык пали и еще более развил искусство проповедничества. Вероятнее всего, Иисус покинул Непал в возрасте 27–28 лет.
Дальнейшие три года пастырства Иисуса в Палестине подробно описаны в Библии.
Все описанные выше факты из жизни Иисуса Христа были найдены в древней рукописи, найденной в Тибете. От жизнеописаний Христа, изложенных в четырех общепринятых Евангелиях, ее содержание отличает следующее. Особый интерес представляет тот факт, что авторы обвиняют в мученической смерти Иисуса не евреев, а римлян. Таким образом, возникает предположение: вполне возможно, что они имели доступ к какому-либо иному источнику биографии Христа, нежели авторы Евангелий.
Некоторые историки предлагают свои интерпретации Нового Завета и находят в нем следы идей реинкарнации. В связи с этим всегда упоминают перерождение пророка Илии, который вторично появился на земле в образе пророка Иоанна Крестителя. Какова же суть предания?
В начале тысячелетия в еврейском государстве существовала легенда, рассказывавшая о том, что Илия должен прийти на землю в качестве провозвестника появления мессии и Судного Дня. В то время среди евреев бытовали две версии воскресения Илии. Одни утверждали, что пророк должен был появиться в духовном теле (эта версия закрепилась в фольклоре и иудейском иудаизме).
Другие придерживались иного мнения. Они говорили о том, что дух Илии переродится, воскреснет в другом теле. Именно такая версия и нашла отражение на страницах всех вариантов Евангелий. Подтверждением такого предположения является и то, что авторы священных книг, Матфей, Марк и Лука, повествуют о появлении всяческих домыслов, касающихся природы Христа и причин его появления на земле. Его образ многие иудеи трактовали как очередное воплощение духа пророка Илии, чье пришествие расценивали как знак, посланный свыше.
Авторы Евангелий не раз отмечали тот факт, что люди часто задумывались над тем, был или не был Иоанн Креститель переродившимся Илией. На протяжении всего повествования эта тема трижды становится ведущей. Впервые люди спрашивают Иоанна, не возродившийся ли он пророк Илия, когда Креститель читает проповедь в пустыне. На заданный ему вопрос Иоанн ответил отрицательно, сказав, что он — лишь «глас вопиющего в пустыне».
Тем не менее слушающие расценили слова Иоанна как намек на то, что он является предтечей мессии, а следовательно, и переродившимся Илией. Современные историки предполагают, что причиной уклончивого ответа Иоанна могло быть его желание избежать преследований со стороны иудейских, церковных и мирских, властей. При этом, вопрошающим он дал понять, что они правы, считая его провозвестником прихода мессии.
Сам же Иисус открыто провозгласил Иоанна переродившимся Илией. Он так говорил об этом: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти».
В Библии есть немало сюжетов, в которых прямо говорится о том, что человек после смерти попадает в рай или ад. Опираясь именно на стихи с подобным содержанием, «Новая католическая энциклопедия» утверждает, что человек живет на земле только один раз. И потому именно здесь, в миру, он должен полностью раскрыться и показать свою сущность. На Последнем Суде все заслуги и грехи человека будут зачтены. В зависимости от того, насколько он грешен или, напротив, благочестив, человека ждет рай или ад.
Приводя столь категоричные аргументы, авторы энциклопедии в основном ссылаются на два библейских сюжета, описанных в Евангелии от Луки. Первый связан с историей казни Иисуса. Иисус пригвожден к кресту. Как известно, рядом с ним находятся два преступника. Один из них надсмехается над Иисусом. Другой же занимает сторону Посланника Божьего и говорит о том, что Иисус ничего плохого не сделал людям. Спустя некоторое время он просит Христа замолвить в его защиту словечко на небесном суде. На это Иисус отвечает:
«Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:41, 42–43).
Второй сюжет рассказывает о жизни двух людей: богача и бедняка. Ежедневно богач давал в своем доме пышные пиры. Бедняк же был так нищ, что радовался каждой крошке, упавшей со стола богача. После смерти душа бедняка отлетела в рай, а богач был отправлен на вечные мучения в ад.
Представ перед судом, богач молил Авраама прислать ему на помощь Лазаря. На это Авраам ответил, что из ада нет выхода никому. Он так молвил грешнику: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:19, 22, 23).
Но вернемся к вопросу о реинкарнации. Приведенные выше стихи из Евангелия говорят о существовании рая и ада, т. е. мест, куда попадают после смерти души праведников и грешников. Однако текст ни в коем случае не отрицает факт сансары.
Помимо этого, еще до времени появления христианства люди говорили о них как о неких переходных состояниях между очередным воплощением души на земле.
Ученые установили, что идея существования ада и рая принадлежит древним грекам. Они говорили об аде и рае, где душа человека уже навечно поселяется после суда.
Из второго сюжета следует лишь то, что Иисус обнадеживал второго преступника и обещал ему рай. Однако это вовсе не означает отрицания возможности перерождения человека в следующей жизни. Переход души после смерти тела на небеса не является гарантом того, что она останется в раю или аду на веки вечные.
Многие современные ученые отрицают реальное произнесение Иисусом на кресте вышеупомянутых слов, относя их к ряду изречений, выдуманных автором священного текста. Однако это неважно при обсуждении вопроса о реинкарнации в христианстве. Более значимым оказывается факт, что Библия прямо не отрицает сансару. Кроме того, в книгах существуют стихи, которые указывают и доказывают присутствие подобных идей в ранней христианской религии.
В Ветхом Завете создается образ всекарающего Бога, который сурово наказывает своих почитателей. Вспомним хотя бы одну историю. В ней рассказывается о том, как возвратившийся с горы Синай Моисей застал народ за языческим ритуалом. Преклонив колена, люди отдавали почести золотому тельцу, изготовленному братом Моисея, Аароном. Разгневанный Моисей тут же разбил скрижали с Законом Божиим.
Затем рассказчик повествует о том, как Бог обращается к Моисею со словами: «Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный:» (Исх. 32:9). Господь решил сурово покарать израильтян за непослушание. Однако Моисей уговорил его простить народ. Тем не менее кара настигла людей. Моисей призвал их убить идолопоклонников. История гласит, что тогда погибли более трех тысяч человек.
Представленный выше пример не является единственным, доказывающим суровость Господа, образ которого возникает в Ветхом Завете. Однако понимание справедливости и целесообразности вынесенного Богом приговора людям приходит только в том случае, если рассматривать подобные эпизоды в контексте идей реинкарнации.
С точки зрения сансары, все наказания Богом людей являются для последних не чем иным, как кармой. Причем ее можно интерпретировать не только как расплату одного человеческого поколения, а нескольких десятков.
Кроме того, только с учетом возможного существования идей реинкарнации в раннем христианстве можно расшифровать истинный смысл известной ветхозаветной заповеди: око за око.
В Ветхом Завете мысль о карме (воздаяние за грехи) присутствует во многих стихах. Так, в «Бытии» в уста Господа вложены такие слова: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (Быт. 9:6). А в «Исходе» Бог дает такую заповедь: «Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти. А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб:» (Исх. 21:12, 23–25).
Та же идея воздаяния за грехи появляется и в Новом Завете. Иисус говорит: «Все, взявшие меч, мечем погибнут:» (Матф. 26:52).
Таким образом, тексты Ветхого и Нового Заветов объединены одной идеей — идеей кармы. Кармический закон является тем звеном-причиной, которое логически объединяет поступки человека и ответную реакцию Вселенной. Именно она возвращает отрицательную или положительную энергию человеку. Это может происходить каждую минуту, каждый час, каждый день, до тех пор, пока человеческая душа не станет абсолютно чистой и уже не будет нуждаться в цепи перевоплощений.
В своей Нагорной проповеди Иисус еще раз говорит о возмездии. Тогда же он дает людям Золотое Правило: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки:» (Матф. 7:2, 12). Находясь на земле, человек постоянно должен думать о том, что все его мысли, чувства, слова и поступки имеют свое продолжение, свои последствия.
В одном из стихов Иисус говорит о том, что добрый человек, совершая благие поступки, черпает и несет в мир добрую энергию и, наоборот, плохой человек наполняется отрицательной энергией и отдает людям ту же, отрицательную энергию. Следовательно, человек поступает так, как велит ему его внутренняя установка.
Кроме того, совершая хороший или дурной поступок, его душа, подобно сундуку, накапливает соответственно либо положительную, либо отрицательную энергию.
Из всего вышесказанного вытекает предположение, что если Иисус готовил людей к возмездию за грехи, то, вполне возможно, он мог учить и о возможности их искупления в другой, следующей, жизни. Бог справедлив и милосерден. А потому он может подарить человеку еще один шанс, еще одну жизнь, чтобы сделать то, что не удалось совершить в прошлом.
Однако в тексте Нового Завета можно найти не только подтверждения Иисусом законов Ветхого Завета. В ряде стихов встречаются и явные противоречия с ветхозаветными канонами. Так, Иисус говорит: «А Я говорю вам: не противься злу. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую:» (Матф. 5:38–42). Таким образом, Иисус призывает людей как бы раздвинуть законы Ветхого Завета и мыслить более глобально. Тем самым он указывает высшую дорогу туда, где происходит единение человеческой души с Господом. Там уже нет места духовному перерождению и перевоплощению человека. Идея гораздо обширнее и выше: абсолютно чистый дух сливается с Богом.
Приведенные выше слова Иисуса можно связать с текстами восточных священных писаний. Так, в «Дхаммападе» сказано:
«Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон: Любите врагов своих и молитесь о тех, кто преследует вас». Будда призывал людей к тому, чтобы в первую очередь они заботились о правильности своих поступков. Только научившись этому, человек способен отрешиться от всего мирского. А затем наступает состояние, когда он становится полностью свободным, а потому ему нет необходимости перерождаться, чтобы соединиться с Высшей Истиной.
Совершая добро, человек постепенно выходит за границы кармического закона. Иисус утверждает и наследует ветхозаветные догмы кармы. Но при этом он движется гораздо дальше, объявляя Закон Любви высшим критерием совершенства или несовершенства человеческой души, высшим для нее идеалом. Карма не может быть нарушена, но может быть исполнена, благодаря вмешательству Господа и Его всепрощающей Любви. Однако, прежде чем достичь совершенства, человек должен сполна испить чашу лишений и невзгод и таким образом заплатить за все причиненное когда-либо зло.
На жизненном пути нередко приходится сталкиваться с судьбами людей, которые никогда не причиняли зла, но тем не менее следы кары Господней отчетливо видны в их биографиях. В чем же тут дело? Ответ прост. Даже если человек и не сотворил зла, он должен отдавать свое добро, свою энергию, поскольку жизнь человека на земле представляет собой не просто путь совершенствования и уравновешивания кармы, но и историю о том, как душа соединилась с Христом, чтобы одаривать других любовью и добром. Карма — это не книга в красивой обложке, которую можно поставить в шкаф и любоваться ею. Путем постоянного совершенствования и очищения человек должен постараться выйти за пределы кармического существования и достичь того состояния, что превышает радости и горести земной жизни.
Следует провести параллель между учением о карме и идеей реинкарнации. Действительно, они взаимосвязаны. Если грешник продолжает создавать отрицательную карму, то ему необходимо ее постоянно уравновешивать. В свою очередь, для этого необходимы новые жизни, т. е. возможности перерождения (а может быть, и нескольких перевоплощений) души.
Доводом в пользу высказанного предположения о том, что Иисус высказывал идеи реинкарнации, служат именно те требования, которые он представил людям как Высший Закон. Естественным было бы думать, что человек не способен преобразиться и усовершенствоваться в течение всего лишь одной земной жизни.
В качестве примера можно привести стихи из Евангелия от Иоанна, которые повествуют о разговоре, состоявшемся между Иисусом и фарисеем Никодимом. Истинный смысл текста заключается в следующем. В том случае если человек не рожден на земле от вод и духа (как высшее существо), он должен будет родиться вновь, но из чрева другой матери.
Такие рождения могут повторяться до тех пор, пока у человека не будут исчерпаны все возможности оказаться в Царстве Божием.
Таким образом, представленный выше отрывок из Евангелия содержит идею реинкарнации и выступает в качестве противоположного учения о существовании рая и ада. Если после смерти тела человек не получает на земле высшего, духовного рождения, то он получает от Господа шанс родиться еще раз. Так может продолжаться до момента полного внутреннего освобождения человека от перевоплощений. Заметим, в последней книге Библии говорится:
«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон» (Откр. 3:12).
Последнее словосочетание может означать лишь то, что после достижения совершенства душа человека более не возродится в смертном теле. На этом и закончится цикл перевоплощений, и «те, кто достигает этой обители, более не возвращаются» («Бхагавадгита»),
Историки и религиоведы утверждают, что идеи сансары буквально витали в воздухе в греческих и еврейских поселениях. Те же мысли можно встретить и в посланиях Павла, в четырех текстах Евангелий и, конечно же, в Ветхом Завете. Следовательно, вывод напрашивается сам собой: Иисус знал о существовании учения о реинкарнации, более того, он мог принимать его и распространять по миру. В противном случае в словах мессии не было бы упоминаний о карме и сансаре или присутствовали бы отрицания этого учения.
Многие верующие не раз задавались вопросом о том, являются ли понятия воскресения души и сансара абсолютно противоположными. Ученые так и не нашли окончательного ответа. Хотя многие из них утверждают, будто бы эти понятия полярно противоположны.
Традиционно христианство трактовало воскресение как разовое событие, которое должно будет произойти в конце всех времен.
Подобную идею учение берет из «Откровения», где предсказывается воскресение мертвых и их суд. Но тогда возникает другой вопрос: а как же быть с мучениками и святыми, которые воскресли раньше указанного Матфеем срока? Если принять во внимание, что воскресение — это разовое событие, то по какой причине мученики воскресли до момента Страшного Суда?
Библия дает множество самых разных трактовок идеи воскресения. Они стали своеобразным отражением взглядов людей на мысль о воскресении человека после смерти, существовавших во время создания Священного писания.
Возможно, что текст Библии, где говорится о воскресении мертвых, представляет собой символическую картину личностного, духовного воскресения каждого человека. Таким образом, идею о воскресении, изложенную в Библии, следует понимать скорее не буквально, а как аллегорию духовного роста человека.
Долгое время картины описания воскресения мертвых истолковывались священнослужителями буквально. Лишь в последние годы стали появляться различные интерпретации текста, в которых главной является мысль о духовном воскресении личности. Такая трактовка логично связана с основами учения Иисуса. Следует упомянуть, что подобные идеи разделяли иудаистские мистики и гностики, которые говорили о духовном (но не телесном) воскресении человека.
Официальная церковь заняла позицию буквального понимания библейского сюжета о грядущем воскресении мертвых. Священнослужители говорят о том, что в будущем все мертвые восстанут, и после Страшного Суда их ждет вечная жизнь. Однако наступления судного дня их души должны ожидать в раю, в аду или в чистилище (в зависимости от того, насколько праведную или, напротив, грешную жизнь вел человек на земле). Однако при этом дальнейшая судьба умерших уже заранее известна. После Суда благочестивые попадут в рай, соединившись со своим земным телом. А грешники, также воскреснув, будут навечно отправлены в ад. Идея воскресения тела является прямо противоположной концепции реинкарнации. Однако духовное воскресение находится в одном понятийном ряду с ней. Мистики-иудеи и христиане (в том числе и гностики) проповедовали мысль о том, что воскресение из мертвых и вечная жизнь на небесах — это события, которые можно отнести не только к будущему. Все это человек может пережить и в настоящем, еще при жизни на земле. Становясь на путь вечной жизни, он уже приобщается к воскресению и потому духовно совершенствуется. Такой человек попадает в Царствие Небесное, избегая повторного перерождения на земле и смертной жизни.
Ориген Александрийский, знаменитый богослов раннего христианства, несколько интерпретировал идею о воскресении человека после смерти физического тела. Мыслитель говорил о том, что человека ждет два воскресения. Одно из них произойдет в конце всех времен, т. е. после Страшного Суда, а другое (духовное воскресение) — на протяжении всей земной жизни. Природа воскресшего тела будет относиться к ряду духовному, но не к материальному, телесному.
В основе христианской религии лежат четыре основных постулата, раскрывающих суть телесного воскресения человека. В настоящее время все чаще встречаются ученые, мыслители и историки, которые говорят о том, что смысл доктрин противоречит реальному учению Иисуса. Чем же руководствуются при этом специалисты?
Первым их доводом является тот факт, что многие люди (даже исповедующие христианскую религию) не верят в телесное воскресение человека после смерти и Страшного Суда. Тем не менее такая догма и сейчас (хотя и в несколько измененной форме) является основополагающей в некоторых европейских религиях, например, протестантской и католической.
Такая идея находит свое отражение и в произведениях современных писателей. Так, например, западный прозаик Грант Р. Джеффри утверждает, что Господь знает строение человеческого тела вплоть до каждого атома, а потому воскресение человека после Страшного Суда вполне возможно.
Подобный взгляд на воскресение идет еще от ранних христиан. Несмотря на слова Павла о том, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15:44, 50), многие священнослужители заверяли своих прихожан именно в плотском воскресении человека после смерти. А однажды отец Иеремия даже объявил, будто бы воскресшее тело будет иметь и руки, и ноги, и кровь, и кости, и половые органы.
Знаменитый философ Тертуллиан высказывал мысль о телесном воскресении Иисуса, приводя в подтверждение лишь один довод: «факт несомненен, ибо невероятен». То же «доказательство» использовали отцы церкви, когда рассказывали о том, как Господь будет воссоздавать из праха человеческие тела. Для того чтобы оправдать нелогичность утверждения воскресения плоти, они говорили о безграничных возможностях Господа. Однако стоит ли так буквально понимать слова Матфея («человекам это невозможно, Богу же все возможно:» (Матф. 19:26). И что есть плоть, тело человеческое в сравнении с духом?..
Уже в раннем христианстве идею воскресения плоти после смерти принимали не все. Так, Ориген Александрийский говорил о том, что подобные трактовки Священного Писания происходят от «скудости ума» его толкователей. В своей книге «О началах» мыслитель-богослов называл идею телесного воскресения человека «самым грубым и низменным понятием… предназначенным для простаков и: грубой толпы, которую завлекают рассказами о том, будто вера даст им лучшую жизнь». Более того, он видел в ней стремление ортодоксальной церкви усилить свою власть в человеческом обществе. Ориген неоднократно указывал на то, что постулат о воскресении плоти сильно противоречит сути изречений Павла, высказывавшего мысль о духовной сущности воскресшего тела. Мысль о воскресении плоти после смерти дала начало рождению разнообразных идей о загробной жизни, которая более всего напоминает земную. В частности, фундаменталисты со всей серьезностью говорят о возможности для человека есть и пить на небесах все, что он только пожелает (идея сравнима разве что с коммунизмом, отличающимся своеобразным религиозным характером). В качестве доказательства своей концепции фундаменталисты приводят слова Луки и Иоанна, о том, как Иисус, желая подтвердить воскресение и свою якобы материальную природу, ел вместе с учениками рыбу и мед. Тем самым он хотел подтвердить свое материальное начало. Однако не хочется думать, что Иисус, провозглашая Царствие Небесное, утверждал лишь некое элитарное сообщество и место, где можно вкусно и сытно поесть.
В действительности в идею о телесном воскресении поверить не так уж просто. Возможно, это и является причиной того, что на вопрос о том, как будет происходить воскресение, священнослужители отвечают, говоря лишь о безграничной вере человека, не способного приходить к логическим выводам.
В последнее время появляются религиозные сообщества, проповедующие нечто среднее между духовным и плотским воскресением человека после смерти. Члены таких обществ верят в то, что явление будет происходить подобно тому, как происходило воскресение Иисуса.
При этом протестанты говорят о тождестве воскресшего тела с земным только лишь в отношении внешнего сходства.
А приверженцы консервативных течений утверждают абсолютное сходство земного и воскресшего тела. При этом в качестве доказательства правильности своей идеи они приводят изложенное Лукой описание воскресение Иисуса во плоти.
Несмотря на столь веские доводы, в последнее время все больше и больше людей отказываются принимать буквальное толкование идеи воскресения человека после его физической смерти.
По мнению ученых, отрицающих плотское воскресение человека, подобная идея не вполне соответствует многим другим духовным установкам христианства, т. к. при этом человек не находит для себя пути личного спасения. Официальная церковь заявляет: для того чтобы обрести вечную жизнь, после воскресения тела человек должен признать Христа Господом и Спасителем. Однако тогда возникает вполне закономерный вопрос: зачем человеку при жизни на земле совершенствоваться и стараться вести себя так, как того требуют христианские постулаты?
Таким образом, официальная церковь дополняет идею телесного воскресения человека постулатом о том, что любой человек, будь он даже грешником, приняв крещение, сможет попасть в Царствие Божие. Поводом для появления подобной мысли в христианстве стали следующие слова Павла: «Не все мы умрем, но все изменимся вдруг: ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51–53).
Долгое время богословы трактовали приведенный выше отрывок как описание воскресения человека после его смерти. Лишь в последние годы появилось мнение, что слова Павла отражают время взятия живых христиан на небо.
Католические и протестантские священнослужители разделяют мнение о фантастическом превращении человека после смерти. Католик Джон Хардон пишет о том, что, попав на небо, человек забудет о печали, горе и тревогах, так тяготивших его на земле. Более того, умершие на земле во младенчестве получат шанс вырасти, как с духовной, так и материальной точек зрения.
Грант Джеффри утверждает, природа (характер, манеры поведения) воскресшего и оказавшегося на небесах человека останется прежней, но при этом он освободится от своих отрицательных качеств и всевозможных пороков. Богослов даже утверждает существование в Царствии Божием супружеских отношений, однако представляющихся автору теории платоническими. При этом Джеффри, возможно, забыл о том, что некоторые люди при жизни на земле женятся и выходят замуж дважды. Как же быть в этом случае? Кто станет супругом или супругой на небесах?..
В теории телесного воскресения и волшебного превращения человека после его смерти есть и другое несоответствие основам христианства. Оно связано с вопросом о карме, или воздаянии за грехи. Поскольку все принявшие крещение будут прощены и попадут в Царствие Небесное, тогда зачем человеку при жизни на земле прикладывать какие-либо усилия для собственного усовершенствования?
Множество людей умирает, так и не достигнув совершенства и внутренней гармонии, но и не нагрешив на земле.
Учитывая это, можно сказать, что для них сансара, перевоплощение, оказывается более логичным и справедливым исходом земной жизни в сравнении с теорией воскресения тела.
Пастор лондонского Храма Сити Лесли Везерхед утверждает, что у человека нет возможности переступить через посланные ему свыше испытания на земле и сразу попасть в Царствие Небесное. Кроме того, по его мнению, все люди без исключения должны пройти циклы перерождений для того, чтобы очистить души. Именно ряд перевоплощений и является тем пропускным билетом, дающим право совершенной душе, находящейся в состоянии нирваны, войти в рай.
Подобный взгляд на воскресение человека после смерти никоим образом не соответствует библейским канонам, провозглашавшим личную свободу и ответственность каждого за содеянное.
Третий довод ученых, опровергающих христианскую установку на воскресение тела после смерти, заключается в том, что подобная догма чрезвычайно сильно укрепляет власть официальной церкви. Однако насколько известно, церковь говорит лишь об одной попытке человека стать совершенным и обрести внутреннюю гармонию. Другими словами, человеку дается свыше лишь один шанс на то, чтобы обрести вечную жизнь после смерти. Если же он не воспользуется представленной возможностью, то навечно будет отправлен в ад.
Такое положение вещей пришлось по нраву очень многим. Так, например, Тертуллиан неоднократно говорил в своих трудах о том, что он будет от души радоваться, глядя на то, как приспешники дьявола мучают в аду грешников.
В наши дни священнослужители сравнительно мягко относятся к людям, придерживающимся атеистических взглядов на мироздание. Они говорят о том, что все неверующие, а также иноверцы обязательно будут приняты в Царствии Божием, конечно же, на том условии, если они праведны. Однако тут же отцы церкви добавляют: если человек знает о религии, но не присоединяется к ней, то его ждут вечные муки в аду.
Еще более суровы в этом отношении различные евангелические конфессии. По утверждению их представителей, тот, кто не верит в загробный мир и Христа, обречен на мучительное существование в огненном озере.
Церковнослужители не перестают заверять христиан в том, что после смерти человек воскреснет в своем физическом теле. Вероятно, тем самым они хотят добиться от людей беспрекословного подчинения и исполнения ими всех христианских догм. По определению церкви, человек не будет принят в Царствие Небесное, если при жизни на земле не был добрым христианином. Причем шанс показать себя таковыми людям дается всего лишь однажды.
Концепция сотворения Господом человеческого духа и тела стала господствующей в официальной церкви еще в IV столетии. Отсюда и проистекает неразрывная связь между одной душой и одним только телом человека. Такой постулат, в конечном счете, сильно подрывает основу идеи реинкарнации. Таким образом, появляется еще одно доказательство взаимоисключения таких понятий, как воскресение и сансара.
Четвертым доводом богословов, отвергающих христианскую установку на воскресение тела после смерти, является следующий. Они говорят о том, что факт воскресения тела Иисуса не доказан как реальное, историческое событие. Священнослужители говорят о том, что телесное воскресение Христа является предтечей воскресения всех умерших. Но современные историки и мыслители все чаще заявляют, что на самом деле тело Иисуса не оживало. Тогда имело место другое явление, характер которого до сих пор точно установить не удалось.
Многие современные историки и религиоведы заявляют, что те строки священных книг, в которых говорится о физическом воскресении Иисуса, были написаны не очевидцами тех событий. Павел, являющийся одним из первых авторов описаний воскресения Христа, не дает категорического ответа на вопрос, связанный с тем, возродился ли мессия в духовном или физическом теле. Однако он высказывает предположение, что Иисус воскрес с своем духовном облике.
Ученые, придерживающиеся подобного взгляда, утверждают, что описания картины трапезы воскресшего Иисуса со своими учениками является вымыслом. Подобный сюжет мог быть вписан в Евангелие гораздо позднее того времени, когда создавалась книга. Кроме того, следует вспомнить, что в дальнейших сюжетных сценах Иисус не совершает таких действий, для которых ему понадобилось бы физическое тело.
Какие бы доводы на этот счет ученые ни приводили, все же они не подрывают основу христианской веры. Независимо от того, воскрес ли Христос в своем физическом или духовном теле, люди продолжают верить в существование мессии, посланного отцом на землю для спасения человечества.
Внимательное изучение глав Евангелия наводит на мысль о присутствии идей реинкарнации в раннем христианстве. Кроме того, по прочтении текста древних книг сам собою напрашивается вывод: в Евангелиях нет прямого указания на то, что Иисус воскрес в физическом теле. Однако там нельзя найти и утверждения обратного. Для того чтобы понять истинный смысл слов Иисуса, следует более внимательно перечитать книги, а уж затем делать выводы относительно идеи воскресения плоти после смерти.
Утверждать, что Иисус воскрес в физическом теле, было бы крайне неосторожно. Ведь все, к чему призывает нас Господь, есть совершенствование, и прежде всего совершенствование духовное. Поэтому лучше всего рассматривать идею воскресения с точки зрения духовной. Таким образом, человек сам может достичь определенного уровня развития духа, т. е., еще находясь на земле, обретет новое состояние — высшую гармонию существования.
О наличии идей реинкарнации в раннем христианстве свидетельствуют не только сцены из жизни Христа, описанные в Евангелиях, но и описания различных судеб разных людей. Причем их судьбы предопределялись еще до физического рождения. В качестве примера можно привести историю о братьях-близнецах Иакове и Исаве.
В «Бытии» говорится о том, как у Исаака и Ревекки родились близнецы, Иаков и Исав. Причем еще до рождения мать получила от Бога послание: «один сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт. 25:23). Таким образом, судьба двух одинаковых людей была определена еще задолго до их рождения.
В чем же дело? — возникает вопрос. Ведь если принять во внимание утверждение священнослужителей, утверждающих, что человеку дано прийти в этот мир всего только один раз, то каким образом невинные младенцы могли получить разную карму еще в утробе матери?
Древние толкователи священных текстов пришли к такому выводу. По их мнению, если младенцы еще до рождения получили разную карму, следовательно, они согрешили еще в материнской утробе.
Получив такой ответ, современный человек попросту рассмеялся бы. Но вот древние богословы приняли его со всей серьезностью. Подобное толкование различных судеб близнецов можно найти в комментарии к «Бытию», датированном 400 г.
В тех же комментариях указывается и причина наказания одного из братьев и превосходство другого. Оказывается, в то время когда Ревекка видела идолов, в ее чреве ворочался Исав, словно показывая свою радость. Когда же она встречала на своем пути священные синагоги и религиозные школы, начинал ворочаться Иаков. За это и был, по мнению раввинов, награжден божественной милостью Исав.
Подобное толкование находит и в современном мире своих сторонников. Однако большинству христиан оно кажется надуманным. В результате, только один ответ остается на вопрос о том, почему близнецы получили разные судьбы. Вероятнее всего, они жили когда-либо еще. И, находясь в тех жизнях, один из братьев был грешником, а другой, напротив, праведником. В зависимости от их действий в прошлой жизни Господь одарил одного из них своей милостью и положительной кармой, а другого наказал. Причиной получения последним отрицательной кармы и стали грехи, совершенные им в прошлой жизни. Своеобразный ответ на вопрос о том, как могло так случиться, что близнецы получили разные судьбы, можно найти и в «Послании к римлянам», написанном Павлом.
Павел задает себе вопрос, неужели в божественной любви одного брата и ненависти другого проявляется несправедливость Господа. Сам автор отвечает на подобный вопрос отрицательно. Однако и дальше этого он не идет, так и не уточнив, в чем же истинная причина различия судеб двух одинаковых от рождения людей.
Ориген Александрийский дает свое толкование слов Павла. Необходимо заметить, что именно его интерпретации и стали тем яблоком раздора, разделившим христиан на два лагеря.
По мнению Оригена, единственной причиной различия судеб близнецов Иакова и Исава можно считать лишь их деяния, совершенные в прошлой жизни. Так, один из братьев заслужил милость и любовь Господа, а другой, напротив, его ненависть. Свою точку зрения отец церкви мотивировал так. Если, говорил он, справедливый Бог отдал предпочтение одному человеку и наказал другого еще до рождения, следовательно, каждый из них заслужил свое предназначение прошлой жизнью.
В книге «О началах» Ориген сделал и обобщающий вывод. Он сказал о том, что теорию разных судеб близнецов Иакова и Исава можно перенести и на каждого человека, живущего на земле. Таким образом, объясняется причина того, почему одни люди красивы, талантливы, умны, добродетельны и обладают прекрасным здоровьем, а других Господь наделил трудной судьбой, каким-либо увечьем, глухотой или слепотой.
Мысль Оригена о расплате человека за грехи, совершенные в прошлой жизни, послужила своеобразной основой для разгоревшихся в начале тысячелетия споров вокруг идеи реинкарнации. Известный богослов принял позицию защитника справедливого Бога, который дарует человеку милость в зависимости от деяний, совершенных им в прошлой жизни. Любое наказание или счастливая судьба не является прихотью Бога, а представляет собой лишь справедливое возмездие или дар, данный человеку свыше. Таким образом, причина всех бед и несчастий или, напротив, удач человека кроется в его прошлом (точнее, в предыдущей жизни).
Некоторые из христиан все же не желают принять реинкарнацию. А потому им ничего не остается, кроме того, как, сталкиваясь в жизни с несчастьем, бедами и тяжелыми болезнями, обвинять Бога в несправедливости. Хотя находятся и те, кто утверждает бессилие (а не несправедливость) Господа, а также его неспособность противостоять злу и защитить человека от бедствий.
Официальная церковь создала образ Бога, который более всего похож на земного властителя. Именно это и отличает христианского Бога от Бога греческого, предстающего в качестве трансцендентного и всепроницающего Духа.
Древние богословы отрицали существование человека, подобного такому трансцендентному Духу. Для них человек был скорее копией Бога-правителя, чем образом и подобием Бога-Духа.
Результатом острой полемики, развернувшейся в начале тысячелетия вокруг вопроса о существовании идеи реинкарнации в христианстве, стало отрицание и запрещение ортодоксальной церковью постулатов, выдвинутых Оригеном Александрийским. В свою очередь это привело к коренному изменению основных образов и догматов, которые и были приняты поздним христианством.
На страницах книги имя Оригена Александрийского прозвучало уже много раз. Наверняка, читатель всерьез заинтересовался судьбой и религиозной деятельностью этого человека. Кем же был он, отец христианской церкви?..
Ориген родился примерно в 185 году в городе Александрии и стал знаменитым благодаря своей работе в открытой им катехизической школе. Назначение школы состояло в том, чтобы обучать обращенных в христианство местных жителей (как мужчин, так и женщин) канонам и основным догматам новой религии.
Исторические документы свидетельствуют, что учениками Оригена были довольно состоятельные и образованные люди, искавшие ответы на жизненно важные вопросы. Иначе и не могло быть. Ведь все они жили в одном из крупнейших городов Римской империи, который к тому времени приобрел славу высокоразвитого культурного и научного центра. Александрия считалась тогда красивейшим городом на всем свете. До сих пор ходят легенды о том, как в лунные ночи город излучал тихое свечение. Это световые лучи отражались от гладких белокаменных стен городских построек. В дневное время суток на улицах города нередко можно было встретить праздничные шествия людей, придерживавшихся различных религиозных взглядов (тогда в городе существовало не менее 10 конфессий).
Кроме того, культурная жизнь буквально бурлила в Александрии. Певцы и танцоры регулярно давали свои концерты, а театры ежедневно представляли зрителям как премьерные, так и уже известные интересные постановки римских и греческих авторов. Путешественники из многих стран мира приезжали в город Римской империи, чтобы побывать на ипподроме и полюбоваться большим маяком, который впоследствии стал одним из семи чудес света. Особой популярностью у римлян и граждан других государств пользовалась александрийская библиотека и Мусейон, который, по предположениям современных историков являлся крупным научным центром не только Римской империи, но и всего мира. Сюда приезжали многие великие умы своего времени, возможно, для того, чтобы поделиться знаниями друг с другом и отыскать истину.
Именно там появлялись на свет многие открытия в различных областях знаний: математике, географии, медицине, астрономии. В Мусейоне Евклид впервые представил древним ученым основы новой геометрии. Из уст Аристарха Самосского прозвучало предположение о вращении Земли вокруг светила. А Иерофил поразил однажды всех собравшихся утверждением, что разум человека находиться в мозге, а не в сердце (как думали ранее).
По праву гордившиеся своим городом александрийцы считались самыми образованными и состоятельными гражданами империи. Здесь простыми называли обеды, за которыми подавали к столу козлятину, палтуса и устриц. Александрийские женщины уже тогда пользовались румянами и белилами, чтобы подчеркнуть свою красоту и еще больше нравиться мужчинам. Их руки и ноги были украшены золотыми и серебряными браслетами с причудливым орнаментом. Многие горожане были настолько богаты, что могли позволить себе приобрести даже серебряный или хрустальный ночной горшок.
С течением времени Александрия по уровню культуры и образования ее жителей далеко превзошла греческие Афины. Здесь неоплатоники, неопифагорейцы и стоики соревновались друг с другом, пытаясь найти как можно больше последователей своих философских теорий.
Мистерии, разнообразные культовые обряды, главной темой которых было обретение человеком бессмертия, занимали в жизни александрийцев начала первого тысячелетия видное место.
Именно в такой среде и сформировалось христианство как религиозное учение. Вследствие этого богословы, проповедующие новую религию, поставили перед собой цель: найти логичные ответы на философские вопросы, которые заставили бы тысячи людей отказаться от других культов и принять именно их учение.
Талантливым проповедником и провозвестником идей христианства стал в начале III века Ориген Александрийский.
Ему принадлежит заслуга в том, что новое учение в сравнительно короткий срок приобрело множество сторонников по всему свету.
А все началось, как уже говорилось выше, с открытия александрийским мыслителем собственной философско-религиозной школы, где собирались образованные александрийцы затем, чтобы получить более или менее вразумительные ответы на вопросы о смысле человеческого существования, о бессмертии и загробной жизни.
Одним из прилежных учеников школы Оригена был александрийский богач Амвросий, ставший позднее патроном великого богослова. Необходимо отметить, что он сначала не был сторонником христианской религии. И только проповеднический талант Оригена, а также его мастерство убеждать людей помогли Амвросию обрести истину, веру и в конечном счете понять внутреннюю природу человека.
В устах Оригена учение находило настоящий смысл. Мыслитель отстаивал философский подход в попытке интерпретировать тексты Священного Писания и Евангелий. Он призывал людей видеть в них символическое значение, аллегорию того, что происходило на самом деле. Так, в труде «О началах» можно найти такие слова: «:к повествованиям, изложенным в буквальном смысле: присоединены: рассказы, которые нельзя принять в историческом смысле, но можно понимать в смысле духовном:» Тем самым Ориген предвосхитил современное понимание слов апостолов.
Идеи Оригена настолько сильно расходились с представлениями служителей официальной церкви, что очень скоро его труды были объявлены еретическими. В то время противников новой теории существовало очень много. Точно охарактеризовать сложившуюся вокруг богослова ситуацию могут слова современного богослова Рональда И. Хайна, который сравнивал Оригена с одиноким дубом, стоящим в степи. Стремясь подчинить сознание людей, многие священнослужители и богословы (среди них святые Иреней и Епифаний) выдвигали собственные идеи, главной особенностью которых было признание рая как места, представлявшего собой точную копию реального, земного мира.
Среди оппонентов знаменитого мыслителя находились даже и такие, кто открыто, что называется, на людях, критиковали учение Оригена, а на самом деле занимались тем, что дословно списывали его проповеди и использовали их в своей деятельности. При этом они разносили в пух и прах религиозные взгляды автора трудов.
В настоящее время (в самом начале второго тысячелетия) ортодоксальная христианская церковь не так сурова к теориям, которые, казалось бы, противоречат или в чем-либо дополняют основы общепринятого учения. И потому сейчас с работами Оригена Александрийского (когда-то их насчитывалось около двух тысяч, однако до наших дней сохранилось не так много) может ознакомиться каждый. Вполне возможно, наступит время, когда официальным станет учение, построенное на философии Оригена.
Выше уже было сказано о том, что многие труды Оригена не дошли до современников нового тысячелетия. Изучив оставшиеся работы, многие ученые пришли к выводу, что мыслитель не проповедовал идеи реинкарнации, во всяком случае, считают они, он не освещает их последовательно и чаще всего говорит о предсуществовании (но не собственно о сансаре). Однако, рассуждая подобным образом, ученые, вероятно, забывают о том, что во времена деятельности Оригена понятия реинкарнации и предсуществовании были тесно связанными. Это подтверждают и слова Фомы Аквинского, который утверждал, что тот, кто провозглашает предсуществование души, проповедует и ее перевоплощение, т. е. ее последовательное пребывание в разных телах и в нескольких жизнях до момента наступления нирваны.
Говоря об отрицании Оригеном идеи реинкарнации, ученые прежде всего руководствуются текстом «Комментариев к Матфею». Действительно, богослов говорит о том, что человек живет на земле всего один раз и после смерти попадает на небеса или в ад. Однако следует заметить, что труд был написан уже состарившимся человеком. Он мог изложить подобные мысли, только лишь желая избавить себя от нападок и гонений со стороны служителей официальной церкви.
Принимая предположение о том, что Ориген Александрийский все же отстаивал право существования идеи сансары в христианстве, многие современные мыслители и богословы задаются вопросом: почему вопрос о реинкарнации был столь важен для древнего философа?
Ответ прост. Вся религиозно-философская концепция Оригена строится на двух началах — вере в справедливого Бога и свободной воле человека. Существование божественной справедливости будет доказано только при условии, если человек будет видеть причину своих бед и, напротив, удач в своих собственных деяниях, в своем собственном прошлом. Другими словами, по учению Оригена, человек может поверить в справедливого Бога тогда, когда увидит причину своих несчастий в предыдущей жизни. Если он считает причиной обрушившихся бедствий свои собственные деяния, то он должен найти (и часто находит) в себе силы и мужество, чтобы исправить положение, а не смиренно принимать их как прихоть Господа.
Итак, Ориген Александрийский представал перед современниками провозвестником идеи свободной человеческой воли. Естественно, подобное положение вещей не могли принять представители ортодоксальной церкви. Если человек, говорили они, по собственному усмотрению, точнее будет сказать, по собственной воле, способен стать праведником или, напротив, впасть в грех, то каково же тогда назначение церковной власти и священнослужителей?
Таким образом, церковнослужители опасались в случае распространения свободных идей Оригена лишиться власти над обществом. А это в свою очередь влекло за собой лишение их материальных благ. Не этого ли боялись главы ортодоксальной церкви, когда преследовали Оригена Александрийского и его учеников, которые представляли землю как место для испытания человеческой природы свободой? В связи с идеей реинкарнации христианское учение о божественном возмездии и милости оказывается наполненным большим смыслом. При этом суть его заключается в том, что сама душа ответственна за обретение спасения и вечной жизни. Благодаря милости Господа и возможности перевоплощения человек, периодически перерождаясь и совершенствуясь, может исправить свою карму.
Действительно, ортодоксальная церковь долго не принимала идею реинкарнации. Однако мало будет сказать, что это происходило вследствие страха священнослужителей перед потерей власти над душами и разумом людей. Пожалуй, причиной споров между Оригеном и представителями официальной церкви были основные постулаты идеологий, которые проповедовали те и другие.
Прежде всего, это касается определения души и сущностной природы человека. Климент Александрийский и последователь его идей Ориген говорили о том, что человек принадлежит двум мирам: миру духовному (тот, который нельзя воспринимать визуально) и миру материальному. Они представляли земной мир как некие эманации Единого Бога. Таким образом, пришедшие на землю люди представляют собой часть Божественного Разума, а следовательно, сохраняют связь с Господом и Высшим Духом на протяжении всей своей жизни.
Говоря о природе человека и его душе, Климент называл всех людей растениями, имеющими небесное происхождение.
А Ориген, продолжая начатую своим духовным наставником традицию, связывал рождение человека с божественным, небесным началом, утверждая внешнее и внутреннее родство людей с Богом.
Параллельно с подобными, достаточно либеральными для того времени, идеями сформировалось и другое представление о сущности человека. Многие отцы церкви представили тогда свою концепцию в понимании происхождения мира и всего сущего. Они категорически отрицали духовную природу человека, выдвигая идею о материальной природе души.
Отстаивая подобные взгляды, священнослужители приводили следующий довод: душа изменчива, она может быть грешной и праведной, но это никак не соотносится с неизменчивым характером Бога. Господь постоянен, и он относится к миру духовному. Следовательно, изменчивая душа человека может принадлежать только к миру материальному.
Ориген Александрийский принимал во внимание изменчивость души. Однако он предлагал этому несколько иное объяснение. Мыслитель предположил: несмотря на то, что душа изначально бессмертна и греховна, она все же имеет достаточно энергии и сил на то, чтобы достичь высшего состояния.
Основатель христианской церкви выдвинул теорию о природе души, находящейся где-то посередине между Духом и материей. Дарованная свыше свобода воли позволяет душе выбрать либо духовную, либо материальную сферу.
Вот как Ориген писал об этом в книге «О началах»: «Воля: души составляет нечто среднее между плотью и духом и: служит и повинуется одному из двух, чему изберет служить: Если душа изберет союз с духом, дух станет единым с ней».
Действительно, нельзя не согласится со словами древнего мудреца. Душа представляет для Бога некие живые возможности, воплощенные в реальной, земной жизни. Душа человека свободна. А потому она самостоятельно может выбирать себе цель: смерть или бессмертие, благодеяние или греховность. Однако каков бы ни был нравственный выбор человека, его душа, несомненно, имеет божественное происхождение. Именно поэтому многие выбирают путь именно праведности, т. е. соблюдения высшего Закона, что в конечном итоге должно будет привести душу к единению с Господом.
Несмотря на присутствие духовного начала, человек все же очень далек от совершенства. Достичь единения с Истиной, а значит и бессмертия, он может только путем достижения определенного состояния, называемого нирваной. Только переступив за пределы круга циклических перерождений, человек может слиться с божественной сущностью.
Душа, лишенная свободы выбора, более всего напоминает безгласных роботов, которые действуют только посредством чьего-либо вмешательства. Кроме того, несвободный человек не стал бы стремиться к духовному единению с Богом и не радовался бы слиянию с Божественной искрой.
Ко II веку нового тысячелетия относится деятельность не менее знаменитого, чем Ориген Александрийский, богослова. Его имя Татиан. Он разделял взгляды, полярно противоположные тем, что представляли александрийские мыслители. Именно Татиану принадлежит мысль о том, что душа человека и Дух имеют разную природу. Душа представляется философу как нечто идущее снизу, а Дух — это то, что принадлежит миру Высшего Разума. Отсюда и вытекает утверждение мыслителя о материальном происхождении человеческой души.
Представленную выше мысль Татиана подхватили затем и служители ортодоксальной церкви. Они провозгласили храм и священнослужителей посредниками между человеком и Богом. Более того, они выдвинули тезис о том, что человек никогда не попадет в Царствие Небесное, если не будет подчиняться церкви. Таким образом, по мнению ортодоксов, именно отношение человека к церкви и являлось своеобразным пропускным билетом в рай.
Мудрецы когда-то справедливо заметили: все идеи имеют право на существование. Однако имели ли право древние священнослужители подчинять подобным образом умы и сердца тысяч людей?..
Изложенная выше богословская позиция без сомнения повлияла на идею о возможном предсуществовании и перерождении души. Ведь если она исходит из мира материального, то, следовательно, она не могла существовать до рождения тела.
В связи с этим возникает вопрос: когда же появляется на свет душа?
Приверженцы идей ортодоксальной церкви нашли такой ответ: душа появляется на земле одновременно с телом, т. е. из чрева матери.
Таким образом, они приходят к отрицанию теории о предсуществовании души и сансаре, т. к. подобные учения предполагают появление души иногда задолго до рождения тела и, кроме того, переход души в разные тела.
Подобные идеи живы и по сей день. До сих пор католическая церковь провозглашает одновременное появление на земле души и тела человека. Душа и тело неотделимы друг от друга, говорят католики. Но в таком случае, о какой реинкарнации может идти речь?..
Итак, идеи, утвердившиеся было во времена Климента и Оригена из Александрии, сменились в VI веке на прямо противоположные. Главы христианских церквей утвердили истинным учение, основу которого составляло положение о создании души из ничего — так называемое creatio ex nihilo.
Далее богословы рассуждали так. Если человеческая душа не является частью мира духовного (т. е. не представляет собой часть Единого Бога), то, значит, она не может иметь происхождение, связанное с его субстанцией. Следовательно, Бог создал человека, равно как и всю вселенную, из пустоты, из ничего. Тертуллиан заявлял: «Бог создал: материю со всеми составляющими ее элементами, телами, духами: из ничего во славу Своего могущества». Из подобных утверждений и вытекает основная ортодоксальная религиозно-христианская концепция, относящаяся к вопросу о происхождении человека и природе его души.
Подобное представление о сущности человека широко распространено и в наши дни. Современный богослов Клод Тремонтан не устает утверждать, что душа человека представляет собой материальную субстанцию, сотворенную Богом. По мнению Тремонтана, душа человеческая не содержит и крупицы божественного существа.
Если душа представляет собой частицу материального мира, то, следовательно, она не обладает (и никогда не обладала) достаточным для свободного существования количеством энергии. А это в свою очередь означает, что она не может предпринимать самостоятельные действия. Таким образом приходим к выводу: человек зависим и отличен от Господа. Новая католическая энциклопедия подтверждает приведенную выше теорию. На одной из страниц можно найти такие слова: «Между творцом и творением существует глубочайшее различие. Бог не является частью мира. Он не является даже высшей точкой реальности. Между миром и Богом пролегает бездна: У мира нет другой реальности, кроме той, о которой мыслит и которой желает Бог».
Как видим, католики резко отрицательно относятся к идее о наделенной высшим смыслом цепи бытия, которая объединяет Бога и человека, творение и Творца. Следовательно, все заранее предопределено в земном мире и человеку, как существу порочному и греховному, нет возможности соединиться с Господом.
Вполне возможно, в учении католиков есть доля истины. Ни в одном из человеческих сердец нет даже маленькой части божественной искры, говорят они. Наверное, они правы, если вспомнить о том, что на земле каждый день случаются убийства, ведутся военные действия, голодают дети:
Однако вернемся к идее о тварной природе человека и всего мира. Не случайно поначалу не все христиане приняли подобные взгляды отцов церкви. Действительно, мысль об абсолютной зависимости человека от Бога не находит в сердцах здравомыслящих людей положительного отклика.
Единственной надеждой на спасение и бессмертие остается церковь, объявившая себя проводником духовности в земном мире. Однако ворота ее открыты не для всех желающих войти. Часто отцы церкви отдают предпочтение тем, кто имеет толстый кошелек и посылает богатые дары.
А что же делать остальным, нищим и убогим, не имеющим ни гроша за душой? Где им искать пути к спасению души? Неужели после смерти им придется навечно оказаться в аду? Верится с трудом:
Итак, ортодоксальное христианское учение пошло по пути принятия концепции о тварной природе человека. Однако время от времени идеи Оригена Александрийского и его последователей всплывали в различных религиозных теориях. Естественно, приверженцы подобной доктрины не могли оставаться безнаказанными. Главы официальной церкви не прощали отступников и еретиков, безжалостно вынося им смертельные приговоры.
В связи с этим часто вспоминают историю о том, как в 400 году в Египте Феофил, желая наказать монахов-пустынников, проповедовавших идеи Оригена и Климента, приказал своим солдатам сжечь монастырь и все, что в нем находилось. Тогда были преданы огню все книги, хранившиеся в библиотеке монахов. А сами последователи знаменитого римского богослова были отправлены в ссылку.
Причиной того, что в начале тысячелетия произошло в Нитрии, многие ученые считают деятельность сала-минского (о. Крит) епископа Епифания, который был одним из главных противников учения Оригена.
Результатом нападок Епифания, а также деятельности императора Феодосия I стало вынесенное Вселенским Собором (400 год) решение о запрещении распространения учения Оригена Александрийского. Однако вплоть до V века идеи знаменитого мыслителя продолжали жить. Тогда основная часть поселений монахов, принявших философско-религиозную теорию Оригена, была сосредоточена на территории Египта.
Окончательно учение Оригена была объявлено еретическим в середине VI столетия. В 553 году по приказу императора Юстиниана был созван Пятый Вселенский Собор. Вместе с обсуждением трех глав священного писания на нем поднимался и вопрос о праве на существование учения александрийского богослова. Собравшиеся вынесли решение считать идеи Оригена неистинными, противоречащими основам христианской доктрины.
С тех пор взгляды Оригена Александрийского находят отражение лишь в теориях, проповедуемых какими-либо полутайными религиозными конфессиями и сектами. А ортодоксальная церковь празднует победу, уверяя людей в том, что и душа, и тело созданы из одной, низшей, субстанции и не имеет ничего общего с понятиями реинкарнации и духовного единства с Богом.
Таким образом, некоторые ученые доказывают существование теории сансары в рамках раннего христианского учения. Вполне возможно, что так и было на самом деле в начале первого тысячелетия. Однако со временем они были утрачены (или запрещены официальной церковью). Современные последователи христианского учения категорически отрицают возможность перевоплощения души в разных телах и ее предсуществование.
ГЛАВА 6Реинкарнация в исламе
Ислам возник на Востоке и является третьей и последней из развитых монотеистических религий. Эта религиозная система, по сравнению с другими, состоит из наиболее строгих и завершенных законов. Все они записаны в священную книгу мусульман — Коран. Несмотря на существование большого числа различных течений, направлений и сект, ислам представляет собой достаточно цельную религиозную систему.
Ислам зародился на территории Аравийского полуострова, коренными жителями которого были арабы-язычники. Они следовали древним семитским традициям, восходившим к вавилонской Месопотамии. Население поклонялось солнцу, луне, различным божествам, духам природы и душам предков.
На юге Аравии широкое распространение получил фетишизм. Главным символом верования являлся огромный черный камень, вделанный в один из углов святилища Кааба в Мекке («Кааба» в переводе означает «дом-куб»).
Внутри храма стояли еще 360 божеств, принесенные паломниками со всего полуострова. Возможно, именно здесь зародились первые представления о существовании высшего верховного божества.
В VI веке на полуострове распространилось движение пророков-проповедников (ханифов), призывающих отказаться от языческих божков и поклоняться одному единому Богу-Аллаху. При этом каждый стремился убедить остальных, что именно он является доверенным лицом нового Бога. Но повезло только Мухаммеду, человеку, вошедшему в историю ислама как Великий пророк.
Арабское население в тот период находилось в разрозненном состоянии, и именно Мухаммед извлек из всех знакомых религий то главное, что могло бы привести к их сплочению. Пророк не настаивал сначала на создании нового учения (религии), но вскоре необходимость в этом возникла. Основные идеи он заимствовал в Библии (например, идею Страшного суда, представления о рае и аде, о Сатане, бесах и др.).
В первые годы распространения своего учения Мухаммед молился, устремив голову в сторону святого города христиан — Иерусалима. Он призывал своих последователей ежедневно совершать молитву, сопровождая ее омовенем.
Но сторонники культа Каабы в Мекке, в число которых входили в основном богатые и наиболее влиятельные представители общества, отказывались принимать новую религию и всячески противостояли этому. Поэтому Мухаммед отправился в Медину, где община мусульман, его сторонников, выработала свой устав, первые законы и предписания в области ритуала, культа и норм повседневной жизни. Благодаря этим нововведениям и появились отличия в исламе от христианства.
Например, согласно новой религии, было разрешено многоженство, женщина находилась в подчиненном положении, запрещалось пить вино и т. п.
Интересной особенностью этой религии стало то, что ни в одной исламской стране церковь не противостояла государству.
Из этого следует, что интересы мусульманского духовенства не шли вразрез с политикой руководства.
Не менее важным отличием ислама является традиция, сыгравшая огромную роль в формирований жизненных мировоззрений мусульман. Это идея предопределения и как результат ее — пассивность человека.
В Коране записано, что следует уповать на волю Аллаха, не вести активное существование, гасить в себе страсти и добиваться тем самым слияния с божеством.
Но упование на волю Аллаха не означало, что правоверные не должны к чему-либо стремиться. Они продолжали делать свое дело, иногда поднимались на решительные действия.
У каждого мусульманина есть пять основных обязанностей: исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж (паломничество по святым местам в Мекку). Привычки такого рода призваны были воспитывать повиновение, послушание и дисциплину. Человек искусственно принижался, поскольку ему по несколько раз в день в течение всей жизни напоминали о том, что он лишь песчинка, распростертая ниц перед величием Аллаха. Иногда к пяти основным обязанностям добавляют еще одну — джихад, или священную войну против неверных. Эта идея приобрела в исламе абсолютную ценность. Довольно часто политика некоторых стран и народов ставилась на службу этой идее. Шейхи и ишаны умели прекрасно разжигать национально-религиозную рознь.
Таким образом, ислам, как и любая другая религия, был создан для подавления активности социальных масс, ориентируя общественное сознание на иллюзорный мир.
Ислам сложился на стыке сосуществования представителей древних европейских и ближневосточных цивилизаций. В связи с этим религия вобрала и совместила в себе элементы христанства, иудаизма, греческой философии, римского права, мистико-метафизических учений индуизма и буддизма. Поэтому верование не лишено самобытности и своеобразности. Особенно интересно оно собственным философским поиском решений, — хотя и возникло сравнительно поздно. Вскоре влиянию исламской общины подчинилась вся Южная Аравия, а Мекка стала официальной священной столицей ислама. Спустя некоторое время верование начало распространяться по другим государствам. Религия оказала огромное влияние на историю, мифические представления и формирование традиций народов Ближнего Востока, Средней Азии, Кавказа, Африки и др.
Очень сложно ислам проникал в Африку через Египет, Восточный Судан и т. д.(процесс исламизации негритянских народов продолжается и в наши дни).
Основные принципы вероучения мусульман, как говорилось уже выше, записаны в Коране — священной книге мусульман, которая состоит из 114 глав, разных по объему и характеру. Они расположены в определенном порядке — по убыванию объема, поэтому первые представляют собой трактаты с сотнями абзацев, а последние состоят всего из нескольких строк.
Учение новой религии небогато и в основном заимствовано из Библии. В этой религии нет такого понятия, как перевоплощение душ, но все же существуют свои представления о том, что происходит с человеком после его смерти. Из Корана мы можем узнать, что мир был сотворен Аллахом. Он же создал семь небес. Земля и небо соединяются с помощью небесной лестницы, по которой спускаются и поднимаются лишь ангелы, тоже созданные Аллахом.
В исламе, как и в христианстве, есть свой дьявол (шайтан) Иблис, являющийся главой всех демонов и джиннов.
В Коране существует хорошо разработанная концепция существования ада и рая. Здесь, как и у христиан, есть понятие воздаяния человеку в загробном мире за его жизнь на земле. Согласно исламской религии, райское блаженство включает в себя жизнь в тенистых рощах сада, журчание воды, наличие обильной изысканной пищи, роскошной одежды и различных наслаждений (в т. ч. и любовных). В раю «реки из воды, не имеющей смрада, из молока, вина и очищенного меда. Вошедшие в сады нарядятся в запястья золотые и жемчужные, одежда у них будет шелковая».
Согласно одной из версий, в раю мужчину будет сопровождать его жена, по другой — он будет наслаждаться обществом прекрасных гурий.
Ад является полной противоположностью рая. Здесь царство пекла, дыма, самума (песчаной бури), страшного холода, различных змей и всяких других гадов. Попавший сюда грешник осужден на вечные муки, пытки и страдания. Немало в Коране встречается и противоречий. Например, там сказано, что рай обширен, как небеса и земля, но попавшие в него могут перекликаться с теми, кто томится в аду.
Еще один интересный факт. Согласно Корану, дорога в рай ведет через мост толщиной в волос. Но самостоятельно через него умерший может перейти только с помощью животного (барана, осла, верблюда и др.), которого он еще при жизни принес в жертву Аллаху.
Чтобы попасть в Царство Божие, человек на земле должен трудиться, быть скромным и терпеливым, мужественно переносить все невзгоды и горести и уповать на спасение в загробном мире. Жизнь является призрачной утехой, прахом и суетой и служит для обольщения. Поэтому ислам учит не стремиться к счастью на грешной земле, уповать на небеса.
Говорится в Коране и о дне страшного суда, о посмертной жизни в раю или аду. В этот день «зрение помрачится, луна затмится и солнце с луной соединятся». Человек спросит Аллаха, где его убежище, но не будет ему верного пристанища, кроме как на небесах. И тогда обнаружится то, что он сделал прежде.
В исламе нет единого мнения по поводу того, когда наступит загробная жизнь: сразу после смерти или после воскрешения из мертвых и божьего суда. У этого вопроса существуют разные толкования.
По одной версии, душа человека после смерти в течение года находится около тела и наблюдает за тем, как его наследники и родственники исполняют свои обязанности.
После смерти или воскрешения мертвые получают различные направления: одни попадают в рай, другие в ад, третьих помещают между раем и адом в своеобразных мусульманских чистилищах.
Но понятие «реинкарнация» все же присутствует в религии ислама, хотя не в основной ее части, а в ответвлениях. В отличии от христианства, которое складывалось на основе множества сект и течений, постепенно сливающихся в одно целое, ислам представлял собой единое учение в самом начале. Затем он раскололся на несколько сект и фракций.
ГЛАВА 7Отношение современных сект к реинкарнации
В настоящее время четкого определения, отражающего суть и принципы функционирования такого явления общественной жизни, как сектантство не выявлено. Что же оно из себя представляет? Различные исследователи по-разному подходят к решению этого вопроса, определяя секты как объединения верующих людей, отделившихся от господствовавшей церкви, как общества или, развившиеся внутри того или иного религиозного направления под влиянием классовых противоречий. Согласно трактовке Большого энциклопедического словаря, под сектантством понимаются «различные религиозные объединения, оппозиционные по отношению к тем или иным доминирующим направлениям».
Процесс становления двух крупнейших религий мира — христианства и ислама — неразрывно связан с явлением сектантства и проходит многоступенчато и специфично для каждой из них. Пожалуй, наиболее существенным различием следует считать способ образования вероучения. Христианство в своем историческом развитии складывалось из многочисленных, поначалу разрозненных групп, сект, религиозных образований, объединяемых общими усилиями его верных последователей.
Что же касается ислама, то с самого начального момента своего появления он представлял собой целостную, стройную систему, от которой постепенно откололись несколько фракций, что было вызвано в большинстве случаев недовольством определенных классов общества или претензией на высшую власть.
Сектантство на Западе как одна из форм выражения протеста тех или иных социальных слоев и групп берет начало во времена феодализма. Секты, возникавшие в период Средневековья в качестве оппозиционных течений к тем или иным религиозным направлениям, являлись, как правило, христианскими. А поскольку принципы, заложенные в основу христианской религии, расходятся с сансаристическими идеями, то реинкарнация воспринималась сектантскими группами как явление, противоречащее традиционному вероучению. Христианство с давних времен боролось с представлением о перевоплощении, а современные христианские догматы решительно его опровергают.
В религиозных течениях, которые принято относить к сектантским, проявляются одни и те же тенденции и происходят одинаковые процессы. Разнообразны лишь формы их проявления. Как правило, в основу идеологии многих существующих в настоящее время сект положены родственные христианству принципы и идеи. Но несмотря на существующее противоречие, в последнее время учение о многократном переселении души воспринимается верующими, и в том числе сектантами, более лояльно, находя свое отражение в вероучении некоторых религиозных сектантских организаций.
С течением времени взгляды на смерть и загробную жизнь претерпели изменения и, как отмечают исследователи, значительная часть членов сектантских общин не имеет четкого представления о загробной жизни. Да и современные проповедники предпочитают обходить этот вопрос стороной. Таким образом, у самих верующих складываются довольно туманные представления о том, что их ждет после смерти. Подобные взгляды указывают на новый тип мышления, сложившийся у членов сектантских организаций, и вместе с тем свидетельствуют о размывании традиционных христианских идей.
Одним из крупнейших объединений сектантского типа является объединение евангельских христиан-баптистов, которое с момента своего возникновения в начале XVII века и до наших дней прошло большой путь, распространившись во многих странах мира. Первые баптистские общины возникли в Голландии и Англии в среде последователей одного из кальвинистских течений — конгрегационализма.
Основными положениями, лежащими в основе баптистского учения, являются усвоенные им протестантские принципы, согласно которым единственным путем к спасению является лишь личная вера, что влечет за собой отрицание церкви, монашества, института священнослужителей как необходимого посредника между богом и людьми.
Поскольку одним из основополагающих элементов баптизма считается общехристианское учение о триедином Боге, где особое внимание уделяется Богу как исключительно духовному существу, оказывающему воздействие на личную веру человека, то естественно предположить, что изначально проблема реинкарнации баптистскими идеологами не рассматривалась.
Однако не следует забывать о том, что рост популярности идеи перевоплощения среди верующих в наши дни не может не отразиться на мировоззрении приверженцев того или иного религиозного направления, их взглядах на жизнь, смерть и жизнь после смерти.
Значительным своеобразием отличается другое крупное протестантское течение — объединение адвентистов седьмого дня, посылавшее своих проповедников в различные страны мира и получившее благодаря этому сравнительно широкое распространение в короткое время. На протяжении всего периода своего существования адвентистское вероучение сохраняет традиционные, присущие Христианству черты, такие как вера в тысячелетнее царство Христа, богоизбранность адвентистов, неукоснительное соблюдение господних заповедей.
Догматика адвентистов седьмого дня имеет некоторые расхождения с общехристианскими представлениями. Однако, несмотря на отрицание бессмертия души, адвентистское учение представляет собой лишь своеобразное толкование представления о душе, принятого в христианстве. Душа, по мнению идеологов адвентизма, умирает вместе с телом, а смерть представляет собой сон без сознания, от которого душа пробуждается по зову Иисуса. Адвентистское учение обладает характерными особенностями, такими как непременное исполнение четвертой заповеди (священие субботнего дня), плата верующими десятины, учение о внутреннем обновлении.
К религиозным объединениям протестантского типа относится и объединение христиан веры евангельской, известных под названием пятидесятников. Это религиозное течение, возникнув в конце XIX столетия в США, распространилось в различных странах мира и создало ряд пятидесятнических церквей. Одной из характерных особенностей данной религиозной организации, отличающей ее от тех же евангельских христиан-баптистов, является вера в возможность воплощения Святого Духа в любого верующего и глоссолаллию (говорение на незнакомых языках).
С баптистами роднит пятидесятников вера в Триединого Бога, в искупительную жертву Христа и в единственный путь к спасению и царству божьему — через веру. Все это свидетельствует о такой направленности вероучения пятидесятников, при которой идея реинкарнации представляется как противоречивая и идущая вразрез с общепринятыми христианскими догмами.
Общие принципы, лежащие в основе вероучения, способствовали объединению пятидесятников и протестантских общин братских меннонитов. Движение это возникает в XVI веке в Нидерландах, взяв за основу христианский принцип непротивления и подчинения властям. Запрет на вступление в брак с инакомыслящими, а тем более с неверующими, приводит к обострению чувства превосходства членов меннонитского братства над представителями других религиозных объединений.
Несколько особняком в ряду религиозных сектантских объединений стоит протестантское «Общество свидетелей Иеговы», берущее начало с основанного в 1872 году кружка «Исследователей Библии». Учение иеговистов представляет собой своеобразную интерпретацию христианского мировоззрения, специфическим образом трансформируя идею о втором пришествии, конце света и страшном суде. Но хотя иеговисты и называют сами себя христианами, было бы ошибочно считать их таковыми, ведь они, по сути, отвергают основные положения христианской догматики, отрицая Иисуса Христа, его Воскресение и Святую Троицу.
Подобно адвентистам последователи иеговизма отрицают бессмертие души, придерживаясь мнения, что после смерти умерших ожидает воскрешение. Но при этом тела их соединяются не с прежними душами, а со вселенным в них духом, под которым понимается неопределенная жизненная сила. Такой взгляд на загробную жизнь недалек от христианского, лишь интерпретация его несколько своеобразна.
Активная пропагандистская деятельность посредством радио, телевидения, печати способствовала быстрому распространению концепций данного религиозного объединения во многих странах мира.
Одной из наиболее характерных черт, отличающих идеологию иеговизма, является попытка рационального обоснования традиционного христианского вероучения, а также совмещения религии и науки, что представляется нереальным, принимая во внимание трудность согласования между собой научных данных и религиозных догм.
К сектантским течениям относят и такую крупную протестантскую идеологию как методизм. Методизм — одна из распространенных церквей, насчитывающая более 40 млн. последователей. Зародился методизм в недрах англиканской церкви в начале XVIII столетия. Данное учение связывают, как правило, с одним из направлений в протестантстве, ставящем своей целью религиозное возрождение людей. Сталкиваясь в процессе своего распространения с многочисленными трудностями, методизм, тем не менее сумел с помощью системы упражнений, отработанной до автоматизма, усилить религиозность паствы.
Несколько меньшее распространение в настоящий период времени получили секты, чьи названия неразрывно связаны с жестокостью, насилием и даже жертвоприношениями и ритуальными убийствами во имя веры. Практика показывает, что во главе таких групп стоят либо религиозные фанатики, либо мошенники, ставящие своей целью собственное обогащение и наживу за счет преданных последователей.
Так в ноябре 1978 года по всему миру разнеслась весть о массовом убийстве, совершенном сектантами, именовавшими себя «Народный Храм». Основателем этого объединения выступил американец Джим Джонс, собравший в качестве своих последователей около тысячи человек. Большинство из них ожидал печальный конец.
Пример «Народного Храма» как нельзя более ярко отражает идеологию и принципы управления людьми в сектантских организациях подобного типа. К секте «Народный Храм» примкнули либеральные протестанты, которым пришлась по вкусу социальная направленность данного вероучения, обращенная к неимущим слоям населения. На самом же деле стало известно о суровом контроле над верующими, сопровождавшемся финансовыми поборами, сексуальным насилием, телесными наказаниями и прочими нарушениями прав человека. Под влиянием новомодных религиозных веяний, распространенных религиозных течений в большинстве своем восточного происхождения проповедники сект активно используют в своих учениях идею сансары. Джим Джонс открыто провозгласил себя реинкарнацией Христа, Будды, пророка Баба (основателя бахаизма), Ленина и самого Всемогущего Бога (Христа он считал не Богом, а великим социальным реформатором).
Небезобидной считается и секта толкиенистов, которая на протяжении длительного промежутка времени успешно маскируется под культурное движение. Толкиенизм представляет собой не единую целостную религию, а комплекс культов, как правило схожих с индуистскими. Тем не менее все культы обладают общими чертами, основная среди которых — признание самого Толкиена пророком.
Особое внимание уделяется учению реинкарнации, в том числе реинкарнации между мирами. Одна из конфессий культа — эгладорская — допускает несколько расширенное толкование общепринятого представления о реинкарнации. Согласно эгладорской религиозной концепции, признается возможность одновременной реинкарнации одной души в несколько тел и возможность реинкарнации божественных сущностей — довод, используемый проповедниками толкиенизма для достижения каких-либо целей.
Распространившиеся в последнее время сектантские организации носят различный характер. Есть среди них и оккультные, из которых выделяется, в первую очередь, движение спиритизма (спиритуализма), зародившееся в конце XIX века. Оно возникло из так называемой Национальной спиритуалистической ассоциации церквей, от которой в дальнейшем откололось несколько групп. Причем в догматике некоторых из них наблюдались порой значительные расхождения. Но как правило, всем спиритуалистическим сектантским течениям присуща вера в безличный, бесконечный, вездесущий и всемогущий разум, выражением которого на Земле является духовная и материальная природа человеческого существования.
Что же касается реинкарнации, то по поводу ее между определенными сектами спиритизма ведутся большие споры. При этом наблюдается четкое отличие между теми объединениями, которым не чужды представления о перерождениях и переселении души, и теми, которые различными способами подчеркивают свою христианскую сущность. Помимо всех прочих встречаются и секты, в догматике которых прослеживается утверждение о том, что спиритизм — это единственная истинная религия, к другим же конфессиям они относятся отрицательно, а порой даже враждебно настроены против них. Первейшая секта в исламе, образованная в результате раскола в ортодоксальном вероучении, носила отпечаток борьбы за власть между потомками халифа и потомками пророка Али и была известна под названием секты шиитов (в то время как приверженцы ортодоксального ислама называли себя суннитами). Обе новообразовавшиеся религиозные ветви в дальнейшем претерпели многократное последовательное деление на многочисленные школы, ответвления, течения, секты.
В результате ряда расколов традиционный ислам породил такие религиозные образования, как секта хариджитов, способствовавшая в свою очередь возникновению секты ибадитов (абадитов), и секты азракитов, идеи существования и функционирования которых отличались противоположной направленностью, а также секты суфритов (софритов). Следует отметить, что движение хариджитов значительно повлияло на развитие исламского богословия, философии, культуры, истории, поэзии. Зачастую хариджитов именуют пуританами ислама, что объясняется их стремлением к очищению не только физическому, но и духовному, строгостью в вопросах веры и культа.
Оживление такого сектантского течения, как суфизм было связано с выступлениями ревностных последователей ислама, боровшихся за чистоту исламской религиозной мысли. Многие из этих последователей представляли собой фанатичных поборников истинной веры. Несмотря на тот факт, что суфизм, отколовшись от традиционного учения, положил в основу своей идеологии свойственные исламу принципы, свой отголосок находят здесь и неоплатонизм Плотина, и некоторые идеи, заимствованные из индо-буддийской религиозной мысли, и даже элемент христианского аскетизма, которые, подвергшись трансформации и окончательному усвоению, в своей совокупности создали основу суфизма. Ведущие положения данного направления сводятся к развитию любви к Богу, поискам его в самом себе, влекущим за собой жертвование всем личным и социальным. Отличало суфиев и распространение культа святых.
Мистики ислама — суфисты — представляют собой группу отшельников и фанатичных воинов, борящихся во имя святой веры. В соответствии со своими представлениями суфисты разработали под влиянием индо-буддизма собственное учение о последовательных стадиях, состоящих из ступеней (количеством от 3 до 12). Последняя ступень является завершающей и символизирует приобщение ищущего ученика, или мюрида, к высшим таинствам.
У представителей оппозиционного ислама — шиитов — также можно обнаружить сведения о реинкарнации. Вернее, даже не у самих шиитов, а у отколовшейся от них секты исмаилитов. Ипостастью их божества считается Высший Разум, которого они наделили всеми божественными атрибутами.
Исхождением Мирового Разума является Мировая Душа, ответственная за создание материи и жизни, в том числе и человека.
В мире проявлением Высшего Разума служат семь пророков. Соответственно их числу вся история делится на семь периодов. В процессе того, как они сменяют друг друга, все живое рождается и умирает согласно закону перерождений.
Цель существования человека на Земле заключается в достижении высшего знания (аллегорично рай обозна-
чает это знание, а ад — невежество, что в свою очередь ведет к спасению или возвращению к Мировому Разуму. После этого прекращается процесс существования и перерождения.
Представляя собой изначально секту оппозиционного характера, шииты основывали свое учение на святости не только пророка Мухаммеда, который, в их представлении был личностью, наделенной божественной благодатью и призванной управлять, но и потомка пророка — Али, который со временем был обожествлен не меньше, а в некоторых шиитских сектах даже больше. Это привело к возникновению представлений о святых имамах и появлению объединений имамитов, свято чтивших подобные элементы шиитской доктрины.
Многочисленные отколовшиеся позднее от шиитов сектантские группы за основополагающий принцип своих вероучений взяли имамитский шиитский ислам, вследствие чего существующие расхождения были весьма незначительными и не приводят к каким-либо изменениям в догматике. Таковы, например, секты кайсанитов, зейдитов, исмаилитов.
Представители следующуй секты-исмаилиты — убеждены в том, что существует семь степеней познания. Высшие из них доступны немногим и окутаны ореолом святости. Для большинства сектантов все учение сводилось к ожиданию Махди и его царства высшего истинного знания и пути к спасению. Исмаилиты сохраняют веру в реинкарнацию — посмертное переселение душ, в том числе и в животных, растения и камни и т. п.
Вероучение исмаилитов, отличаясь новизной и своеобразием, представляет собой синтез неоплатонических и индийских учений. Именно это и обуславливает наличие сансаристических идей в религиозной сектантской мысли, содержащей положение о законе перерождения, диктующем порядок жизни и смерти всего живого. Достижение высшего знания (рая), которое рассматривается как цель существования, по исмаилизму, ведет к спасению, то есть к прекращению перерождений, а следовательно, и существования.
Со временем течение исмаилитов распалось на более мелкие секты. Самой благоприятной оказалась судьба дурузов. Последователи Дарази верили в переселение душ. Они обожествили халифа Хакима, хотя тот не отличался благочестием и добродетелями при жизни. После того, как Халиф не вернулся с прогулки, стали считать, что он скрыт имамом Махди. Дурузы верили, что именно Хакима начинается новый цикл Мирового Разума и что он является воплощением Аллаха.
Противниками суфизма выступили ваххабиты — секта, которая, стремясь возвратить исламу его первоначальную чистоту, исповедует родственные хариджитам принципы. Добиваясь отмены культа святых, уничтожения святых мест и упразднения статуса духовников, считавшихся посредниками между Аллахом и мусульманином, ваххабиты действовали крайне решительно и агрессивно.
Реинкарнация рассматривается в учениях практически всех сектантских течений как неотъемлемая часть религии, как неоспоримая истина; другими словами, идея переселения души повсеместна.
Некоторым своеобразием отличаются отколовшиеся от секты шиитов близкие друг другу по характеру течения, называемые «алавиты» и «Али-илахи», которым присуще обожествление Али наряду с пророком Мухаммедом. Основателем секты алавитов считается Нуйсар.
Специфичным является сочетание в учении основоположников данных сект элементов христианства с астральными культами и верой в переселение душ, согласно которой души некогда были звездами, а после смерти снова станут ими. Но это касается лишь праведников, души грешников переселятся в животных.
Огромное влияние на учение Али-илахов оказали исмаилитские теории о семерых пророках. Основу догмы данного учения составляет убеждение, что Али является олицетворением Аллаха и божественной истины. Он воплощается во всех пророках и имамах и является в виде Махди. Али-илахи, также как и алавиты, верят в переселение душ, не признают рая и ада.