Это сложные композиции с женской фигурой или деревом в центре, со всадниками или всадницами по сторонам, с разными зооморфными и растительными мотивами.
Женская фигура и дерево — весьма частый мотив в самых разнообразных вариантах. Изображение женщины с птицами в руках чередуется с деревом. Центральное место занимает женщина или же, наоборот, дерево.
Все магические обряды, связанные с женским божеством, преследовали цель получения хорошего урожая, размножения стада, выживания племени. Позже появилось женское божество Макошь. Если по бокам женской фигуры изображены всадники на коне с сохой или бороной, то этот сюжет отражает обряд встречи весны.
Один из распространённых сюжетов — трёхчастная композиция расположения женских фигур. Она имеет два основных варианта. Или персонажи поднимают руки вверх, к небу, или опускают руки к земле, вниз. Поднятые вверх руки несут «идею встречи» небесной благодати. Опущенные вниз руки обращены к земле, дающей урожай.
Символизм животных у народов мира
Люди передавали свои знания о зверях из уст в уста, позже стали составлять книги, так называемые «бестиарии», где каждое существо наделялось аллегорическим смыслом.
Бестиарий (от лат. bestia — зверь) представлял собой каталог реальных и вымышленных животных с описанием некоторых их свойств, в ряде случаев — с их символическим истолкованием. Как правило, был богато иллюстрирован.
Вот символизм некоторых животных.
Отождествляется с грацией, скоростью, остротой зрения, духовным идеалом.
В Малой Азии и Европе антилопа — лунное животное, связанное с Великой Матерью.
В шумеро-семитской традиции антилопа является символом Эа и Мардука. Эа-Оаннес — антилопа подземного океана, Апсу — антилопа творения.
У египтян она посвящена Сету, но может также олицетворять Озириса и Гора как его противоположность.
У индусов это эмблема Шивы. Сома и Чандра запрягают антилоп в свои колесницы. Верхом на антилопе скачет бог ветров Павана. Бог Кришна часто изображается с флейтой в окружении гопи (девушек-пастушек) и антилоп.
В иранской традиции антилопу называют газель. Она является спутником Вахо, божества воздуха и ветра.
Южноафриканские бушмены считают антилопу воплощением высшего существа — создателя мира Кагна, а в Мали она центральная героиня религиозного культа, одарившая людей навыками земледелия.
Адам даёт названия животным. Бестиарий Абердина
Вообще во многих африканских культурах антилопы считаются символами природы, свободы и жизненной силы. Их изящные движения и свободное перемещение на открытых пространствах олицетворяют естественную гармонию и баланс.
В древности она была символом трансформации и бессмертия благодаря своему жизненному циклу: жизнь (яркая гусеница) — смерть (тёмная куколка) — возрождение (свободный полет души).
Бабочка считается символом души во многих, часто отдалённых друг от друга регионах мира: в Заире, Центральной Азии, Мексике, Новой Зеландии.
У ацтеков бабочки считались символами душ павших воинов; в Мексике их приносили в жертву божествам.
В кельтской традиции трепещущие крылья бабочек символизировали солнечный жар.
В Китае бабочка — символ лёгких развлечений и знак влюблённых.
В Японии бабочка олицетворяет непостоянного и ветреного любовника; японцы также считают бабочку символом женской суетливости и ремесла гейши; две бабочки символизируют супружеское счастье.
Баран встречается в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана. Символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времён означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии — как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.
Спираль бараньих рогов считается символом грома и может связываться как с богами солнца, так и с богинями луны.
В Древнем Египте спиралевидные рога барана считались символом прибывающей силы бога Солнца Амона-Ра, которого отождествляли также с создателем мира Хнума, изображаемого с головой барана. Солнечный баран — символ оплодотворяющей силы не только в Древнем Египте, но и в современных африканских племенах бауле.
В Греции и Риме, где его приносили в жертву Зевсу и Юпитеру, барана изображали на жертвенных алтарях.
Как защитник стада баран был атрибутом древнегреческого бога Гермеса. Золотое руно — шкура чудесного барана, принадлежавшего Гермесу и принесённого в жертву Зевсу.
У кельтов это знак плодородия, хтонического начала и атрибут богов войны. Змея с головой барана, символическое сочетание мужества и обновления, — помощник кельтского бога Цернунна.
В изображениях баран — популярный символ могучих богов, таких как Эйа и Ваал на Ближнем Востоке, Зевс и Аполлон в Греции, Индра и Агни в Индии.
В Скандинавии бог грома Тор ездил на повозке, запряжённой баранами.
У иудеев священный бараний рог шофар — символ защиты. Согласно Торе сын Авраама, которого он собирался принести в жертву, по велению Бога в последний миг был заменён бараном.
В христианской иконографии Христа иногда изображают в виде жертвенного агнца. Более распространённое изображение Христа с ягнёнком на руках символизирует защиту. В Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и в странах Латинской Америки изображение молодого барашка (агнца) до сих пор весьма почитается как символ невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.
Во многих народных верованиях и мифологиях барс считается зверем величественным и могущественным.
В тибетском фольклоре снежный барс является символом силы, неприкосновенности и духовной мудрости. Он изображается как божественное создание, способное охранять свою стихию и справедливость в мире. В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.
У вахов — народа, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, существует верование в горных духов «пари» — женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.
Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости.
Ещё в VII веке предки казанских татар — волжские булгары считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости — крыльями.
В китайской культуре барс является олицетворением воина и символом жестокой силы природы. Устрашающий вид и неустрашимое поведение снежного барса отразились в различных мифологических историях о преодолении испытаний и победе над врагами.
В культуре северных народов символ «барс» ассоциируется с ледяными пустошами и суровым климатом. Барс — это предводитель снежной степи, который возглавляет стадо снежных львов и нападает на любых врагов с устрашающей силой и быстротой.
Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли — в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот — ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.
В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет — кроткое существо, получеловек-полуживот-ное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.
Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.
Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.
В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом — символом богатства и материального благополучия. А белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб — королевы-воительницы Коннахта и колдуньи.
В скандинавской мифологии она была зловредным посредником, сеющим раздор и клевету. По мифу белка Рататоск жила на мировом дереве Иггдрасиль и постоянно сновала вдоль ствола, искажённо передавая сообщения и провоцируя тем самым вражду между мудрым орлом на вершине дерева и гложущим корни драконом.
У славян белка (она же векша, урма или мысь) была зверем бога Перуна. Она связана с понятием света, ведь она, как лучик солнца, проворно прыгает с ветки на ветку. Считается, что белка, которая разгрызает орехи с золотой скорлупой и изумрудными ядрами — это метафора грома и молнии. А детей в старину стращали тем, что в образе белки перед человеком может предстать всякая нечисть: то ли домовой, то ли водяной, то ли русалка — ведь все они, как считали славяне, перемещались молниеносно.
Орёл и белка, связанные с Перуном, становились и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.
В индуизме белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.
В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.
В Японии белку изображали с виноградной лозой в качестве символа плодородия, изобилия и урожая. Она символ воплощения творческого начала и способности находить оригинальное решение сложных ситуациях.