Тайны Церкви — страница 7 из 19

Почему много конфессий

За двадцать веков христианства многие сообщества верующих отделились друг от друга. Причины тому были разные. Не обошлось без мирских стихий – политических, военных, без имущественных споров и даже личных разногласий. Но все-таки главной причиной, стоявшей за разрушением христианского единства, были различные взгляды на отношение Бога к миру и человеку, на путь христианина к Небесному Царству, на Церковь, ее устройство и ее дух.

Наиболее значительные разделения произошли:

• в V веке, когда на IV Вселенском Соборе единую Церковь покинули монофизиты (считавшие Христа Богом, но не человеком), а вслед за ними некоторые другие общины христиан;

• в XI веке, когда Восточная и Западная Церкви прекратили общение друг с другом, что привело к разделению Православной и Католической Церквей;

• в XVI веке, когда люди, жаждавшие реформ в Католической Церкви, выделились в особое движение, положившее начало множеству протестантских, или постреформационных, Церквей и конфессий: Лютеранской, Англиканской и Реформатской Церкви, баптизму, адвентизму, пятидесятничеству и так далее.


В результате этих разделений Православная Церковь и другие христианские Церкви и конфессии сегодня по-разному смотрят на многие вопросы вероучения и христианской жизни.

Так, православные не разделяют католического учения об исхождении Духа Святого от Отца и Сына. Они считают, что Святой Дух был дан через Сына Божия, Иисуса Христа, лишь нашему, земному миру, но само бытие Его имеет своим источником только Бога Отца. Православие не признает католического догмата о непогрешимости авторитета Папы Римского в вероучении и церковной практике – наша Церковь учит, что лишь соборный разум, созидаемый голосами иерархов, пастырей и мирян Церкви, является высшим, Богом установленным авторитетом для христиан.

Еще более глубокие вероучительные расхождения разделяют православных и протестантов. Так, весьма отличаются друг от друга наши учения о пути, ведущем в Царство Небесное. Если большинство протестантов считают, что человек достигает спасения только принятием христианской веры, которое как бы автоматически открывает двери вечной жизни, то православные убеждены, что обращение в христианство есть лишь первый шаг в долгом подвиге преображения человеческой души – подвиге, который обычно бывает трудным и тернистым, который требует не только твердой веры, но и наших усилий, добрых дел, борьбы с грехом и пороком.

Другим важным отличием протестантизма от Православия является принижение протестантами авторитета церковного Предания – решений древних церковных соборов, творений святых отцов, выстраданных Церковью правил ее устройства. Только Библия, по мнению большинства протестантов, должна быть для христианина безусловным руководством к действию. Такое мнение в большой степени лишает протестантизм связи с богатейшей церковной культурой, с вдохновленной Богом христианской традицией. То же самое можно сказать и об устранении многими протестантами из церковной жизни таких обычаев, как исторически сложившиеся богослужения и обряды, почитание святых, Креста и икон, молитва об усопших. Расходятся и взгляды на устройство христианских общин, на роль в них пастырей и мирян, на сущность мистической жизни Церкви.

Но, несмотря на все различия, православных и неправославных христиан связывает много общего, и прежде всего вера в одного Господа. Для того чтобы открытый и прямой разговор помог понять, что нас разделяет, а что объединяет, Православная Церковь вступила с Церквами и конфессиями других направлений христианства в богословские диалоги по важнейшим вероучительным и церковно-практическим вопросам.

И все же вероучительные расхождения Православия с католическим и протестантским миром настолько велики, что мы не считаем единой Церковью эти три ветви исторического христианства. Между ними нет общения в причастии Тела и Крови Христовых – общения, которое является признаком христианского единства.

Как же воссоздать единство?

Прежде всего молитвой о нем. Молитва – это главная основа единения, ведь только Сам Христос может открыть нам истинные пути друг к другу.

Стремясь к единству, христиане создали различные формы диалога, общения и сотрудничества. Их не стоит путать с попытками смешать христианские конфессии друг с другом, пойти путем вероучительных компромиссов, лишить христиан их самобытности и тем «достичь» ложного, иллюзорного единства.

Участвуя в межконфессиональном диалоге, наша Церковь не предает своей веры и своей традиции.

Она, равно как и другие, пытается установить добрые отношения между христианами разных исповеданий, сделать так, чтобы все верующие во Христа помогали друг другу в служении людям, особенно страждущим и испытывающим лишения.

Она желает приблизить единство христиан, которое, на ее взгляд, возможно только в общем согласии с истиной догматов, издревле исповедуемых Православием.

Она проповедует такое единство и молится о нем.

Христиане, иноверцы, неверующие

Ожидаю вопрос, волнующий ныне едва ли не всякого человека, задумывающегося о Боге. А есть ли разница между христианством и исламом, иудаизмом, буддизмом, индуизмом? Обязательно ли быть именно христианином? И не достаточно ли просто верить в Бога, не исповедуя никакой определенной религии?

На этот вопрос сегодня нередко дают два радикальных ответа.

Первый: верующие в Бога не по-христиански на самом деле поклоняются силам зла, и все то доброе, что есть в этих людях, – лишь обман, навеянный диаволом.

Второй: между мировыми религиями нет существенной разницы. Они ведут к одному Богу, и все расхождения между ними – просто национальные, политические, обрядовые и прочие предрассудки. Безразлично также, является ли человек приверженцем какой-либо религии или «абстрактным верующим», верующим вообще.

– Ведь главное в религии, – скажут нам, – это соблюдать нравственные нормы. Ну еще, может быть, признавать наличие высшего существа. Все остальное – ненужные выдумки.

Первая точка зрения ошибочна. Со второй же Церковь в корне не согласна.

Христианство учит, что религия – это не просто набор нравственных правил. Она – живая связь с Богом, без Которого человек никогда не сможет достичь нравственного идеала. Отличие христианства от большинства религиозно-нравственных учений именно в том, что ученик Христов твердо знает: его путь – не в надежде на нравственное самосовершенствование своими силами и одновременно не в уповании, что Бог сделает совершенным человека безо всякого труда со стороны последнего.

По-житейски нравственным человеком можно быть и вне Христа. Но уровень обычной, мирской морали, вмещающей в себя множество «привычных» грехов, не считается в христианстве достаточным для достижения цели земной жизни. Цель эта – в ином мире, где наша судьба будет зависеть исключительно от того, как мы провели нынешнюю временную жизнь. А она дается нам только раз, и это налагает на нас огромную ответственность.

Достойным вечного блаженства в Царстве Божием христианство считает лишь человека, исполнившего высочайшие, по-человечески неисполнимые моральные требования Нагорной проповеди. Исполнить же их можно только в союзе человеческих усилий с действием Бога, без помощи Которого вся наша борьба с грехом и все наши добродетели окажутся бессильны.

Господь же Иисус Христос помогает нам обновиться даже тогда, когда мы тонем во грехе, будучи не в силах выбраться из пучин житейского моря. Чтобы дать нам надежду на исправление, чтобы сделать нас свободными от порока, чтобы спасти нас от отчаяния, Он прощает наши грехи. И право сделать это имеет только Иисус, взявший на Себя преступления всего мира и искупивший их на Кресте. Вот почему Он может сказать о Себе: …Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден (Ин. 3, 17–18). Вот почему апостол Петр говорит о Нем: …нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4, 12).

Истинное христианство утверждает, что достичь высшего нравственного идеала можно только в союзе с Иисусом. Почему же тогда неправильно утверждать, что вне христианства вообще нет подлинной нравственности?

Человек создан по образу и подобию Божию. И это означает, что в сердце каждого из нас – христианина или нехристианина, верующего или неверующего, человека с репутацией праведника или отъявленного преступника – заложено Богом нравственное чувство, позволяющее отличать добро от зла. Голос совести, слышный даже самому закоренелому грешнику, есть голос образа Божия. Господь дал человеку и естественное стремление к добру, неприятие зла, желание приблизиться к Богу – Творцу нравственности и высшему средоточию правды, добра и любви.

Апостол Павел писал о неверующих во Христа людях: …Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, – в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа (Рим. 2, 14–16).

Итак, любой человек, даже не знающий о Христе или отвергающий Его, имеет от Бога дар совести, дар естественного нравственного чувства. Но почему же он не всегда пользуется этим даром?

Вспомним, что после падения Адама наша природа извратилась. Порочные чувства и мысли, попытки оправдать свой грех мешают нам расслышать голос Божий, исходящий из глубин нашего сердца. Христиане убеждены: только помощь свыше может открыть нам красоту чистейшего, высочайшего нравственного идеала. Только участие Господа Иисуса в нашей жизни дает нам возможность приблизиться к этому идеалу в наших мыслях, словах, поступках.

К тому же не всякое учение о Боге – правильное. Многие принимают за Бога того, кто Им не является – людей, силы природы, вымышленные существа и даже демонов. Кто-то говорит о «боге в душе» – удобном фантоме, который одобрит все, что ты сделал, и никогда тебя не осудит. Но этого «бога» не существует. Христиане верят, что истинный Бог Таков, Каким Он открыл Себя в Библии и в Церкви. Учения о Нем, противоречащие Его Откровению о Себе, к Нему не относятся.

Из Евангелия мы знаем, что в Царство Христово войдут те, кто делал добрые дела и веровал в Господа Иисуса как Бога Сына. Сам Господь Иисус сказал о Себе: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия… Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 18,36). Это, впрочем, не значит, что все нехристиане, агностики и атеисты будут находиться в одном и том же аду. Их добрые дела, их чистые молитвы, их высокие мысли чувства не останутся у Бога без награды.

Нам остается лишь уповать на Его милость к тем из них, кто жил нравственной жизнью и был послушен голосу сотворенной Им совести.

Присутствие богоподобных качеств в душах людей самых разных вер и убеждений позволяет нам чувствовать общность нравственных устремлений человеческого рода, иметь прочную основу для созидания мира между людьми, для совместных трудов христиан, иноверцев и неверующих ради общего блага.

Каждый христианин знает, что его вера в корне отличается от других религий и мировоззрений. Он никогда не станет смешивать Христа, Будду, Рериха и Маркса. Но твердость в вере не мешает ему быть открытым любому благонамеренному человеку, в чьей душе сияет образ Божий.

Два города

Блаженный Августин, святой IV века, писал о Церкви и мире как о двух городах, в одном из которых любовь к Богу простирается до презрения к себе, а в другом – любовь к себе до презрения к Богу. Эти два города, «град Божий» и «град человеческий», сосуществуют в каждом месте, в каждый момент человеческой истории.

Первый наполнен реалиями духовного мира. В нем властвует Господь. Его присутствие и Его воля, свободно принимаемая жителями города, дают им жизнь и гармонию, о какой только может мечтать человек. Второй город полон борьбы и противоречий. Люди, живущие в нем, стремятся достичь лучшей жизни, постоянно конфликтуя и соревнуясь, создавая взаимно противостоящие союзы, стремясь распространить как можно шире свои традиции, взгляды, убеждения, попирая при этом жизнь, свободу и самобытность друг друга.

…На фреске в одном из древних соборов Кремля изображен алтарь храма в момент совершения литургии. На престоле – Тело и Кровь Господа. Перед ними стоит священник. Здесь же, в алтаре, невидимо присутствуют ангелы и святые. Их взгляды и молитвы обращены ко Христу, находящемуся посреди них под видом хлеба и вина. Христос – центр их жизни. Он объединяет стоящих вокруг престола в нерасторжимое, непреложное братство, которое не может разделить даже граница видимого и невидимого мира, Церкви земной и Церкви Небесной.

Сейчас, когда в кремлевских храмах восстановлено богослужение, Небо и земля вновь соединяются там в таинственной жизни Церкви. Кремль снова вместил в себя часть «града Божия».

Но здесь же, в Кремле, в нескольких десятках метров от Соборной площади, существует и «град человеческий», в котором государственная власть стремится противостоять хаосу зла, одновременно сталкиваясь со многими противоречиями внутри самой себя и внутри общества.

Так есть ли связь между двумя городами? Или, может быть, они существуют независимо друг от друга? А что, если «град человеческий» уже поглотил «град Божий», не оставив в современной жизни места для истинной веры?

После падения Адама земной мир стал подвластен стихии греха. С течением времени люди все меньше слушались Бога, все чаще делали выбор в пользу зла. И если раньше человеческое общество напрямую управлялось Богом, не ограничивавшим свободу человека, то по мере того, как грех все сильнее распространялся по миру, люди оказались вынуждены избирать себе властителей, доверяя им охрану общества от злых поступков. В руках народных вождей оказались орудия насилия. И очень скоро властители стали использовать свою силу в неправедных целях – ради личного самоутверждения и обогащения, ради уничтожения и угнетения людей, не принадлежавших к их народу. Земная власть, призванная оградить общество от зла, сама не смогла стать свободной от греховных деяний и устремлений.

Вот почему Господь, предвидя это, с горечью сказал израильтянам, впервые пожелавшим иметь царя: …отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними… и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе, и не будет Господь отвечать вам тогда (1 Цар. 8, 7, 18).

Итак, государство – не что иное, как неизбежное зло. Оно имеет смысл постольку, поскольку противостоит опасным проявлениям греховной стихии и не позволяет обществу скатиться в пучину разрушительной анархии или попирающей свободу человека диктатуры. В разные периоды истории люди создавали различные формы государства. К сожалению, христиане нередко уступали требованию признать ту или иную государственную систему, тех или иных конкретных властителей единственно правыми и достойными безусловной поддержки. В эти моменты «град человеческий» брал верх над «градом Божиим». Было и другое искушение: полностью разделить Церковь и мир, оставить земное общество на произвол греха, «спрятаться» за стенами «Божия града» и закрыть его ворота на крепкий засов.

Но как не может «град человеческий» поглотить «град Божий», так не может и последний забыть о первом, ибо нельзя христианину чувствовать себя легко и спокойно, если рядом гибнут ближние.

Те, кто причастен к «Божию граду», должны стремиться сделать «град человеческий» хоть немного лучше. Они призваны участвовать во всех сферах жизни общества и государства, дабы внести в нее дух Христов. Преображая бытие общества, христианин вовсе не должен обладать важной должностью, иметь в руках орудия насилия или располагать богатством. Господин «Божия града» дает Своим подданным достаточно сил. Куда бы Он ни послал Своих учеников, они помогут окружающим людям нравственно обновиться, помогут устроить и хозяйство, и общество, и государство на началах мира, гармонии и справедливости. Для этого лишь надобно, чтобы сами христиане были верны своему Господу, исполняли Его волю, не позволяли стихиям «града человеческого» властвовать над собой.

Они должны всегда помнить, что их истинный дом – там, во «граде Божием», вечно жить в котором желает каждый последователь Христов. И, помня это, христиане призваны стремиться к симфонии – такому устройству общества, в котором «град Божий» и «град человеческий» сближаются и помогают друг другу, созидая мир и единство Церковью, народом и властью.

Сотворчество

Итак, долг христиан – участвовать, в зависимости от их талантов и призваний, в жизни «града человеческого». Но не означает ли слово «долг» какую-то тягостную «обязаловку»? Да и зачем людям, знающим радость жизни во «граде Божием», погружаться в сложные и противоречивые мирские дела?

Нет, труд для христианина – не тяжкая повинность. Смысл и радость труда не только в том, чтобы помочь ближнему и открыть ему красоту «Божия града». Ведь христианский труд – всегда труд творческий, ибо Творец мира желает, чтобы Его ученики были подобны Ему. Человек в отличие от прочих созданий имеет дар не только повторять сделанное до него, но творить новые, неведомые доселе вещи и тем самым быть сотворцом Господу. Как имеющий свободную волю, человек несет ответственность за плоды своего творчества.

Так, земледелец должен знать, что на нем лежит забота не только о собственном благосостоянии, но и о хлебе насущном для ближних и дальних. Ему надо также помнить о будущих поколениях: земля, вверенная крестьянину Богом, должна использоваться им бережно и рачительно. Землепашцу необходимо творчески относиться к своему труду, использовать все новые и новые знания, чтобы почва давала как можно больше плода, сохранялась и восстанавливалась.

Рабочий, трудясь с максимальной отдачей, улучшая методы и орудия своего труда, должен стремиться приносить как можно больше пользы людям, нуждающимся в плодах его работы. Труд рабочего – фундамент земного благополучия многих людей. Без продукции, производимой им, успешный труд этих людей станет невозможен, и поэтому на рабочем лежит особый нравственный долг перед окружающими.

Никто, пожалуй, не стоит в своем творчестве перед столь высокой моральной ответственностью, как инженер и ученый. Совершенствуя производство, познавая окружающий мир, изменяя многие стороны жизни человека и саму природу, деятели науки просто обязаны прислушиваться к голосу своей совести и к голосу Божию. Многие достижения науки и техники человечество направило во вред себе. Злоупотребление развитием производства породило социальные и экологические катастрофы. Освоение энергии атома – даже «мирного» – привело к огромным человеческим жертвам. Эксперименты в области генной инженерии поставили человека на порог насилия над самой его природой – будь то «выведение» людей с заданными свойствами, создание «чистых наций», планирование пола рождающихся детей и так далее. Все это, впрочем, не означает, что наука не должна развиваться. Просто и сами ученые, и государственные мужи, и все общество призваны оценивать использование научных открытий и изобретений с точки зрения высших нравственных критериев. Подлинной целью науки должна стать не сиюминутная экономическая выгода, не выколачивание из природы прибыли любой ценой, не достижение одними людьми превосходства над другими, а забота о благе каждого человека – как современника, так и потомка.

Предприниматель, распоряжающийся результатами труда других людей по соглашению с ними, призван быть особенно чуток и осторожен в моральном отношении. В его руках – немалые материальные средства, от которых зависит достояние, а порой и сама жизнь его соработников. Ему очень легко поддаться множеству искушений, порождаемых властью и богатством. И чтобы преодолеть их, деловому человеку необходимо помнить: подлинная цель его деятельности, как и всякого труда, – это не безоглядное стяжание материального достатка, не погоня за прибылью, не лихорадка наживы, а содействие зависимым от него людям, дающее им возможность полноценно и гармонично жить в обществе. Господь говорит: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26) Сердечная, искренняя помощь ближнему – единственный плод земного труда, который мы возьмем с собой в иной мир. А все земное богатство, даже «вложенное в семью», переданное детям и внукам, не принесет нам никакой пользы в будущей жизни. И если стяжание материальных благ закрыло нам путь к духовной чистоте, горе нам, и нет нам оправдания.

Ни с чем не сравним нравственный долг перед людьми политиков и государственных руководителей. Доверие народа сосредоточивает в их руках огромную власть. Как воспользоваться ею – вопрос их совести. Бесспорно, общество должно контролировать своих руководителей, но это не снимает с них обязанности морального самоконтроля. Испытание властью ломало многие личности и ввергало в бездну катастроф величайшие народы. Вот почему властитель с очерствелым сердцем, пораженный гордыней, алчностью, самодурством или, наоборот, ленью, слабоволием и безразличием к народным судьбам, так опасен для граждан своей страны.

Велик подвиг воина: ему доверено защищать жизнь, мир и свободу ближних. Человек в военной форме должен быть готов каждый миг пожертвовать собой ради своей страны, своего народа. И не случайно ратный труд ценится и уважается людьми как никакой другой. Но велика должна быть и мера совести солдата: держа в руках грозное оружие, он призван использовать его только для нравственно достойных действий. Если же честь ратника меркнет, если воинство начинает использовать свою силу для неправедных поступков, оно губит и себя, и государство, и народ.

Издавна благородным считается труд врача и учителя. На первом лежит забота о физическом здоровье людей, на втором – об их знаниях и воспитании. То и другое жизненно необходимо для нормальной человеческой жизни. И если учитель и врач делают свое дело с чистым сердцем и с любовью к людям, а не со вниманием лишь к своему достатку, их труд угоден Господу.

Человечество не может жить без культуры и искусства, и в этом знак великого дара Божия людям. Писатели и поэты, художники и артисты, композиторы и музыканты, архитекторы и ваятели вносят в нашу жизнь красоту, пробуждают в нас лучшие чувства, беспокоят нашу совесть, временами спящую в ослеплении обыденностью. Дай Бог, чтобы их творчество помогало людям духовно преобразиться, а не служило, как это нередко бывает, еще большему погружению личности в мрачную, разрушительную пучину греха. Мы уже говорили о том, что культура всегда делилась на богослужебную и внехрамовую. И если первая неизменно, за редкими исключениями, возводит души людей ко Христу, то во второй сталкиваются благое и злое начала, Бог и диавол. Тем не менее Церковь может говорить с людьми и языком «светской» культуры, в которой христиане свидетельствуют о Господе, побуждают людей к Его познанию, открывают им мудрость и красоту Его Истины.

Труд христианина – всегда проповедь о Христе. И он не заканчивается на рабочем месте, не ограничивается рамками профессии. Забота о ближнем, созидание собственной жизни и жизни других присутствуют и в семье, и в устроении церковной общины, и в добровольной общественной работе, и в делах милосердия и благотворительности. Христианин преображает мир постоянно – и плодами своей работы, и примером усердия в ней, и, самое главное, молитвой об окружающих его людях.

Стремление изменить мир к лучшему – естественный настрой души истинного ученика Христова. Он любит Бога, следует Ему, подражает Ему и потому просто не может не быть Ему помощником и сотворцом!

Заключение