ли решении. Мы часто слышим о том, что целостность/добро торжествует над фрагментацией/злом. Яркой метафорой этой победы целостности является тема воскрешения во многих религиозных традициях. Иисус воскресает после смерти, следовательно, в нем есть то, что не может быть уничтожено, — абсолютное добро. А это, в свою очередь, значит, что и Самость нельзя уничтожить, уж точно не силами эго. Таким образом, выполняя работу, ведущую к целостности, мы не только защищаем себя от зла, но и становимся менее уязвимыми к его негативному влиянию. Должно быть, именно поэтому многие мученики с радостью встречали и приветствовали собственную смерть. Они знали, что важно не тело, над которым уже кружат стервятники, готовые разорвать и сожрать его.
Если я принимаю себя, я вижу, что во мне всегда были и есть наклонности как к добру, так и ко злу. В этом принятии я нахожу центр. Я одновременно примиряюсь с фактом зла и посвящаю себя деяниям добра. Когда я допускаю осознание, что я открыт как добродетелям, так и порокам, моя душа расширяется. И тогда я могу играть с противоположностями вместо того, чтобы пугаться их. Исцеляющая игра, которая возникает из практики сближения с тенью, делает тень нашим союзником. «От них меня укроет ночи плащ», — говорит Ромео о своих врагах. Признав и приняв ночь, пока он с любовью глядит на свет, льющийся из окна возлюбленной Джульетты, он делает тьму своим союзником.
Зло есть проявление бессознательной тени в сознательной жизни. Работая над своей негативной тенью, мы увеличиваем свободу выбора действий в повседневном существовании и становимся недостижимы для злого импульса. Никакой дьявол не заставит нас совершить зло. (Тщеславие дьявола — метафора раздувания эго.) Работа с позитивной тенью ведет к большей автономии, поскольку, выполняя ее, мы стремимся не к идеалу совершенства, а к реальности целостности, лежащей в пределах наших ограничений и нашего потенциала. Благодаря этой работе мы становимся достаточно сострадательными, чтобы опосредованно испытывать боль и чувствовать зло в мире, принимать на себя это бремя и нести личную ответственность. И именно так мы в конечном счете искупаем грехи друг друга. Сострадание — это наша позитивная тень, с которой мы подружились, направленная на негативную тень в других людях.
Мы, люди, природой запрограммированы быть ксенофобами, бежать от чужаков и цепляться за тех, кто нам знаком и понятен. А между тем мы слышим от святого Павла такие слова: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам». В сюжете героического пути герою часто помогает незнакомец или даже враг. Предубеждение делает людей врагами потому, что они чужие. Мы проецируем на них свою личную тень и даже архетипическую тень мира. Осуждение других — это способ избежать конфронтации с собственной тенью. Наши предрассудки и предубеждения делают нас чужими для самих себя. Как же нам познать себя, если мы не верим, что в нас есть все человеческое, как хорошее, так и плохое? Древний философ-неоплатоник Карпократ предложил любопытную идею: прежде чем каждая индивидуальная душа сможет освободиться от своих телесных ограничений, она должна пережить и испытать все человеческие возможности.
Заповедь Христа «возлюби врага своего» призвана отменить исходную программу нашего эго. Христос рекомендует нам объединять противоположности. Мы не должны превращать врагов в друзей, а затем любить их; мы должны любить их как врагов, сочетая любовь с антагонизмом. Безусловно, для человеческого эго с его неизменной страстью разделять и властвовать это непомерно сложная задача. Столкнувшись с ней, мифологический герой обычно обращается за советом к мудрому старцу, или находит какой-нибудь полезный амулет, или просит помощи у того или иного божества. Все это метафоры благодати, необходимой для дополнения наших эго-сил, когда они встречают свою эго-половинку. Еще одна метафора этой благодатной части работы — помощь ангела-хранителя.
А символом внутренней борьбы с нашей собственной тенью является битва с демонами. Такая битва предписывает нам любить врага и внутри себя, а не только того, кто снаружи. Насилие есть результат противопоставления одной стороны себя другой стороне — то же самое происходит на войне. И самыми эффективными миротворцами становятся люди, которые признают внутренние антагонизмы в себе.
Как же нам противостоять этому внутреннему противнику? Прежде всего надо постараться завязать с ним диалог; второй шаг — превратить врага в союзника путем безоговорочного принятия и уважения его уникальных сил и привлечения его к сотрудничеству. В этой работе придется объединить завоевание с капитуляцией, беззащитность с богатыми ресурсами и создать множество других альянсов противоположностей. Просто капитуляция не лучше просто сопротивления. Осознанное столкновение с внутренним врагом заменяет бессознательное игнорирование врага внешнего. Одновременно с нашей личной сознательной работой над собой идет бессознательная работа благодати, которая переформатирует и переупорядочивает нас. Противоположности притягиваются и примиряются даже в результатах этой работы. Любить врага — значит любить себя, ведь враг есть не что иное, как репрезентация нашей собственной тени. Любовь объединяет; страх разделяет. Отказаться от примирения с врагом — значит отказаться от интеграции собственной тени. Именно об этой сложной задаче косвенно говорится в утешительном изречении: «Истинная любовь изгоняет страх».
Наша работа — отказаться от всякой надежды на то, что зло может когда-нибудь закончиться, и при этом неустанно трудиться ради достижения этой цели.
• Зло — это все, что умаляет целостность других людей или использует их. Противостояние собственному злу и борьба с ним — задача не только психологическая, но и духовная. Следовательно, для ее решения требуется как психологическая, так и духовная работа. Психологическая работа заключается в признании вины и возмещении ущерба от содеянного тобой зла и принятии решения изменить в своей жизни все, что делает зло возможным. Осознавать зло недостаточно: мы должны постоянно отвергать его во всех его коварных формах, вот почему требуется осознанное решение. А работа в духовном плане направлена на открытость преобразующей благодати. В одиночку эго, даже здоровое, теряется в прямой конфронтации со злом. В эту игру непременно должна вступить сила, выходящая за наши рамки, превосходящая нас. Речь идет о силе обращения — духовном эквиваленте психологических изменений. Оба этих пути ведут к одной цели — вхождению в мир света и целостности.
Зло должно быть не интегрировано, а заменено добром. В то же время, как мы уже говорили, полностью уничтожить зло невозможно. Оно всегда присутствует в нашей психике как опция и наклонность. Работа, описанная в этой книге, помогает нам увидеть зло и заменить его на распространяющие добро альтернативы каждый раз, когда оно оказывается нашей целью или нашим выбором. В тотальном противостоянии, характеризующем крайние проявления добра и зла, примиряющего третьего не дано. Здесь работа заключается не в том, чтобы подружиться, а в том, чтобы преодолеть. В общем и целом здоровая реакция на зло такова — надо просто засучить рукава и бороться с ним что есть сил.
Но тьма не есть зло. Здоровая реакция на тьму состоит в том, чтобы привнести в нее равную меру света. Свет и тьма должны быть интегрированы. А добро и зло должны быть разделены, чтобы зло ушло, а добро осталось. Мы всегда будем видеть в окружающем нас мире результаты зла и несправедливости других людей. Наша работа — бороться со злом, а не усугублять его. Безусловно, при столкновении с бессмысленностью и неизбежностью страданий, которые зло причиняет нам или другим людям, духовный вызов поистине огромен; нам остается лишь осознавать полную непостижимость зла, принимая это как утешение. Тейяр де Шарден предлагает весьма оптимистичное, хоть и сложное для реализации дополнение к этой идее: «Поклоняться — значит терять себя в непостижимом, погружаться в неизмеримое».
• Размышляйте о тени других людей, но также и об их божественной природе, наиглавнейшем объекте внимания. «Все живые существа имеют природу Будды. Я освобождаю всех существ, которые еще не знают этого или не действуют исходя из этого». Суть данного обета бодхисатвы не в раздувании наших сил, а в признании огромного потенциала для просветления во всем живом. Скажите так: «Да достигнут все живые существа просветления. Да пребуду я вместилищем и каналом благодати в любом виде, в каком я понадоблюсь миру в этом качестве».
• Перечислите людей, которых считали врагами на каждом этапе своей жизни. Вы все еще обижаетесь на них? Как вы можете отпустить обиду? Возьмите одну наихудшую черту каждого из них и признайте, что в какой-то момент жизни она была характерна и для вас. Какие чувства по отношению к каждому из этих людей вы пока никак не выразили? Найдите в них ниточку сходства. Если они причинили вам какой-то вред, как вы выражали свой гнев по этому поводу? Не следует ли попросить их признать вину и возместить ущерб? Готовы ли вы простить их?
• Мы осознаем многие свои негативные черты, и, следовательно, в трактовке Юнга они не являются частью тени, ибо не бессознательны. Однако дружба с темной стороной, которая нам известна, поможет гораздо лучше разглядеть тень, которую мы не знаем. Вот почему в этой книге мы включаем даже известные нам негативные черты в список дисфункциональных характеристик, которым нужна работа по трансформации. Чтобы подружиться с тенью, вам потребуется полная инвентаризация всех ваших недостатков, возмещение за них ущерба и решимость измениться к лучшему. Письменно перечислите давно известные вам негативные черты, обрисуйте (также письменно) конкретные способы, которыми вы будете искупать вину (там, где это возможно), и продумайте практический план, который позволит вам изменить ситуацию к лучшему. Используйте аффирмации, которые помогают закрепить новый паттерн поведения. Поделитесь этим списком и планом с человеком, которому всецело доверяете. Обратите внимание, что эта практика является альтернативой чувствам стыда за себя или вины за свои ошибки. Данный план поможет вам собрать и увязать воедино то, что вами сделано, и то, кем вы являетесь, вместо того чтобы упрекать и критиковать себя за это.