Суть Пути так проста! Нет необходимости в долгих объяснениях. Откажитесь от цепляния за любовь и ненависть, просто воспринимайте вещи такими, какие они есть. Это всё, что я могу сделать в собственной практике.
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым. Когда вы сидите – пусть будет так. Когда вы идёте – пусть будет так. Не цепляйтесь за что-либо. Не поддавайтесь чему бы то ни было.
Конечно, есть множество техник медитации для развития самадхи и многих типов випассаны. Но все они ведут к этому – пусть всё это просто будет. Зайдите сюда, где прохладно, выйдите из боя.
Почему бы не попробовать это? Рискнёте?
Будда не хочет, чтобы мы шли по двойному пути – с одной стороны, жажда и потворство своим желаниям, с другой – страх и отвращение. Он учит просто осознавать удовольствие. Гнев, страх, недовольство – это не путь йогина, это путь обычных мирских людей. Невозмутимый человек идёт по Срединному пути правильной практики, оставляя алчность слева, а страх и отвращение справа.
Тот, кто осуществляет путь практики, должен придерживаться золотой середины: «Я не буду интересоваться удовольствием или болью. Я отброшу их». Но, конечно, поначалу это трудно осуществить. Это как если бы нас толкали с двух сторон. Нас бы раскачивало из стороны в сторону, словно колокольчик или маятник.
В своей первой проповеди Будда рассуждал об этих двух крайностях, потому что именно в них находится привязанность. Желание быть счастливым бьёт с одной стороны; страдание и неудовлетворённость – с другой. Эти двое всегда неотступно осаждают нас. Но когда вы пойдёте по Срединному пути, вы отбросите их оба.
Разве вы не видите? Если вы будете следовать этим крайностям, то вы просто будете вычёркивать то, что вас злит, и хвататься за то, что привлекает, без малейшего терпения или воздержанности. Как долго вы сможете идти по этой дороге, не попав в ловушку? Подумайте: если вам нравится что-то, то, когда появляется симпатия, вы тотчас следуете за ней, хотя это просто влечёт вас на поиски страдания. Это желание действительно очень хитроумно. Куда оно заведёт вас в следующий раз?
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым… Не цепляйтесь за что-либо.
Будда учит нас отбрасывать крайности. Это путь правильной практики, путь, выводящий нас из рождения и становления. На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла. Увы, большинство людей просто наполнены желанием стремиться к удовольствиям и всегда обходят середину, теряя Путь Превосходного, путь искателя истины. Привязанный к рождению и становлению, счастью и страданию, добру и злу – тот, кто не идёт по этому Срединному пути, не сможет стать мудрым, не сможет найти освобождение. Наш путь ровный – это путь невозмутимости и чистой осознанности, путь, где утихли и восторг, и печаль. Если ваше сердце таково, вам больше не надо просить других людей направлять вас.
Вы увидите, что когда сердце и ум не привязаны, то они пребывают в своём нормальном состоянии. Они смещаются из «нормального» состояния потому, что различные мысли и чувства конструируют процесс мышления, в котором создаются иллюзии. Учитесь смотреть сквозь эти процессы. Когда ум сдвинут от нормального состояния, это уводит в сторону от правильной практики к одному из крайних состояний – потворству или отвращению, тем самым создавая ещё большую иллюзию, ещё больше мысленных конструкций. Понятия «хорошо» и «плохо» возникают только в вашем уме. Если вы будете удерживать внимание на вашем уме, исследуя только эту тему всю вашу жизнь, то я гарантирую, что вам никогда не будет скучно.
Многие люди, окончившие университеты, имеющие дипломы, научные степени и достигшие мирского успеха, обнаруживают, что в их жизни чего-то явно не хватает. Несмотря на то, что их мысли высоки и интеллектуально изощрённы, их сердца по-прежнему заполнены мелочностью и сомнениями. Стервятник летает высоко, но чем он питается?
Дхамма – это понимание того, что выходит за рамки обусловленного, более глубокое, чем ограниченное понимание мирской науки. Конечно, мирская мудрость может быть использована для благих целей, но развитие мирской мудрости может привести к ослаблению духовных и моральных ценностей. Важной вещью является развитие над-мирской мудрости, которая также может быть использована для благих мирских целей, при этом оставаясь отделённой от них.
Необходимо научиться основным вещам – базовым основам морали, видению мимолётности жизни, фактов старения и смерти. Вот с чего мы должны начать. Перед тем как вы сядете за руль машины или на велосипед, вы должны научиться ходить. Потом вы сможете летать на самолёте или путешествовать по всему свету в мгновение ока.
Внешнее обучение, изучение писаний не так важно. Конечно, книги по Дхамме написаны правильно, но они не верны. Они не могут дать вам правильного понимания. Увидеть напечатанное слово «ненависть» – это совсем не то же самое, что испытать гнев; услышать имя человека и встретиться с ним – это разные вещи. Только собственное непосредственное переживание сможет дать вам настоящую веру.
Есть два типа веры. Одним из них является своего рода слепое доверие Будде, учениям, учителю, что часто приводит кого-то к началу практики или даже к монашескому посвящению. Второй тип – это истинная непоколебимая вера-уверенность, которая возникает из внутреннего самопознания. И, хотя в таком человеке по-прежнему остаются и другие омрачения, которые необходимо преодолеть, ясное видение всех вещей внутри себя позволяет положить конец сомнениям для достижения полной определённости в своей практике.
В моей собственной практике я не посвящал учёбе долгое время и не получал много знаний. Я взял прямые учения, данные Буддой, и просто стал изучать свой ум в соответствии с его природой. Когда вы практикуете – наблюдайте за собой. Постепенно знание и видение будут возникать сами по себе. Если вы сидите в медитации и хотите, чтобы она развивалась тем или иным образом, вам лучше сразу остановиться. Не привносите в свою практику идеалы или ожидания. Возьмите свои знания, свои мнения – и спрячьте их подальше.
В своей практике вы должны выйти за пределы всех слов, всех символов, всех планов. Тогда вы сможете увидеть истину, которая возникает прямо здесь. Если вы не повернёте взгляд внутрь, вы никогда не узнаете свою подлинную сущность. Я посвятил несколько первых лет своей практики формальному обучению текстам Дхаммы, и, когда у меня была возможность, я отправлялся слушать различных учёных и наставления учителей, пока такое обучение не стало больше помехой, чем помощью. Я не знал, как слушать их проповеди, ведь я не мог заглянуть к ним внутрь.
Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами.
Великие учителя медитации рассказывали об истине внутри себя. Практикуя, я начал понимать, что эта истина существует также и в моём собственном уме. Спустя долгое время я понял, что эти учителя действительно видели истину и что если мы пойдём их путём, то столкнёмся со всем тем, о чём они говорили. Тогда мы сможем сказать: «Да, они были правы. Что же ещё могло быть? Только это». Когда я практиковал усердно, понимание развивалось именно таким образом.
Если вы заинтересованы в Дхамме, просто оставьте её, просто отпустите. Только размышлять о практике – это как прицепиться к тени, потеряв того, кто её отбрасывает. Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами. Это будет гораздо больше, чем простое слушание слов. Говорите только с самим собой, наблюдайте за своим умом. Если вы отсечёте этот многословный, думающий ум, вы обретёте истинный эталон для суждений. В противном случае ваше понимание не проникнет глубоко. Практикуйте таким образом – и обретёте покой.
Однажды известная женщина, преподающая буддийскую метафизику, пришла повидаться с Аджаном Чаа. Эта женщина периодически давала в Бангкоке учения по абхидхамме и комплексной буддийской психологии. В разговоре с Аджаном Чаа она подробно рассказывала о том, насколько важно людям понимать буддийскую психологию и как много пользы получили студенты от её учений. Она спросила его, согласен ли он с важностью такого понимания.
«Да, это очень важно», – согласился он.
Обрадованная, она стала расспрашивать, изучают ли его собственные студенты абхидхамму.
«О да, конечно».
И с чего, спросила она, он рекомендует им начинать, какие книги и учения являются наилучшими?
«Только это, – сказал он, указывая на своё сердце, – только это».
Давайте поговорим о разнице между изучением идей Дхаммы и их применением на практике. Истинное изучение Дхаммы имеет только одну цель – найти выход из неудовлетворительности нашей жизни и достичь счастья и покоя для себя и всех живых существ. Наши страдания имеют причины их возникновения и место их пребывания. Давайте поймём этот процесс. Когда сердце спокойно – это его нормальное состояние; когда ум находится в движении – формируются мысли. Счастье и печаль являются частью этого движения, этого процесса мышления. Так же и с беспокойством и желанием отправляться туда или сюда. Если вы не понимаете такого движения, вы будете гоняться за мысленными конструкциями, пребывая в их власти.
Поэтому Будда учил нас созерцать движения ума. Наблюдая за движением ума, мы сможем увидеть его основные характеристики – бесконечное изменение, неспособность получить удовлетворение и пустоту. Вы должны осознавать и созерцать эти психические явления. Таким образом вы сможете узнать о процессе взаимозависимого возникновения. Будда учил, что невежество является причиной возникновения всех мирских явлений и наших волевых действий. Волевые акты порождают сознание; сознание, в свою очередь, порождает ум и тело. Это и есть процесс взаимозависимого возникновения.