В случае отсутствия понимания истины о страдании и его прекращении все последующие этапы пути будут неправильными – неправильные намерения, неправильная речь, неправильные поступки и неправильная практика сосредоточения и безмятежности. Ваши симпатии и антипатии не являются надёжным путеводителем в этом вопросе, хотя глупые люди могут принять их за абсолютный эталон. Увы, это похоже на путешествие в некий город, которое вы по незнанию начинаете не по той дороге, и хотя этот путь удобен и вы путешествуете в комфорте, он никогда не приведёт вас туда, куда вы хотели прийти.
Развитие правильного понимания заключается в видении непостоянства, пронизанности страданием и безличности во всём, что приводит к беспристрастности и потере слепого влечения. Беспристрастность не является отвращением. Отвращение к тому, что нам когда-то нравилось, является непостоянным, и тяга к этому обязательно вернётся.
Представьте себе пищу, которая вам нравится, – например бамбуковые ростки или сладкое карри. Представьте себе, что вы ели бы это каждый день на протяжении пяти или шести лет, – вы бы устали от этих бамбуковых ростков. Если бы кто-то предложил их вам – это вас не порадовало бы и у вас не разыгрался бы аппетит. Таким же образом мы должны видеть непостоянство, страдание и безличность во всех вещах всё время – бамбуковые ростки!
Мы не ищем жизни, наполненной удовольствиями, мы ищем покой. Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся беспокойство и страдание. Его не найти в лесу или на вершине горы, его нельзя получить от учителя. Там, где вы испытываете страдания, вы также можете обрести свободу от страданий. Пытаться убежать от страданий – это всё равно что бежать к ним. Исследовать страдания, увидеть их причины и положить им конец прямо сейчас предпочтительнее, чем просто иметь дело с их последствиями.
Новички часто задаются вопросом, что такое практика. Практика происходит тогда, когда вы противостоите омрачениям, не поддаваясь старым привычкам. Там, где возникают противоречия и трудности, – и есть место, где надо работать.
Когда вы собираете грибы, чтобы приготовить и съесть их, вы не делаете это вслепую – вы должны различать их, чтобы отделить ядовитые. То же самое и с нашей практикой – мы должны знать опасности, «змеиные укусы» омрачений, чтобы освободиться от них.
Омрачения – жадность, ненависть и заблуждение – являются корнями нашего страдания и нашего эгоизма. Мы должны научиться преодолевать их, чтобы победить и, выйдя из-под их контроля, стать хозяевами своих умов. Конечно, это выглядит трудным. Это как если бы Будда говорил вам о том, что вы должны расстаться с другом, с которым вы знакомы с детства.
Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся беспокойство и страдание.
Омрачения подобны тигру. Мы должны посадить тигра в хорошую крепкую клетку, сделанную из осознанности, энергии, терпения и выносливости. Там мы можем позволить ему умереть от голода, не подкармливая его своими привычными желаниями. Нам не нужно брать нож, чтобы его зарезать.
Или можно сравнить омрачения с кошкой. Пока вы кормите кошку, она всё время будет ходить вокруг вас. Прекратите её кормить – и со временем она больше не будет вас беспокоить, ходя вокруг.
На начальных этапах нашей практики мы будем неизбежно раздражены и огорчены. Но помните, что только омрачения являются раздражающими факторами. Люди думают: «Я никогда не имел таких проблем раньше, что случилось?». Раньше, когда мы кормили наши желания, мы были в мире с ними, как человек, который заботится о внутренней инфекции, перевязывая только язвы на поверхности тела.
Сопротивляйтесь омрачениям! Не давайте им все те еду и сон, которых они хотят. Многие люди считают это крайним самоистязанием, но это необходимо, чтобы обрести внутреннюю силу. Посмотрите на себя. Постоянно наблюдая за умом, вы сможете понять, что видите только последствия, и задумаетесь о причинах. Для примера возьмём родителей, чей ребёнок растёт непочтительным. Огорчённые его поведением, они могут спросить: «Откуда же появилось такое поведение нашего ребёнка?». На самом деле наши страдания приходят из нашего собственного неправильного понимания, нашей привязанности к различной умственной деятельности. Мы должны обучать наш ум, как буйвола: буйвол – это наше мышление, погонщик – это медитирующий, воспитание и обучение буйвола – это практика. С подготовленным умом мы сможем увидеть истину, мы сможем понять причину появления нашей личности и её окончание, окончание всей скорби. Поверьте, это не сложно.
Каждый в своей практике сталкивается с омрачениями. Мы должны работать с ними, бороться, когда они возникают. Это не что-то, о чём надо думать, это надо делать. Конечно, необходимо большое терпение. Постепенно мы должны изменить наши привычные способы мышления и чувствования. Мы должны увидеть, как мы страдаем, когда думаем с точки зрения «я» или «моё». Тогда мы сможем отпустить это.
Однажды молодой западный монах приехал в один из лесных монастырей Аджана Чаа и попросил разрешения остаться, чтобы практиковать.
«Я надеюсь, вы не боитесь страданий?» – было первым вопросом Аджана Чаа.
Будучи несколько озадаченным, молодой уроженец Запада объяснил, что он приехал не страдать, а обучиться медитации и мирно жить в лесу.
Аджан Чаа объяснил: «Есть два вида страдания: страдание, которое приводит к ещё большим страданиям, и страдание, которое приводит к прекращению страдания. Если вы не готовы столкнуться со вторым типом страдания, то вы, несомненно, продолжите испытывать первый».
Способ обучения Аджана Чаа, как правило, простой и прямой. Когда он встречает своих монахов на территории монастыря, он часто спрашивает их: «Сильно ли вы страдаете сегодня?». И если кто-то отвечает «да», то он говорит: «Ну, вы, должно быть, имеете много привязанностей сегодня», а потом вместе с монахом смеётся над этим.
Были ли вы счастливы? Страдали ли вы? Вы когда-нибудь задумывались о том, что из этого действительно ценно? Если правильный ответ – счастье, то оно не должно растворяться, не так ли? Вы должны изучить этот вопрос, чтобы понять, что реально, что истинно. Это исследование, эта медитация приводит к правильному пониманию.
Правильное понимание в конечном счёте означает единый взгляд на всех людей, без разделения на хороших и плохих, без разделения на умных и глупых. Не думать, что мёд сладкий и хороший, а какая-то другая еда горькая. Хотя вы можете съесть разные виды еды, когда вы перевариваете и выводите их из организма, они все становятся одинаковыми. Это много или мало? Это большой стакан? По отношению к маленькой чашке – да, если же его расположить рядом с кувшином – нет.
Наши жажда и невежество, наше разделение, таким образом, окрашивает всё в тот или иной цвет. Этот мир создаём мы сами. Опять же, кувшин не является ни тяжёлым, ни лёгким, мы просто ощущаем его тем или иным образом. В дзен есть коан о флаге на ветру; в нём два человека смотрят на флаг, и один говорит, что то, что движется, – это ветер, а другой говорит, что это флаг. Они могут спорить вечно, даже взять палки и пытаться выиграть спор силой – и всё это безрезультатно, ибо то, что движется, – это ум.
Всегда есть различия. Узнавайте эти различия, но также учитесь видеть то, что одинаково. В нашей группе есть люди из разных слоёв общества, разных культур. Тем не менее мы должны иметь взаимопонимание и уважение к путям других, не задумываясь при этом, что «это таец, это лаосец, он из Камбоджи, он с Запада». Научитесь видеть идентичность, лежащую в основе всех вещей, то, что они по-настоящему одинаковы, по-настоящему пусты. Затем вы сможете узнать, как мудро поступать с явными различиями. Но не привязывайтесь даже к этой одинаковости.
Почему сахар сладкий, а вода безвкусная? Это просто их природа. То же самое с мышлением и безмолвием, болью и удовольствием – желание прекратить мышление является неправильным пониманием. Иногда здесь присутствует мысль, иногда безмолвие. Мы должны видеть, что оба состояния по своей природе непостоянны, не способны принести удовлетворение и не могут быть основой для постоянного счастья. Но если мы продолжаем переживать и по-прежнему думаем «я страдаю, я хочу перестать мыслить», то это неправильное понимание только всё усложняет.
Временами мы чувствуем, что мышление – это страдание, как будто вор обкрадывает нас прямо сейчас. Что мы можем сделать, чтобы прекратить это? Днём светло, ночью темно. Является ли это само по себе страданием? Только если мы сравниваем то, как дела обстоят сейчас, с другими известными нам ситуациями и хотим, чтобы то, что есть сейчас, изменилось. В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.
Вы видите этот ум за работой – считаете ли вы, что это вы и есть или что он ваш? «Я не знаю, я ли это или он мой, – отвечаете вы, – но, несомненно, его невозможно контролировать». Он просто как обезьяна, прыгающая почти бессмысленно. Он поднимается наверх, скучает, бежит обратно вниз, устаёт от этого, идёт в кино, снова скучает, получает хорошую или плохую пищу, но скучает и от этого. Его поведение управляется не бесстрастностью, но различными формами отвращения и страха.
Вы должны научиться контролю. Прекратите ухаживать за обезьяной – заботьтесь вместо этого о постижении истины жизни. Рассмотрите истинную природу ума – непостоянную, неспособную принести удовлетворение, пустую. Учитесь быть его хозяином, посадите его на цепь, если понадобится. Нужно просто не следовать за ним, пусть он износится и умрёт. Тогда вы получите мёртвую обезьяну. Пусть мёртвая обезьяна сгниёт, и вы получите обезьяньи кости.
Тем не менее стать пробуждённым не означает стать безжизненным, как статуя Будды. Тот, кто достиг пробуждения, тоже думает, но знает при этом, что этот процесс непостоянен, не приводит к удовлетворению и пуст, лишён личности. Мы – те, кто практикует, – должны видеть эти вещи ясно. Мы должны исследовать страдания и прекратить их причины. Если мы не увидим их, мудрость никогда не возникнет. Здесь не должно быть никаких догадок, мы должны