увидеть вещи именно такими, какими они являются, – чувства просто как чувства, мысли просто как мысли. Это способ покончить со всеми нашими проблемами.
В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.
Мы можем рассмотреть ум как лотос. Некоторые лотосы увязли в иле, некоторые поднялись над илом, но всё ещё находятся под водой, некоторые достигли поверхности, в то время как некоторые лотосы уже полностью раскрылись на солнце и на них нет ни пятнышка грязи. Каким из этих лотосов вы хотели бы быть? Если обнаружите себя под водой, то опасайтесь укусов рыб и черепах.
Мы не исследуем себя; мы просто следуем желаниям, пойманные в бесконечные циклы цепляния и опасений, желая сделать так, чтобы всё было так, как нам нравится. Что бы мы ни делали – мы хотим, чтобы это было лёгким для нас. Если мы больше не в состоянии получать комфорт и удовольствие, то мы становимся несчастными, возникают гнев и отвращение и мы страдаем, пойманные в ловушку нашего ума.
В основном наше мышление следует за объектами чувств, и, куда бы мысль ни вела нас, мы следуем за ней. Однако мышление и мудрость – это разные вещи. При наличии мудрости ум остаётся спокойным, неподвижным и мы просто осведомлены, просто констатируем происходящее. Обычно, когда появляются объекты чувств, то мы думаем о них, зацикливаемся на них, рассуждаем вновь и вновь и беспокоимся о них. Однако ни один из этих объектов не является самостоятельно существующим – все они непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты. Просто нарежьте их на составные части и проанализируйте в соответствии с этими тремя общими характеристиками. Когда вы снова сядете медитировать, они снова появятся, но просто продолжайте наблюдать за ними, следите за ними.
Эта практика напоминает уход за буйволом и рисовым полем. Ум подобен буйволу, который хочет съесть рисовые ростки – объекты чувств, а «тот, кто знает» является его владельцем. Рассмотрим это сравнение. Когда вы пасёте буйвола, вы отпускаете его бродить свободно, но продолжаете следить за ним. Вы не пребываете в беспечности. Если он подходит слишком близко к рисовым росткам, то вы кричите на него, и он отходит назад. Если он упрямый и не повинуется вашему приказу, то вы берёте палку и бьёте его. Не засыпайте днём и не пускайте всё на самотёк. Если вы так поступите, то у вас наверняка не останется рисовых ростков.
Когда вы наблюдаете за своим умом, «тот, кто знает» постоянно всё замечает. Как говорится в суттах, «тот, кто наблюдает за своим умом, сможет избежать сетей злого Мары». Ум – это ум, но кем является тот, кто наблюдает за ним? Ум – это одно, «тот, кто знает» – другое. Одновременно в уме присутствуют и мыслительный процесс, и знающий. Узнайте ум – узнайте, какой он, когда встречается с объектами чувств, и какой он, когда отделён от них. Когда «тот, кто знает» наблюдает ум таким образом, возникает мудрость. Если он встречается с объектом, он привлекает его, как ростки буйвола. Куда бы он ни шёл, вы должны следить за ним. Когда он приближается к рисовым росткам – кричите на него. Если он не подчинится – ударьте его палкой.
Когда ум испытывает чувственный контакт, он хватается за него. Когда он хватается, «тот, кто знает» должен его учить – объяснять, что такое хорошо и что такое плохо, указывая на работу причины и следствия, показывая, что всё, за что он держится, будет давать нежелательные результаты, пока ум не станет рассудительным, пока он не отпустит. Тренируясь таким образом, мы добьёмся результата, и ум станет спокойным.
Будда учил нас успокоить всё и лечь, но не как корова или буйвол, а сознательно и осознанно. Для того чтобы мы это поняли, он учил нас много практиковать, развиваться, твёрдо придерживаться принципов Будды, Дхаммы и Сангхи и применять их непосредственно в нашей жизни.
С самого начала я практиковал так. При обучении своих учеников я учу так. Мы хотим видеть истину не в книге и не как абстрактный идеал, а в наших умах. Если ум ещё не свободен, размышляйте о причинах и следствиях каждой ситуации – до тех пор, пока ум ясно их не увидит и не сможет освободиться от своей собственной обусловленности. Когда ум снова привязывается, исследуйте каждую новую ситуацию – не прекращайте рассматривать её, удерживать на ней внимание, возвращаться к ней. Тогда привязанность нигде не сможет найти опоры. Таким образом практиковал я сам.
Если вы практикуете так, то сможете обрести истинное спокойствие даже при активной деятельности, в окружении чувственных объектов. Поначалу, когда вы работаете над своим умом и приходят чувственные объекты, вы цепляетесь за них или избегаете их. Поэтому вы встревожены, не умиротворены. Когда вы сидите в медитации и не хотите иметь чувственных контактов, не хотите даже думать, то само это «нехотение» является желанием. Чем больше вы боретесь со своим мышлением, тем сильнее оно становится. Просто забудьте об этом и продолжайте практиковать. Когда вы вступаете в контакт с чувственными объектами, созерцайте непостоянство, неспособность принести удовлетворение, отсутствие личности. Разложите всё по этим трём полочкам, представьте всё в соответствии с этими тремя категориями и продолжайте рассматривать.
Многие люди, особенно образованные и имеющие профессии, в поисках тихой жизни и простого жизненного уклада переезжают из больших городов в малые городки и сельскую местность. Это естественно. Если взять горсть ила и сжать его в кулаке, то он будет сочиться сквозь пальцы. Люди, находясь под давлением, ищут выход таким же образом.
Люди спрашивают меня о проблемах нашего мира, о наступлении апокалипсиса. Я спрашиваю, что, по их мнению, значит быть «мирским»? Что такое мир? Вы не знаете? Именно это несведущее, очень тёмное, невежественное место – вот что имеется в виду под «мирским». Пойманное в ловушку шести чувств, наше знание развивается как часть этой тьмы. Чтобы найти ответ на проблемы мира, мы должны полностью изучить его природу и достигнуть мудрости, которая воссияет над тьмой мира.
В наши дни кажется, что наша культура деградирует, теряется в жадности, ненависти и заблуждении. Но культура Будды никогда не меняется, никогда не уменьшается. Она говорит: «Не лги другим или себе, не кради у других или у себя». Мирской культурой руководит желание, оно направляет её. Культуру Будды направляют сострадание и Дхамма, или же, говоря короче, истина.
Если вы внимательно посмотрите, то увидите, что наш мир просто такой как есть, он существует именно так. Управляемый рождением, старением, болезнями и смертью – он просто такой как есть. Великий или маленький – он просто такой как есть. Колесо жизни и смерти – просто такое как есть. Тогда почему мы всё ещё привязаны, пойманы в ловушку, не отдалены от этого? Игра с жизненными объектами даёт нам наслаждение, но это наслаждение тоже просто такое как есть.
Всё, что приятно, вкусно, интересно, хорошо, – просто такое как есть, оно имеет свой предел, а не является чем-то выдающимся. Будда учил, что всё это просто такое как есть, имеющее равную ценность. Мы должны обдумывать этот момент. Просто взгляните на западных монахов, которые приехали сюда, чтобы практиковать. Они испытали в своей жизни много удовольствий, и у них было много комфорта, но это было только таким как есть; попытка получить больше этого просто свела бы их с ума. Они стали путешествовать по миру, отказавшись от всего этого, – но это было всё ещё просто таким как есть. Тогда они пришли сюда в лес, чтобы научиться отказываться от всего этого, всех привязанностей, всех страданий.
Все обусловленные вещи, оказавшись в цикле рождения и смерти, одинаково непостоянны. Просто взгляните на них – они только такие как есть. Все вещи в этом мире существуют таким образом. Некоторые люди говорят «совершая добродетельные поступки, практикуя религию, – ты точно так же состаришься». Это может быть истинно в отношении тела, но не в отношении добродетельного сердца: когда мы поймём разницу, у нас появится шанс стать свободными.
Посмотрите на составные части нашего тела и ума. Они являются обусловленными явлениями, возникающими вследствие причин и поэтому непостоянными. Их природа всегда одинакова и поэтому не может быть изменена. Знатнейший человек и обыкновенный слуга одинаковы. Когда они становятся старыми, их деятельность заканчивается, они могут больше не важничать и не прятаться за масками. Некуда идти, нет больше вкуса, нет больше тактильных ощущений. Когда вы становитесь старым, ваше зрение слабеет, слух уже не тот, ваше тело становится немощным – вы должны без страха взглянуть этому в лицо.
Мы, люди, постоянно находимся в сражении, на войне, пытаясь избежать факта, что бытие просто такое как есть.
Мы, люди, постоянно находимся в сражении, на войне, пытаясь избежать факта, что бытие просто такое как есть. Но, вместо того чтобы сбежать от этого, мы продолжаем создавать больше страдания, воюя с хорошим, воюя с плохим, воюя с тем, что это маленькое, воюя с тем, что это большое, воюя с тем, что это короткое или длинное, правильное или неправильное, мужественно перенося бой.
Будда учил истине, но мы ведём себя как буйволы – пока все их четыре ноги не будут крепко связаны, они не позволят дать себе какое-либо лекарство. После того как они полностью связаны и не могут двинуться – ага, теперь вы можете подойти и дать им лекарство, и они не в состоянии с этим бороться. Таким же образом большинство из нас должны быть полностью связаны страданиями, прежде чем мы сможем отпустить и отказаться от наших заблуждений. Но пока мы ещё можем извиваться – мы не сдаёмся. Немногие способны понять Дхамму, когда они слышат учения по ней и её разъяснение от учителя. Но большинство из нас должна учить сама жизнь, на всём своём протяжении.
Вы можете тянуть за один конец верёвки, но если другой конец застрял, то верёвка никогда не сдвинется с места. Для того чтобы освободить застрявший конец, вы должны найти место, где он застрял, вы должны искать источник или корень проблемы. Мы должны использовать нашу практику таким же образом, чтобы узнать, как мы застряли, обнаружить сердце покоя. Мы должны идти по следам буйвола с самого начала, с того места, где он покинул загон. Если мы начнём с середины тропы, то мы не сможем сказать, чей буйвол оставил эти следы, и поэтому они могут привести нас куда угодно.