Силом вместо Сихема.
234. Из сочин. В. К. Лебедева это невидно, однако.
235. Tristram The natural history of the Bible 1880, с 322.
236. Мнение проф. Н. Щеголева («Призвание Авраама и церковно-историческое значение этого события» 1873 г., с. 100 и далее) что богами чуждыми названы здесь терафимы, не может быть признано за доказанное ввиду сказанного в 15 ст. о богах аморреев, которые могут входить также в понятие богов чуждых.
237. По-еврейски «ваийекимега», у 70-ти εστησεν — слав. постави.
238. У 70-ти τεμερινθον (В), τερεβινθον (А) — теревинфом, из чего видно, что вместо «гаалла» 70-т читали «гаела».
239. В еврейском тексте «бемикдаш» — (буквально) «в святилище», по переводу блаж. Иеронима in sanctuano Domini.
240. По Ватиканскому, Александр., Лукиановским и некоторым другим спискам 26-й ст. оканчивается словами απεναντι Κυριου — «пред Господом». Это первоначальное чтение перевода 70-ти было дополнено в Гекзаплах Оригена через привнесение перед απεναντι члена της, относящегося к предшествующему δρυος, как переведено по-еврейски «гаалла» у Ахилы и Феодотиона υποκατω τής δρυος (Field). Это привнесенное της изменено было в την в тех греческ. списках, в которых вместо δρυός читается τερεβινθοη, таким, нужно думать, путем образовалось чтение υπο την τερεβινθοη την απέναντι Κυριου, которое находится, напр., в Московской греческой Библии и с которым согласуется нынешний славянский перевод под теревинфом, иже есть пред Господем.
241. Приведенный первоначальный текст перевода 70-ти απεναντι Κυριου показывает, что греческие переводчики еврейского слова «ашер» (который) не читали в бывшем у них еврейск. тексте, а вместо бемикдаш — святилище читали другое еврейск. слово, соответствующее употребленному ими απεναντι напр., «негед», переданное через απέναντι в III:16, или — «лифне», переведенное через εναντι в XVIII:6.
242. В. К.Лебедев 369. Дополнительные слова иже есть, предшествующие словам пред Господем, внесены в славянский перевод Острожскими справщиками.
243. См вышеназванные комментарии Keil΄я, Dillmann΄a, Oettli.
244. Доказывая существование священного места в Сихеме, некоторые из комментаторов (Keill Josua 178 184) указывают на то, что патриарх Иаков под дубом около Сихема закопал чужих богов (Быт XXXV:4), как будто последние могли сообщить месту что-либо, кроме его осквернения. Неуместна также ссылка и на то, что «у Сихема на горах Гаризин и Гевал» совершено было водружение закона в Ханаанской земле (Keil. Там же или Толкование протоирея Владимирского). Библейский текст не делает никаких указаний на то, что это событие совершилось на том месте, на котором патриархи устраивали жертвенники Господу, местом для жертвенника и поставления камней, на которых написан был закон, служила гора Гевал, а жертвенник патриарха Иакова воздвигнут был на поле (Быт XXXIII:19–20). Места около Сихема, связанные с именами патриархов Иакова и Иосифа, указываются местным преданием в долине Сихемской (Святая Земля II, 337, 339, 340, 346, 347–348, 351–352). Дубрава Море, вблизи которой Авраам создал жертвенник, находится «при входе в Сихемскую долину, на равнине, вблизи источника Иакова» Tristram. Bible places 197.
Книга Судей
О КНИГЕ СУДЕЙ
Книга Судей (Sefer schofeitm, Κριται, liber Judicum, sefar daione) получила свое название от имени тех лиц, т. е. Судей израильских, о деятельности которых она преимущественно повествует.
Книга Судей заключает двадцать одну главу и по своему построению делится на три части а) I–III:1–6, б) III:7–XVI и в) XVII–XXI. Первая часть представляет вступление в книгу и содержит общую характеристику времени Судей. Вторая представляет самый корпус книги и содержит историю многократного уклонения израильтян от веры в истинного Бога, угнетения их соседними племенами, раскаяния и спасения от угнетателей через посылавшихся Богом Судей и, кроме того, историю жизни и деятельности самих Судей. Наконец, третья часть представляет добавление к корпусу книги Судей и содержит рассказ о двух происшествиях, по своему значению особенно ясно характеризующих время Судей со стороны господствовавшего тогда в народе безначалия.
Язык книги Судей заключает признаки о принадлежности ее одному автору. О происхождении ее от одного автора свидетельствует также изложение книги, в котором замечается единый целостный план [1]. Вопрос о времени жизни автора книги может быть разрешен только с большей или меньшей степенью вероятности [2]. Решению этого вопроса способствуют некоторые данные, представляемые содержанием самой книги. К таковым принадлежат а) встречающееся несколько раз в третьей части книги (XVII:6, XXI:25, cp. XVIII:1, XIX:1) замечание «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что ему казалось справедливым». Это замечание дает основание предполагать, что лицо, писавшее приведенные слова, жило в то время, когда у евреев уже существовала царская власть и когда обнаружились благодетельные последствия этого учреждения, б) встречающееся в первой части книги (I:21) замечание «но иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут (буквально с еврейского и масорского «и жили») иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня». Из этого замечания ясно, что автор книги жил прежде полного завоевания Иерусалима израильтянами, что случилось уже при царе Давиде, который пошел против Иерусалима, взял крепость Сион и, назвав его городом Давидовым, сделал своей резиденцией и главным городом царства (2 Цар V:6–9 [7], ср. и Пар XI:4–9 [8]), замечание Суд XVIII:30«и поставили у себя сыны Дановы истукан, Ионафан же, сын Гирcона, сына Манассии, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня переселения (жителей той) земли». Последние слова этого стиха (ad jom geloth haarez — буквально «до дня пленения земли»), имеющие характер хронологической даты и различно толкуемые у комментаторов, по более вероятному объяснению, принятому со времени Давида Кимхи у многих толковников, указывают на пленение Ковчега Завета филистимлянами (1 Цар IV:10–11) [9], каковое пленение было как бы равносильным пленению самой земли (ср. Пс LXXVII:59–64) [10] [3], г) замечание Суд XVIII:31«и имели у себя истукан, сделанный Михою, во все то время, когда дом Божий находился в Силоме». Как ясно из этих слов, писатель книги смотрел на факт пребывания скинии в Силоме, как уже на прошедший, и мог написать их уже после пребывания скинии в Силоме. Скиния же в последний раз является в Силоме во время Илия и Самуила (1 Цар I:3 [11] и д. III:21 [12], IV:3 [13]), при Сауле она является в Номве (1 Цар XXI:21 [14]), а при Давиде в Гаваоне (1 Пар XVI:39 [15], XXI:29 [16]). Таким образом, «дом Божий», или скиния, находился в Силоме только до царствования Саула, позднее же он сюда более не переносился. Из сопоставления всех этих данных явствует, что автор книги Судей, которому принадлежат приведенные свидетельства, жил после пленения кивота Завета филистимлянами и после пребывания скинии в Силоме, — жил в то время, когда у евреев уже установилось царское правление и когда обнаружилась благотворность такого правления, но еще раньше завоевания Иерусалима царем Давидом. Сообразно этим данным, еврейское предание считает автором книги Судей пророка Самуила, как говорится в талмуде «Самуил написал свою книгу, Судей и Руфь» (Baba bathra, f 14, 6), и как признают Кимхи, Абарбанель и большая часть раввинов. Большая часть христианских экзегетов точно также на основании указанных данных считает автором книги Судей пророка Самуила [4]. Позднейшие писатели других священных книг, несомненно, были знакомы с книгой Судей. Так, писатель 4 Царств прагматическим освещением ассирийского плена (4 Цар XVII:7–23), точно также Неемия своей покаянной молитвой (Нем IX:26 [17] и д., ср. Пс CV:34 [18] и д.) указывают на Суд II:11–23. Пророк Осия (IX:9 [19], X:9 [20]) упоминает о грехе жителей Гивы (Суд XIX). Пророк Исаия (IX:4 [21], X:26 [