Материалистическое понимание истории тесно связано с решением вопросов о природе и сущности человека, о его месте в общественной жизни. Учение о человеке, в частности проблемы гуманизма, занимает в марксизме-ленинизме центральное место. По проблемам человека ученые-марксисты ведут большую исследовательскую работу, раскрывая эффективные методы решения многих реальных жизненных проблем[91].
Что же имеется в виду под понятием «человек»? На этот вопрос нельзя ответить с позиций абстрактного гуманизма, не видя диалектической связи проблем человека с проблемами социального детерминизма. Именно вскрыв эту связь, классики марксизма-ленинизма поставили на научную почву проблемы гуманизма, места и роли человека в истории общества. С тех пор революционно-практические идеи гуманизма, проблемы человека и идеи социального детерминизма стали органическими составными частями исторического материализма и марксизма-ленинизма в целом.
Известно, что К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к научному коммунизму через идеи гуманизма и детерминизма, «оба они сделались социалистами из демократов…»[92]. Но усвоив лучшие идеи гуманистических теорий прошлого, они пошли дальше, обратились к научному анализу социально-исторического процесса, связав идеи пролетарского гуманизма с политическим освобождением рабочего класса.
Уже в «Святом семействе» К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли острой критике идеалистическое понимание человека Бауэром, Штраусом и Штирнером, дали глубокий анализ взглядов Фейербаха по этому вопросу. Они показали, что Фейербах понимал человеческую сущность лишь как внутреннюю, немую всеобщность, связующую множество индивидов только природными узами[93]. Он не рассматривал реально существующих деятельных индивидов, а остановился на абстракции «человек»[94]. Именно внеисторический человек стоял в центре его антропологической концепции, которая, естественно, не могла привести к материализму в социологии, а явилась предпосылкой возникновения тех или иных вариантов субъективной социологии, подвергнутых критике В. И. Лениным в работе «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?»[95].
Вместе с тем В. И. Ленин отмечал, что у Фейербаха был «зачаток исторического материализма…»[96], под которым В. И. Ленин имел в виду высказывание Фейербаха о том, что «имеется не только одиночный или индивидуальный эгоизм, но также и эгоизм социальный, эгоизм семейный, корпоративный, общинный, патриотический»[97]. Фейербах пытался связать некоторые свойства человека с социальными отношениями, в систему которых он включен. Но, как известно, дальше этого Фейербах не пошел.
К. Маркс и Ф. Энгельс выводили человеческую сущность из сущности общественных отношений, прежде всего производственных. В противоположность религиозным, идеалистическим концепциям человека и антропологическому материализму, всевозможным робинзонадам, в которых отдельный человек, индивид выступал детерминантой общественного развития, К. Маркс выдвинул положение, ставшее основополагающим в научном понимании человека: «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[98].
К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории общественной мысли обратились к рассмотрению реальных людей, связанных друг с другом общественными отношениями, производственной деятельностью, принадлежащих к определенным социальным группам, классам, к конкретно-историческому типу общества. Признание детерминированности человека системой общественных отношений позволило правильно определить пути достижения гуманистических идеалов на основе революционного переустройства общества, способствовало конкретизации и самих гуманистических идеалов, пониманию их непосредственной связи с интересами передового класса.
С позиций реального гуманизма и социального детерминизма при ведущем, определяющем значении последнего становится понятно, почему в эпоху социализма и коммунистического строительства именно конкретный человек является высшей целью, ради которой осуществляется процесс экономического и социального развития. В социалистическом обществе впервые в истории рабочий, крестьянин-колхозник, интеллигент становятся непосредственной целью социального прогресса в отличие, например, от капитализма, где «действительный производитель выступает как простое средство производства, а вещное богатство — как самоцель. Отсюда и развитие этого вещного богатства в противоположность человеку и за его счет»[99]. В буржуазных социологических теориях мы не найдем всестороннего анализа конкретного содержания идеалов, целей и потребностей человека и общества. В них, как указывал В. И. Ленин, происходит «подсовывание под понятие общества либо буржуазных идей английского торгаша, либо мещанско-социалистических идеалов российского демократа, — и ничего больше»[100]. Марксизм-ленинизм показал, что классовая принадлежность человека определяет его цели, интересы и потребности.
Общество на известных этапах истории оказывается расколотым на враждебные, антагонистические классы. Это невозможно было объяснить, исходя из абстрактной сущности человека. Абстрактный человек не может служить в качестве детерминанты многообразных проявлений человеческой истории. Напротив, многообразие конкретно-исторических индивидов определяется многообразием исторических ступеней развития общества. Именно конкретные люди творят историю, но творят ее по объективным социальным законам, которые складываются в процессе их исторической деятельности. На этапе социализма и коммунистического строительства цели подавляющего большинства членов общества впервые совпадают с объективным ходом истории, поэтому неизмеримо возрастает роль субъективного фактора в ускорении общественного развития в соответствии с этими целями.
Вопрос о социальной сущности человека не снимает вопроса о его природных основах. Как они соотносятся, как проявляются природные качества человека в его жизнедеятельности, каким образом его природные основы воздействуют на общественные отношения?
В период антропосоциогенеза сложились природные основы человека как представителя рода Homo sapiens. Однако было бы неправильным утверждать, что его природные качества на протяжении всей его жизни остаются неизменными. В процессе социализации его природные задатки развиваются, хотя биологические законы, присущие ему как живому существу, оказывают на него свое влияние. Формирование социальной сущности человека означает не исчезновение в нем природных, биологических основ, а преобразование их согласно потребностям общественной, прежде всего трудовой, жизни. Н. П. Дубинин пишет: «30–40 тыс. лет тому назад появился современный человек — Homo sapiens, который вышел из-под власти биологических направлений эволюции, а его прогресс стал определяться социальными причинами»[101].
Ф. Энгельс отмечал, что человечество погибло бы от голода, если хотя бы на две недели остановилось производство. Общество должно считаться с природой индивидов. Но его отношение к индивидам определяется характером господствующих общественных отношений. Так, при капитализме рабочий получает те средства, за счет которых он может обеспечить лишь воспроизводство собственной рабочей силы, остальные присваивает капиталист. Все, что рабочий класс получает сверх минимума средств на воспроизводство рабочей силы, он завоевывает в ходе острой классовой борьбы. Безработные, которых сегодня в мире насчитываются десятки миллионов, не получают и этого минимума средств и вынуждены влачить полуголодное существование. «Испытывая на прочность» природные основы человека, буржуазное общество воздействует на него разными факторами. Многие последствия научно-технической революции в капиталистических странах отрицательно сказываются на состоянии среды обитания человека (природной и технической), они негативно действуют на биологию, генетику и психику человека. В то же время успехи НТР в социалистическом обществе открывают новые возможности для развития его и природных, и социальных качеств.
Биология и генетика человека дают определенное представление о возможностях развития человека как природного существа. Современные методы генетического анализа психических свойств человека, его интеллектуальных способностей позволяют говорить о том, что степень жесткости наследственной детерминации у людей неодинакова, а значит, должны быть выработаны индивидуальные подходы к воспитанию каждого человека. Любой нормальный человек с разной степенью генетической детерминации своих свойств при адекватных условиях жизни, труда, обучения и воспитания может достичь профессионального, нравственного и эстетического совершенства.
Природные основы человека обусловливают определенные возможности его социализации и вместе с тем определяют те границы воздействия на них негативных социальных факторов, за которыми это воздействие становится для него разрушительным. Необходимость постоянно считаться с существованием подобных границ вызывает потребность в социальной экологии, одной из важнейших проблем которой является взаимодействие человека с его социальной и природной средой[102].
Однако исходя только из природных основ человека, невозможно объяснить развитие общества. Так, естественные потребности людей и сами они как живые организмы составляют естественные предпосылки существования общества, но, будучи