Геше Джампа ТинлейТри основы пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Предисловие
Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту. Досточтимый Геше Тинлей неоднократно получал передачу текста и комментария к нему от своих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы XIV и одного из величайших мастеров современности — досточтимого Геше Нгаванга Даргье, а также от других своих Учителей. Так как изложенное в тексте Чже Цонкапы учение посвящено важнейшим моментам духовного развития практика Махаяны и имеет очень большое значение для современных людей, досточтимый Геше Тинлей дал своим ученикам передачу текста и комментарий, опираясь на устную традицию и собственный опыт постижения и реализации содержащегося в нем учения.
Книга составлена на основе лекций, прочитанным Учителем в Бурятии и Москве в течение 1999–2000 гг. Первый вариант книги был подготовлен мною в 2003 году, но в силу случая был безвозвратно утерян. При подготовке настоящего издания неоценимую помощь оказал Дима Никифоров, любезно предоставивший электронную версию аудиорасшифровок восемнадцати московских лекций. Редакционный отдел Буддийской общины «Зеленая Тара» выражает ему признательность и благодарность. А также мы благодарим за содействие в расшифровке аудиокассет с записями лекций, прочитанных Учителем в Бурятии, Веру Гармаевну Дашипылову.
Монахиня-гецулма Тензин Чойдрон
(д-р филос. наук Ирина Урбанаева)
«Три основных аспекта пути»(Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)Коренной текст Чже Цонкапы
1
Поклоняюсь досточтимым Учителям!
Сущностный смысл всех изречений Будды,
тот Путь, что восславлен святыми Сыновьями
Победителя,
врата Освобождения для устремленных к нему счастливцев,
я объясню как можно лучше.
2
Те, кто не привязан к счастью в круговороте сансары
и усердствует ради того, чтобы свободы и благие условия
имели смысл,
счастливцы, которые верят в Путь, радующий Будд,
с чистым умом внимайте же!
3
Без безупречно чистого Отречения невозможно унять
стремление к счастью и получению благих плодов
в океане циклического бытия.
Сама жажда бытия в сансаре полностью сковывает воплощенных существ.
Поэтому с твердым намерением найти
радикальный выход из сансары вначале обрети Отречение!
4
Трудно найти свободы и благие условия,
жизнь быстротечна, — приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни;
связь причин и следствий — непреложна,
снова и снова размышляя о страданиях сансары,
следует отвернуться от привязанности к будущей жизни.
5
Если в силу такой практики [у тебя] даже на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум [твой] постоянно, днем и ночью, заботится об Освобождении,
то, значит, Отречение порождено.
6
Но это Отречение также не станет причиной превосходного блаженства высшего Просветления,
если не порожден совершенно чистый ум.
Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.
7
Носимые течением четырех бурных рек, прочно связанные путами кармы, которой трудно противостоять,
попавшие в железную клетку цепляния за самость, полностью погруженные в великую темноту
мрака неведения;
8
Рождающиеся в сансаре, которая не имеет конца и края,
и, будучи рожденными, испытывающие непрерывно страдания трех видов, — таково положение матерей,
[живых существ]; осознав это, породи высший ум.
9
Если не обладаешь высшим пониманием положения вещей, то, даже привыкнув к Отречению и Бодхичитте,
ты не в силах отрубить корень циклического бытия. Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения.
10
Кто узрел непреложность действия [закона] причинно-следственной связи для всех феноменов сансары и нирваны и полностью разрушил цепляние за существование вещей, [основанное на] доверии к восприятию,
тот вступил на Путь, радующий Будд.
11
Пока два понятия — непреложный [принцип] Взаимозависимого Возникновения воспринимаемой действительности и Пустота, которая свободна от утверждений, проявляются в уме отдельно друг от друга,
до тех пор отсутствует понимание помысла
Будды Шакьямуни.
12
Если же [два этих постижения — Взаимозависимого Возникновения и Пустоты] возникают одновременно, и если при одном лишь восприятии непреложной взаимозависимости полностью разрушается способ цепляния за определенность воспринимемых объектов,
то в этот момент анализ Воззрения является завершенным.
13
А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты — крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.
14
Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу
радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!
Вводные наставления
Вы уже знаете, что лучший способ принести благо всем живым существам — это достичь состояния Будды. Состояние Будды означает устранение всех ограничений и реализацию всего потенциала сознания. В этом состоянии вы действительно сможете практически помочь живым существам. А для того чтобы достичь подобного состояния Просветления, вы должны знать, как его достичь. Для того чтобы узнать, как достичь состояния Будды, вы должны для начала изучить подлинные тексты, где даются объяснения пути к этому состоянию, и поэтому слушание учения — это очень важный процесс. Само по себе слушание учения является практикой буддизма. В начале своей практики вы должны сделать больший упор на слушание подлинного учения. Понимание учения, которое вы слушаете, — это также практика. Если вы правильно слушаете учение, то сможете обрести мудрость, взращенную на слушании, и это изменит ваше состояние ума. Мудрость, порождённая слушанием учения, не является самой сильной мудростью, но она очень полезна. Она будет приносить вам пользу в течение одного или двух месяцев. Но если потом вы не продолжите слушание учения, то вернётесь к своему прежнему состоянию. Такая мудрость подобна бензину, который заливают в автомобиль. Она быстро кончается. Мудрость, порождённая размышлением, — этот вид мудрости гораздо сильнее воздействует на сознание, нежели мудрость, полученная в результате слушания. Но, когда в вас родится мудрость, взращенная на медитации, то эта мудрость окажется наиболее сильной. В этом случае даже если вы будете в течение двадцати лет разлучены со своим духовным наставником, то не станете от этого деградировать, а будете с каждым днём становиться всё сильнее. Тогда даже живя в современном крупном городе, вы не забросите свою духовную практику, ничто вам не сможет помешать — ваша практика будет такой же, как и прежде. Любое явление станет для вас учителем. Вещи, события и люди не будут для вас помехой и отвлекающим фактором, а наоборот, все явления станут для вас примером или символом Дхармы. Но для того чтобы в вас развилась мудрость, взращенная на медитации, для начала необходимо культивировать в себе мудрость, взращенную на размышлении. А для того, чтобы обрести мудрость, взращенную на размышлении, вам необходим первый вид мудрости: это мудрость, взращенная на слушании. Поэтому сегодня вы здесь находитесь для того, чтобы накопить мудрость, взращенную на слушании. Признак появления этого вида мудрости вы можете заметить на собственном опыте: после учения в вашем состоянии ума что-то изменится, вы почувствуете, как ваше сознание перестало быть поверхностным, и в нём появилось какое-то глубинное чувство и умиротворение. Как раз вот это чувство и есть мудрость, взращенная на слушании.
Но затем, после слушания учения, очень важно размышлять о нём — снова и снова, — думать над ним и проверять его, сравнивая со своим собственным пониманием. Убедитесь в том, что это учение истинно, на примере своей собственной жизни, и тогда, по мере того, как вы будете размышлять над учением, в вас будет рождаться мудрость, взращенная на размышлении.
Люди, которые приходят к буддийским Ламам, всё время просят у них передачи практик. Но ведь когда вы слушаете учение — это и есть практика, когда вы думаете над учением — это тоже практика. Вы можете работать, когда работаете, но держите постоянно в памяти наставления, которые уже получили. Памятуйте о непостоянстве и смерти, Бодхичитте, Пустоте. Если вы будете помнить и размышлять об учении, то ваш образ мысли постепенно изменится, перестанет быть тем незрелым, детским, умом, который свойствен обычно людям, не знакомым с Дхармой. Ведь большинство из нас вспоминает о Дхарме лишь время от времени. Но именно тогда, те, возможно, пять минут, которые вы посвящаете по-настоящему Дхарме, вы и живете как настоящий человек — в согласии с Дхармой. Буддийская практика — это качество вашего ума, уровень сознания. Если мысли ваши — низкие, ум — на очень низком уровне, то пусть даже вы начитываете много мантр, закрыв двери и окна и даже глаза, — от этого пользы не будет. Буддийская практика — это открытая практика: она выполняется с открытыми глазами и заключается в открытии ума. И окна, двери можно не закрывать — воздух будет чище. Это индуистские духовные концепции утверждают, что Освобождение достижимо через медитацию при закрытых для восприятия пяти органах чувств. Буддизм же, напротив, говорит, что свобода обретается посредством открытия, а не закрытия. Медитация — это хорошо, но необходимо открыть ум и восприятие. Необходимо понимание, глаза должны смотреть хорошо, дальше и глубже, уши должны слушать хорошо, а ум не должен быть легковерным. Ведь когда глаза, уши, ум настежь открыты, в поле восприятия попадает много разных вещей — правильных и неправильных. Не надо всему сразу же верить. Ваш ум нуждается в логике. Логика необходима для вашего накопления мудрости, для «банка» мудрости, чтобы проверить, настоящие идут вам духовные деньги или ненастоящие. То есть, мудрость проверяется логикой. Чем больше подлинной мудрости прибывает в уме, тем всё большую силу он получает и крепнет. Когда он, таким образом, достаточно ок