Священномученик Киприан Карфагенский прекрасно опровергает странное богословское мнение, о том, что у еретиков, якобы, хотя и не присутствует благодать Святого Духа, но крещение их совершается в силу одного имени Христова: «Если действительность крещения приписывают имени, так что всякого крещеного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было, по сему самому уже считают обновленным и освященным, то почему же там во имя того же Христа не совершается над крещеным и возложение рук для приятия Святого Духа? Почему же одинаковое величие одного и того же имени не оказывает той же силы и в возложении рук, какую приписывают ему в освящении крещения? Если кто, возродившись вне Церкви, мог соделаться храмом Божиим, то почему же нельзя бы ему сделаться и храмом Духа Святого? Ведь кто, сложивши с себя грехи в крещении, освятился и духовно преобразился в нового человека, чрез то сделался уже способным и к приятию Святого Духа. Апостол говорит: “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3, 27). Итак, кто, крестившись у еретиков, может облечься во Христа, тот тем более может получить и Духа Святого, Христом посланного. Иначе, если бы крещенный вне Церкви мог облечься во Христа, а получить Святого Духа не мог, то посланный стал бы больше пославшего. А впрочем, разве можно или облечься во Христа без Духа, или Духу от Христа отделиться? Притом, второе рождение, коим рождаемся мы во Христе чрез купель возрождения, есть рождение духовное; и потому не явную ли также нелепость утверждают, когда говорят, что можно духовно родиться у еретиков, где сами же не признают бытия Духа? Ибо очистить грехи и освятить человека одна вода без Духа Святого, конечно, не может. Итак, им предлежит одно из двух: или согласиться, что там, где, по их мнению, есть крещение, присутствует и Дух Святой, или же где нет Духа Святого, там не признавать и крещения, потому что крещение не может быть без Святого Духа».[46]
Примечательное сообщение находим в переписке святого Дионисия Александрийского: «В собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного Иракла. Быв при недавнем крещении и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и сокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению Даров, вместе с другими произносил “аминь”, приступал к Трапезе, протягивал руки для принятия Святой Пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелел ему благодушествовать и с твердой верой, с доброй совестью приступать к приобщению святых».[47] Святой Дионисий здесь, как нечто, само собой разумеющееся, выражает уверенность, что благодать Божия вошла в бывшего еретика не в силу его еретического крещения, но в силу «довольно долговременного общения его с Церковью». Комментарий свщмч. Илариона (Троицкого): «Этот факт есть наглядная иллюстрация к мысли святителя Киприана, высказанной в письме к Юбаяну. Святой Дионисий, как и святитель Киприан, равно признавал, что самое важное для человека — его единение с Церковью, в которой он обретает все благодатные дары, хотя бы его крещение вне Церкви было лишь простым погружением, даже нисколько не похожим на крещение церковное».[48]
Святитель Кирилл Иерусалимский: ««Если когда придешь в город, не просто спрашивай: где храм Господень? Ибо и прочие нечестивые еретики пещеры свои называют храмами Господними: и не спрашивай просто: где церковь? Но: где Вселенская Церковь? Ибо сие собственно имя сей Святой и всеобщей нашей Матери Церкви».[49] В словах святителя Кирилла видим: 1) «нечестивые еретики» имеют не храмы, а «пещеры»; 2) никакого отношения к Вселенской Церкви еретические «церкви» не имеют.
Святитель Афанасий Великий: «Посмотрим еще на самое первоначальное предание, на учение и веру Вселенской Церкви — веру, какую предал Господь, проповедали Апостолы, соблюдали Отцы. Ибо на ней основана Церковь, и кто отпадет от нее, тот не может быть и даже именоваться христианином».[50] О ком ведет речь свт. Афанасий? Не о гностиках или манихеях, а о македонианах, духовенство которых не перерукополагали при принятии в Церковь, но принимали «в сущем сане», а мирян не крестили. Совершенно очевидно, что отказ даже в формальном наименовании еретиков христианами исключает возможность признания облагодатствования их сообщества Духом Святым. Еще одно изречение свт. Афанасия касается тех же македониан, которые сохраняли формулу крещения: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», но, при этом, отвергали Божество Св. Духа: «Ибо, как преданная нам вера в Троицу есть единая, и она сочетавает нас с Богом, а кто отъемлет что–либо от Троицы и крещается во имя Отца, или в одно имя Сына, или в Отца и Сына без Духа, тот ничего не приемлет, но и крещаемые, и кто мнит себя преподающим крещение остаются тщи и не посвящены; потому что тайноводство совершается во имя Троицы: так и кто отделяет Сына от Отца или Духа низводит до тварей, тот не имеет ни Сына, ни Отца, но безбожен, хуже неверного, и, скорее всего, только не христианин».[51] Из этих слов прекрасно видно, что принятие еретиков без перекрещивания совершенно не означает признание благодатности их крещения.
В духе предыдущих высказываний свт. Афанасия Великого и следующая его мысль: «Посему, как могут быть христианами те, которые — не христиане, но ариане?».[52] Ее можно продолжить: как могут быть христианами те, которые — не христиане, но лютеране, паписты, кальвинисты…
Во втором слове на ариан святитель Афанасий подробно излагает взгляд Православной Церкви на «благодатность» крещения, а, следовательно, и прочих таинств еретиков: ««Иудеи, вместе с арианами, отрицая Сына, не имеют и Отца… Еретики в опасности уже утратить и самую полноту таинства, разумею крещение. Ибо если тайноводство преподается во имя Отца и Сына, они же не именуют истинного Отца, отрицая Сущего от Него и подобного Ему по сущности, отрицают и истинного Сына, именуют же иного, по собственному их вымышлению, сотворенного из несущих, то не совершенно ли пусто и бесполезно преподаваемое ими крещение, имеющее только мнимый вид, в действительности же ни мало не вспомоществующее благочестию? Ариане преподают крещение не во Отца и Сына, но в Творца и тварь, в Создателя и в произведение. Как иное есть тварь и иное Сын, так и крещение, мнимо ими преподаваемое, есть иное и не истинное, хотя наружно произносят они, по написанному, имя Отца и Сына. Не тот преподает, кто говорит только: Господи! но кто с этим именем соединяет и правую веру. Посему и Спаситель не просто заповедал крестить, но говорит прежде: «научите»; а потом уже: «крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19), чтобы от научения произошла правая вера, а с верою соединялось тайноводство крещения. И другие многие ереси, произнося только Имена, но, мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною имеют преподаваемую ими воду, как скудную благочестием; почему окропляемый ими более сквернится нечестием, нежели омывается. Так и язычники… Так манихеи, фриги, и ученики Самосатского… Так, наконец, и мудрствующие по ариеву (примечательно, что свт. Афанасий ставит ариан в один ряд с язычниками и манихеями — А. Н.), хотя читают написанное и произносят Имена, но вводят в обман приемлющих от них крещение; потому что сами нечестивее прочих еретиков, и постепенно преуспевают пред ними в нечестии… Приемля, по–видимому, крещение во имя не–сущего, ничего не приимут они… Жалкие люди эти пребудут, конечно, оставлены Божеством».[53]
Святитель Григорий Богослов, хотя и принимал крещенных арианами без перекрещивания, вот что говорит об их крещении и «благодатности»: «Можно ли быть духовным без духа? Причастен ли Духа не чтящий Духа? И чтит ли Духа крестящийся в тварь и сораба? Нет».[54]
Святитель Иоанн Златоуст, толкуя учение святого апостола Павла о связи Главы (Христа) с Телом (Церковью), пишет: «В самом деле, если бы случилось руке отделиться от тела, дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но если не найдет ее там, то и не сообщается ей».[55] Итак, в руке, отсеченной от тела, дух не пребывает. Об отсеченных от Церкви свт. Иоанн Златоуст, со всей категоричностью, отзывается, как о трупе, которому Дух не сообщается. Но может быть речь здесь не о еретиках и раскольниках, отпадающих от Церкви? Следующее предложение у святителя Иоанна: «То же бывает и здесь, если мы не связаны между собою любовью».[56] О нарушении какой связи, о каком отсутствии единства любви идет речь? О какой отделенной и мертвой руке говорит святитель? Ниже, в толковании того же текста св. ап. Павла (Еф. 4, 15–16), читаем: «Ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви. Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали Тело Его, если будем расторгать целость Церкви… Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и