Примечания
1
Учение о Логосе в древней философии составляет предмет двух специальных монографий – ценной работы Heinze: «Die Lehre vom Logos in d. griechisch. Philos.». Lpzg., 1872, и новейшего сочинения Anathon Aall: «Gesch. d. Logosidee in d. gr. Philos.» (1896), не отличающегося особой оригинальностью.
2
Λόγος в ед. числе у Гесиода только один раз, и притом в несомненной интерполяции («Дела и дни», V, 106). Во множ. ч. см. ib. V 78 и 789 ψεύδεα τ'άμιλιους τε λόγους, также Theog. 890 и 229 (ψεοδέας τε λόγους ἀμφιλογίας τε)
3
Ср. Plat. Prot. 320 С; 324 Д; Tim. 22 С; 26 Е; Gorg. 523 A; Phaedo 61 В ποιεῖυ μύϑους, ἀλλ οὐ λόγους.
4
Фукидид 3, 67 λόγοι ἔπεσι κοσμηϑέυτες – обманчивые слова: у Софокла (Aias, 1096) τοιαῦϑ' ἁμαρτάνουσι ἐν λόγοις ἔπη; Парменид or. 50 (Diels).
5
Plat. Rp. II 377 А; срв. Ar. Met. XII, 8; Hist. an. VII.
6
Ср. «Поэтику» Аристотеля: «Миф есть начало и как бы душа трагедии».
7
См. об этом прекрасное рассуждение у Плутарха de Pyth. or. 24 и 28.
8
Fr. 1, 2, 23, 92, 112, 117 (Bywater) Λόγος в ед. ч.; fr. 18 множ. ч.
9
О философах досократовского периода см. подробнее мою книгу «Метафизика в Древней Греции» и готовящийся к печати «Курс истории древней философии».
10
На это обстоятельство не всегда обращают достаточное внимание. Риторика процветала, однако, и в академии, и у циников, и у «болтунов» мегарской и элидо-эритрейской школы. Антисфен, Ксенофонт и Критон были прекрасными риторами и стилистами, не говоря уже об Исократе или Платоне. Множество других молодых афинян всех классов приставали к Сократу, чтобы научиться от него не только мыслить, φρονεΐν, но прежде всего говорить, λέγειν, διαλέγεςϑαι, чтобы быть в состоянии πᾶσι ϑαρροῦντας όμιλεῖν{52}, как выражался Аристипп. Вспомним то видное место, которое занимает риторика в диалогах Платона.
11
Диалог «Теетет» явственно распадается на три части, из коих первая направлена против Аристиппа, отождествлявшего знание с ощущением, а последняя – против циников, определявших знание как δόξα ἀληϑής μετά λόγον («истинное мнение, сопровождаемое логосом», или объясненное представление). Средняя часть заключает в себе полемику против определения знания как истинного мнения или представления (δόξα ἀληϑής). По многим основаниям эта часть представляется нам направленной против мегарской школы.
12
Мировая душа, так же как и душа индивидуальная, заключает в себе идеальное и материальное начала; и она разумна лишь в той высшей своей части, которая сродна идеям и соприкасается с ними. Об основных началах см. Tim. 52 D.
13
Ср. Arist. de part. anim. 1,1, 639: различая причины физического генезиса, он говорит: φαίνεται δὲ πρώτη (αἰτια), ἥν λέγομεν ἕνεκά τινος, λόγος γὰρ οὖτος, ἀρχὴ δ' ὁ λόγος ὁμοίως ἔν τε τοῖς κατὰ τὲχνην καὶ ἐν τοῖς φύσει συνεστηκόσιν{53}.
14
Аристотель, правда, не видит в своем Божестве простой механический двигатель, приводящий вселенную в движение: это двигатель идеальный, который движет как конечная цель, как «предмет желания», как «Благо» Платона. Но во всяком случае он является внешним миру, и это именно и обусловливает движение мира, его непрестанный генезис в стремлении к вечной цели, к совершенной действительности. Далее, можно спросить, разумеется, чту стремится к такой цели? Если божество есть конечная цель, объект стремления и желания, то где их субъект? Желание предполагает нужду (ἔνδεια), вызванную лишением (στέρησις); в этом смысле Аристотель мог видеть субъект желания как в материи вообще, так и в низших формах, во всей сфере потенциального бытия, которое вообще понимается им как «стремление» к бытию актуальному. Не подлежит сомнению, что здесь к понятию потенции, мощи, примешивается представление о стремлении, волевом влечении. Это усиливает дуализм Аристотеля, поскольку материя становится самостоятельным существом и субъектом наряду с разумом.
15
Ср. De anima III, 4, 429 22 и cл.
16
Ib. 429b 30–430а 9; 431а 1; срв. Metaph. XII, 7, 1072b.
17
Стоики различали между местом (τόπος), пространством (χώρα) и пустотою (κενόν) (Aetius 1, 20, 1, Doxogr. 317): место есть то, что занято телом вполне, пространство – то, что занято им отчасти, пустота – то, что ничем не занято. Ср. прекрасное исследование Bдumker'a, Das Problem d. Materie in d. griech. Philos. (Mьnster 1890), 334.
18
Cic. Acad. 1, 4. Зенон придавал веру лишь тем восприятиям, или представлениям, quae propriam quandam haberent declarationem earum rerum, quae viderentur {54}.
19
См. спор об этом у Hirzel'я (Untersuchungen zu Ciceros philos. Schr. II, I, стр. 11 cл. и 183 cл.) и Bonhцffer'a (Epictet und die Stoa, 222 cл.), которые оба возражают против Целлера.
20
καταληπτκὴ φαντασία. Еще Платон употребляет καταλαμβἀνειν в смысле – понимать или схватывать умом (Phaedr. 250 D), и Цицерон передает этот глагол как comprehedere (κατάληψις – comprehensio), откуда κατάληπτκός=comprehensibilis, однако смысл этого термина несколько неопределенен и потому остается спорным: одни понимают его в смысле страдательном (понимаемое представление), другие – в смысле деятельном (понимающее представление), т. е. как представление, обнимающее, захватывающее свой предмет или даже самый разум, который вынуждается к его признанию. Мы переводим «понимательное представление», думая, что такое искусственное выражение всего лучше передает смысл греческого термина.
21
Ср. Bдumker, Das Problem d. Materie, 356.
22
Огонь есть σπέρμα τοῦ κόσμου, срв. Bдumker, 356, 4.
23
Сам ап. Павел в своей речи к афинянам приводит слова этого гимна (Д. XVII, 28), дошедшие до него, по-видимому, в слегка измененной передаче Арата: τοῦ γὰρ (вм. ἐκ σοῦ γάρ) γένος ἐσμέν {55} (срв. Arat. Phainom. I, 5).
24
На этом настаивает А. Ritschl в своей Entstehung d. Altkatholischen Kirche, 1857.
25
Такое различение намечается уже у Платона, Theaet. 189–190 и у Аристотеля; срв. Anal. post. I, 10–76, 24, Categ. 6, 46, 34.
26
Напр., у Тертуллиана Adversus Prax. 5, у Теофила Ad. Autol. 11, 10, у Климента Александрийского Str. V, 1, 6, несмотря на его отрицательное отношение.
27
См. это представление (так называемый «традиционизм») у Тертуллиана (напр., de anima 19, 20, 27 и др.), который пользуется им для обоснования своего учения о наследственном первородном грехе (de testimon. anim., с. 3).
28
Ср. Bonhцffer, Epictet, 76 и cл.; то же находим мы у Музония, Сенеки и М. Аврелия, причем эти позднейшие стоики, несомненно, повторяют здесь основное учение своей школы – ἐκ σοῦ γὰρ γένος ἐσμέν, или «Его же мы и род», как цитирует апостол.
29
Homo res sacra homini (Senec, Epist. XIV, 33).
30
См. Плутарха, Quaest. Plat. 1, 2 (p. 999), который сопоставляет комика Менандра с Гераклитом ἡϑοζ ἀνθρώπῳ δαίμων {56} (Heracl. fr. 121 ed. Bywater).
31
Ср. Epist. Diss. 1, 13.
32
Sen. De tranqu. IV, 4, Epist. 105, 52, срв. Музоний y Стобея Floril. 40, 9: «общее отечество всех людей есть вселенная».
33
Слова Кесаря М. Аврелия (III, 11)!
34
Сенека, Epist. XCII, 30.
35
Ср. других стоиков: Аристона Хиосского и Герилла Карфагенского, учеников Зенона; Сфера Борисфенского, Диогена Вавилонянина, Панеция Родосского и Посидония из Апамеи (Сирия).
36
См. Hatch. The influence of greek ideas and usages upon the christian Church, 1891, 40–22.
37
II Apol. VIII, 1 и 3. Язычники обладали лишь частью потенциального, «сперматического» Слова (σπερματικοῦ λόγου μέρος), ср. ibid. XIII, 3.
38
См. превосходное исследование P. Wendland'a: Quaestiones Musonianae de Musonio stoico Clementis Alexandrini aliorumque auctore. 1886. Срв. свид. о Музонии Иустина-муч.: II апология, гл. 9.
39
См. Draeseke. M. T. Ciceronis et Ambrosii ll. tres inter se comparantur 1875, и Evald. d. Einfluss d. stoisch-ciceronianischen Moral auf die Darstellung d. Ethik bei Ambrosius 1881. Также Thamin. St. Ainbroise et la morale chretienne au IV s. Paris, 1895.
40
Tert. de anima XX, Lact. Institutiones 1, 5, 28; VI, 24, 13 и 15; V 22, 12, где он признает его слова «почти божественными». Многие места из утраченных произведений Сенеки известны нам в цитатах Лактанция. У блаж. Иеронима см. de viris illustribus, гл. XII, где Сенека заносится in catalogum sanctorum {57} – правда, за его подложную переписку с ап. Павлом и его «мученичества» вместе с апостолами при Нероне. В своем сочинении против Иовиниана Иероним пользуется в значительной степени утраченным трактатом Сенеки de matrimonio. О судьбе других утерянных сочинений этого философа в христианских обработках и эксцерптах см. Haase в его издании Сенеки III, 420–446 cл.
41
Одна из таких парафраз издана Казобоном (1659) под заглавием Parafrasis Enchiridii и относится им к эпохе Юстиниана. Другая принадлежит св. Нилу (V в.); в ней «боги» заменяются «Богом», Сократ – Павлом, имена языческих мудрецов – неопределенными терминами, как τὶζ τῶν ἐνάρέτων τ. σοφῶν {58}; гл. XVII, где мир уподобляется театру, опускается вовсе.
42
См. заключение богословского трактата стоика Корнута (ed. Lang. С. 75, 76).
43
Сенека, epist. 115, 5 и у Лактанция VI, 25, 5.
44
Sen. epist. 87, 21 animus, nisi purus et sanctus est, Deum non capit.
45
Ср. С. Wachsmuth, Die Ansichten d. Stoiker ьber Mantik u. Dдmonen, 1860 и Zeller III, 1, 318 и cл., где приведены главнейшие мнения стоиков о демонах.
46
См. Bonhцffer, 54–67; Rhode, Psyche 601–21.
47
Ср. v. Arnim, Quellenstudien zu Philo von Alexandria (1888), стр. 101. Das stoische ζήτημα: εἰ μεϑυςϑήσεται ὁ σοφός bei Philo de plant. Noл, p. 35056, 11.
48
Срв. Cic. de off. 45. Есть ли проступки против скромности и умеренности, разрешимые, напр., для блага отечества? Некоторые из таковых проступков недопустимы даже для его спасения. Еа Posidonius collegit permulta, sed ita taetra quaedam, ita obscoena, ut dictu quoque videantur turpia {59}.
49
Срв. Hirzel, Untersuchungen zu Cicero's philos. Schriften, I, S. 165–190.
50
Zeller, Philos, d. Gr. III, 2, 235 и Schmekel, Philos, d. mittleren Stoa 401 cл.
51
Заслуга выяснения исторической роли Посидония в его отношении к новопифагорейству, Филону и римскому просвещению принадлежит Шмекелю в его превосходной монографии «о философии средней Стои» (Schmekel, die Philos, d. mittleren Stoa, Berlin, 1892), стр. 400–465.
52
Zeller, III. 1, 631 cл.
53
Сам Антиох посетил, вероятно, Рим; в Александрии он был, несомненно, в свите Лукулла во время первой войны с Митридатом.
54
Ср. Zeller, III (I), 611–19; по свидетельству Суидаса, Потамон был современником Августа, по словам Диогена Лаэрция, он основал свою «эклектическую» школу «немного времени тому назад», т. е. к концу II в. по Р. X. Целлер принимает последнее свидетельство, которое Дильс (Doxogr. 81, 4) признает неточным вместе с Нитше, объясняя его лишь как результат механического повторения Диогеном его более раннего источника.
55
См. прекрасное исследование Hirzel'я о философских сочинениях Цицерона.
56
Сl Alex Strom, 338, 11–16.
57
Энезидем вопреки мнениюЦеллерабыл, по всей вероятности, младшим современником Антиоха и в своей полемике считается еще с учителем Антиоха, Филоном из Лариссы, который представлял собою переходную ступень отскептицизмак эклектизму. Ср. v. Arnim, Quellenstudien, 72 cл., и Hirzel в III т. указанных «Исследований».
58
Ср. Bдumker, 395. Позже подобное же мнение мы находим у Модерата: срв. Zeller, III, 2, 126, 2, в особенности Schmekel, 430.
59
Ср. Schmekel, 437.
60
Sext. advers. mathem X, 261, 276, 282. В этом смысле высказывался Нумений у Халкидия in Plat. Tim, стр. 295: nonnullos Pythagoreos vim sententiae non recte adsecutos putasse dici etiam illam indeterminatam et immensam diutatem (δυὰς ἀόριστος) ab unica singularitate institutam, recedente a natura sua singularitate et in duitatis habitum migrante: non recte, ut quae erat singularitas esse desineret, quae non erat duitas subsisteret atque ex deo silva et ex singularitate immensa et indeterminata duitas converteretur{60}.
61
Comment. Syrian, in metaph. XIII, p. 912 b 8 (Usener); срв. Zeller, III, 2, 121.
62
Cp. Zeller, III, 1, 813. Альбин различал между «идеями», вечными мыслями божества, и сообразными им «формами» (εἴδη), присущими материи, – попытка посредства между Платоном и Аристотелем. У Евдора мы находим признание, что идеи выводятся из Единого (так же, впрочем, как и материя); но это еще не значит, чтобы он видел в идеях мысли божественного разума.
63
Zeller, III, 21, 39.
64
Bдumker, 393 cл.
65
Jos. Fl. Contra Apionem 1, 22.
66
См. Schьrer, Gesch. d. jьd. Volkes im Zeitr. Jesu Christi, II, 499 cл.
67
Philo in Flaccum §§ 6 и 8 (II, 523 и 525 M.). Я цитирую по стереотипному изданию, сохраняя общепринятую пагинацию изд. Mangey (M.), за исключением тех трактатов, которые успели войти в превосходное издание Cohn и Wendland'a (CW.), так как оно, без сомнения, станет главным. До сих пор вышло только три тома.
68
Edersheim, Life and Time of Jesus the Messiah (8 ed. 1894), I, 30.
69
Schьrer, II, 699 и 731.
70
См. пролог к кн. Иисуса Сирахова, где говорится о переводе закона пророков и прочих книг (καὶ τά λοιπὰ τῶν βιβλίων).
71
Ср. Cornill, Einleitung in das Α. Τ. (4. Aufl. 1896), стр. 330.
72
Ср. Philo de monarchia II, 3; сам Филон был «иеропомпом»; срв. de provid. II, 107. Срв. в ев. от Иоанна (12, 20): эллинисты, пришедшие к пасхе.
73
Schьrer, II, 546.
74
De mon. II, 1 (II, 223 Μ.) ὲπεδὴ εἶς ἐστι ϑεός καὶ ἱερὸν εἶναι μόνον{61}
75
Schьrer, II, 502.
76
Даже Филон не знает разницы между еврейским и халдейским. См. Siegfried, Philo v. Alexandria als Ausleger des А. Т. (1875), стр. 144; срв. Cornill Einleitung in das A. T. (4. Aufl. 1896), 330.
77
См. Siegfried, 6 и 142–160.
78
Ib. 5 cл. и Шюрер, III, 99 (3. Aufl.).
79
De vita Mosis II, 5–7 (особенно II, 140 M.).
80
Ib. Филон, очевидно, имеет в виду перевод Пятикнижия, который имеет для него особое значение; его именно и приписывали семидесяти. Но он ссылается и на другие книги, напр. на пророков, на «иерофанта» Иеремию (I, 182, 4; II, 237, 26 cл. CW.), на книгу Притчей (de erb. I, 362 M.; II, 176, 8 CW.), причем автор ее называется τὶς τῶν ἐκ τοῦ ϑείου χόρου {62}. Замечательно, что мы не находим у Филона ссылок ни на одну из книг специально александрийского канона.
81
Schьrer III, 93 и cл.
82
Schьrer, III, 420–483.
83
Таковы Sap. Salomonis, 2, 3 и 4-я книги Маккавейские, поcл. Иеремии и, по-видимому, Товит. См. Cornill, Schьrer и Reuss. Gesch. d. h. A. T.
84
Славянский текст издается проф. М. И. Соколовым; ср. англ. перев. Мorphill'я с ученым введением и примечаниями Чарльса (The book of the secrets of Henoch, 1896). Оригинал, несомненно, написан по-гречески. Ср. Schьrer, III, 210.
85
Ср. Тайны Еноха гл. 32–33 с примеч. Charles'a. Для Бога один день – тысяча лет (почему Адам умер в тот же день, когда вкусил плодов запрещенного дерева, см. Книгу Юбилеев 4, 33). Как мир был создан в шесть дней, а седьмой день был днем покоя, так и после шести космических тысячелетних дней наступит один тысячелетний день покоя (хилиазм). Описание благоденствия этого дня см. у Филона De praem et poenis 15–20 и сивиллинские пророчества III, 371–80, 743– 90 и др.
86
Ср. II, Маккав. гл. II и Филона De praem et poenis 15–20 и De exsecrationibus 8–9. О мессианических чаяниях евреев вообще см. ниже.
87
Это основная мысль Филона, которую мы находим, например, и в 4-й книге Маккавейской (IV, 24).
88
Прекрасный отчет об этом впечатлении дает нам Тацит Hist. V, 5.
89
Тас. Hist. V, 5... transgressi in morem eorum idem usurpant (обрезание) nec quiquam prius imbuuntur quam contemnere deos, exuere patriam, parentes, liberos, fratres vilia habere {63}.
90
Schьrer, III, 115–129. Любопытен разряд язычников «боящихся», или «чтущих» Бога. Недавно Шюрер и Cumont указали следы особого культа «Всевышнего» Бога (в Малой Азии, Македонии, даже в Крыму), где еврейские черты смешивались с языческими. См. Theol. Litztg., 1897, 505.
91
Таковы понятия материи (ὕλη ἄμορφος XI, 17), предсуществования (ἁγαϑός ὤν ῆλϑον εἰς σῶμα ἀμίαντον VIII, 20) {64}, четырех кардинальных добродетелей стоицизма (XIII, 7). Ср. Zeller, III (2), 271; Schьrer, III, 380; Drummond, Philo Judaeus or the jewish Alexandrinian philosophy in its developement and completion (1888), I, 177–229. Понятие о предсуществовании души едва ли, однако, следует считать заимствованным от греков, как это делают названные ученые. Мы находим его и в других еврейских апокрифах (напр., книга Тайн Еноха гл. 23, 5) и в Талмуде в связи с специально еврейскими представлениями. Ср. Weber, Die Lehren d. Talmud (1886), стр. 204 cл. и 217 cл. Ср. также свидетельство Иосифа Флавия о еврейской секте ессеeв Bell. jud. II, 8, 11.
92
VII, 22–4: «Она есть дух (πνεῦμα) разумный, святой... и т. д., ибо она подвижнее всякого движения и по чистоте своей все проходит и проникает» (стоические термины διήκει и χωρεῖ). Святой «Дух Господа», или «Дух Премудрости», наполняет землю (гл. I).
93
Сравнение с гл. II, 2–3 показывает, что «слово» употребляется здесь не в смысле речи, а в значении мысли, разума. Ср. Drummond, I, 224, который объясняет это место; он указывает также и на XVI, 12 в связи с Пс. 106, 20 греч. пер.
94
XVI, 26. У Филона манна небесная всюду является символом логоса; см., напр., Leg. alleg. II, 21 или De fuga (de prof.), 15.
95
Επὶ γάρ ποδήρους ἐνδύματος ῆν ῆλος ὁ κόσμος [614] XVIII, 5. Это краткое утверждение, по справедливому замечанию Дрюмонда, позволяет заключить, что в эпоху написания книги «Премудрости» символическое объяснение первосвященнического облачения, находимое нами у Филона и Иосифа Флавия, было общераспространенным. – Другие примеры символического толкования В. З. в нашей книге указаны Зигфридом, 24.
96
Clem. Alex. Strom. 1, 23, 153 и Euseb. Praepar. evang. IX, 26.
97
Татиан, Oratio ad graecos, 35–41; ср. H. Dembowski, Die Quellen d. cristl. Apologetik (1878), 87 cл.; Евсевий, Ист. Церкви VI, гл. 13, 7.
98
По мнению Целлера и Шюрера, нет оснований сомневаться в свидетельстве Климента (Str. 1, 22, 150), который относит Аристобула к половине II в. Но во всяком случае подложные стихи, приводимые им, находились уже в книге псевдо-Гекатея об Аврааме (заподозренной уже во II в. Гереннием-Филоном). См. Schьrer, III, 388–91; 453–65.
99
Одной из самых смелых фикций является «завещание» Орфея, в котором Музей является сыном Орфея (III, 454); Артапан видит в Музее – Моисея, учителя Орфея (ib. 354).
100
См. Siegfried, Philo v. Alexandrien 19, 149–156.
101
Ср. Philo de concup. 5 и 9. В 4-й кн. Маккавейской мы находим подобное же толкование, по-видимому общепринятое среди эллинистов: τά μὲν οἰκειωϑησόμενα ἡμῶν ταῖς ψυχαῖς ἐπέτρεψεν ἐσϑίειν, τὰ δἐ ὲναντιωϑησόμενα ἐκώλυσε σαρκοφαγεῖν {65} (V, 29). У Плутарха (Quaest. conviv. IV, 5) мы находим другие весьма оригинальные объяснения на основании якобы еврейских показаний. У Климента в «Педагоге» (II, 10, 220 cл. ср. поcл. Варнавы, 10) сообщаются совершенно невероятные подробности об анатомии половых органов гиэн и зайцев, вследствие чего эти животные представляются живыми символами разных пороков.
102
Целлер, III (2) 265 cл. дает список (правда, не совсем полный) ссылок Филона на своих предшественников. Но, рассматривая их более тщательно, мы легко можем заподозрить значение некоторых из них. Так, напр., Целлер ссылается на De Jos. 26 (II, 63); но сам Филон ранее приводит эту аллегорию от себя (De Abrah. II, 21). В De somn. 1, 19 Целлер указывает замечательную ссылку на «некоторых», которые считают «солнце» символом ума и чувственности, а «место» – символом логоса; но в связи с Quis rer. div. haeres 53 можно подумать, что ἔνιοι, о которых говорит Филон, – он сам и его ученики. В De cherub. 9 (176, 16 CW.) он открыто выдает себя. В Quis rer. div. haer. 57 неясно, разумеет ли Филон еврейских толкователей или просто греческих философов, размышлявших о происхождении мира: последнее более вероятно.
103
Siegfried, 134–159.
104
De cherub, 7–9 и Quaest. in genes. 1, 57.
105
De fuga 32.
106
Leg. alleg. I, 18 ....οὖτοι μὲν ἰατρικὴν δόξαν ἐκτιϑέμενοι μᾶλλον ἤ φυσικήν (Ι, 76, 2 CW.) {66}.
107
См. блестящее доказательство подлинности этого трактата у Wendland, Die Therapeuten u. die Philonische Schrift vom beschaulichen Leben. Ein Beitrag z. Gesch. d. hellenist. Judenthums, 1896.
108
De somn. 1, 16, 17... σοφισταὶ τῆς ῥητῆς πραγματείας {67}.
109
Vita Mos. 1, 5 (II, 84 M.).
110
См., напр., De Ios., где Иосиф отчитывает жену Потифара, или De vita Mos. 10. в De monarchia 1, 6 любопытен по самой форме диалог между Богом и Моисеем.
111
De sacrif. Abelis et Caini, 5–10 (I, 209–220, CW.). Вендланд (Neu entdeckte Fragmente Philos, 1891, стр. 140–141) справедливо указывает, что Филон черпает здесь не из Ксенофонтовой передачи Продиковой басни, а из какой-то стоико-цинической ее переделки, послужившей ему образцом.
112
Ср. Siegfried, 31–142 (влияние лексикологии Платона 32–7); о влиянии скептиков на Филона ср. von Arnim, Quellenstudien zu Philo ν. Alex. 1888.
113
Cp. De congressu erud. gratia 3 и 4.
114
De fuga 38.
115
О классификации сочинений Филона см. Шюрер, III, 496–542 и прекрасную работу Massйbiau, Le classement des oeuvres de Philon (1884).
116
Кроме обширного аллегорического комментария на книгу Бытия Филон составил более сжатое катехизическое объяснение Пятикнижия в «вопросах и ответах». Это толкование, по-видимому, обнимало 6 книг для книги Бытия и 5 для Исхода, по свидетельству Евсевия. Мы не знаем, комментировал ли Филон остальные книги Пятикнижия. Из этого труда до нас дошел: 1) армянский перевод 6 кн. толкований на кн. Бытия (в 4 книгах перев. Aucher'a) с значительным пропуском; 2) латинский перевод шестой книги; 3) множество греч. фрагментов, собираемых Harris'oм и Вендландом (Neu entdeckte Fragmente Philos, 1891, 29–105); 4) множество других фрагментов в сочинениях Амвросия, который пользовался Филоном, не называя своего источника, как это явствует из сличения многочисленных мест из его трактатов с армянской версией. – Из толкований на кн. Исход уцелели два больших фрагмента, тоже в армянской версии (вероятно, пятая кн. и часть второй), см. Шюрер, III, 498.
117
Wendland, Philos Schrift ьber die Vorsehung, 1892.
118
Fr. Cumont, Philonis de aeternitate mundi, где издатель убедительно доказывает подлинность этого произведения. См., впрочем, Arnim, Quellenstudien, 1–51, Шюрер, III, 539 – несмотря на признание со стороны Вендланда и Нордена.
119
V. Arnim, Quellenstudien, 56 сл.
120
См. Schmekel, 409 сл. о de opif. mundi, или arnim о трактатах De ebrietate и De plantatione.
121
Напр., De prov. II, 107. Ср. Cumont, Prolegomena IV, VI–VII. В настоящее время при определении подлинности решающее значение имеет язык Филона, который изучен тщательным образом.
122
De prov. 40–42. De prov. II, 48 и quod omnis probus liber, II, 458 M.
123
Разговор о провидении кончается таким неожиданным обращением собеседника Филона к закону: optime tibi proferenti credere aequum est nihil enim melius quam totis animis divinas impressiones legis amplexari; De prov. (II, 116) {68}.
124
Ib. II, 452. Ср. гл. 10 (445 M), где ὀρϑὸς τῆς φύςεως λόγος отождествляется с νόμος. Ср. De praem. 9 (II, 417, M) {69}.
125
II, 452 М. Указанный текст (Исх. VII, I) толкуется в подобном же смысле в трактатах quod deterior potiori insid. solet, 44 (... ὁ ςοφὸς λὲγεται μὲν ϑεὸς τοῦ ὄφρονος, стр. 255, 1) и De mut. nom. 3 (I, 581 M) {70}.
126
Ср. трактат о самодержавии разума (т. наз. 4-я кн. Маккавейская), который также содержит в себе соединение стоицизма с мозаизмом, хотя отличается более еврейским характером, чем упомянутые сочинения Филона.
127
De virtutibus et legatione ad Caium – отчет самого Филона об этом посольстве.
128
In Flaccum. По мнению Шюрера (III, 530), это сочинение составляло часть одного общего целого в пяти книгах вместе с только что названным трактатом под общим заглавием π. ἀρετῶν.
129
Ib. 54 – вероятное объяснение содержания утраченного сочинения ὑπο ϑετικά (Eus., Praep. Evang. VIII, 5, 11).
130
Eus., Praep. Evang. VIII, 10, 19. Cp. Wendland, die Therapeuten, 703, 1.
131
Связь эта, впрочем, едва ли может считаться доказанной. Шюрер, III, 535 сл. продолжает оспаривать подлинность этого сочинения, несмотря на подавляющие доказательства Массебио, Conybeare и Вендланда (Therapeuten).
132
Ср. Anrich. D. antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf d. Christenthum 1894, стр. 64, сл.
133
De praem. Et poenis 9.
134
De op. mundi, 1 ... ώς καὶ τοῦ κόσμου τῶ νόμῶ συνάδοντος καὶ τοῦ νομίμου ἀνδρός εὐϑὐς ὄντος κοσμοπολίτου πρὸς τὸ βούλημα τῆς φύσεως τὰς πράξεις ἀπευϑύνοντος καϑ' ηἥν καί ὁ συμπάς κόσμος διοικείῖται {71}. Cp. Vita Mosis II, 7 и 9. Что закон, тора, есть основание мира, было общепризнанным положением среди раввинов (ср. Siegfried, 156), которое Филон согласует с стоическим принципом. Ср. 4-ю кн. Маккавейскую V, 24 κατὰ φύσῖν ἠμῖν συμπαϑεῖ νομοϑετῶν ὀ τοῦ κόσμου κτίστης {72}.
135
Отдельные праотцы являются олицетворениями отдельных добродетелей и в еврейской литературе легенд и «заветов». Так, напр., в заветах XII патриархов каждый из праотцев говорит о специальной добродетели или пороке. Завет Иова имеет в виду «терпение» и «милость», книга Асенеф – покаяние, Авраам представляет «гостеприимство» (ср. The Testament of Abraham by James в Texts and Studies Робинсона (1892), II, 2, 120).
136
De Josepho. По-видимому, за книгой об Аврааме следовали книги об Исааке и Иакове, теперь утраченные (ср. de Jos. I).
137
De desem oraculis, I (начало).
138
Ср. то же в quis rer. divin, haeres, 35.
139
В дополнение являются особые трактаты «О справедливости» и «О мужестве», где рассматриваются политические обязанности во время мира и во время войны (De praem. I, II, 409, M.).
140
Гл. XI, 16–17 и сл.: «чем кто согрешает, тем и наказывается», и гл. XVI: египтяне мучимы животными, которым они поклонялись, и погибли от воды, куда они бросали еврейских младенцев. Ср. Филона De vita Mos II. 9–12.
141
Ср. De exsecr. 8–9 и De praem. 15–20.
142
Шюрер и Массебио признают «Жизнь Моисея» совершенно отдельным сочинением, указывая на De dec. оrас. I и на то, что как в этой биографии, так и в связанном с нею трактате о (благочестии), человеколюбии, покаянии и благородстве мы находим самостоятельное популярное изложение закона, составленное ввиду миссионерской цели. Но, признавая вполне самостоятельность «Моисея» в теперешней редакции, мы находим, однако, многочисленные указания его первоначальной принадлежности к общему изложению закона, где он являлся естественным звеном между «исторической» и специально-законодательной частью, во-первых, это указывается в самом Моисее II, 8 (II, 141, М.); во-вторых, De praem. et poen., гл. 9 (после 2–8); наконец, характерна ссылка Mos. III, II на π. ἀριϑμῶν связи с De op. mundi 16 (1, 17, 3 CW).
143
De spec. leg., III, 2–14. Помимо Моисея Филон пользуется здесь и устным преданием, развивая свою казуистику.
144
Ib.; ср. Wendland, Therapeuten 709 сл. и De humanitate.
145
De conc. 5: Моисей признает чистыми 10 видов (αεὶ γὰρ αριϑμητικῆς ϑεωρὶας περιεχόμενος ῆν!) {73}; жвачка, как у Аристея, знаменует память, разделение копыт – μάϑησις, или способность различать; отсутствие этого признака указывает смешение добра и зла; пресмыкающиеся, ползающие на чреве, знаменуют чревоугодие (срв. leg. alleg. III, 47) и т. д.
146
De spec. leg. III, 37.
147
De septenario 3–5. Настаивая на общефилософском характере этой истины, Филон как бы припоминает слова Сократа в «Тeэтете» Платона.
148
За комментарием на кн. Бытия должно было следовать, по-видимому, подобное же толкование на Исход; по крайней мере Филон разбирает таким образом эти две книги в своих «вопросах и ответах».
149
Post. Caini 50 (II, 38, 20 CW.). «Седмерица» эта, по-видимому, должна составляться (согласно Исх. VI, 16–20) следующим образом: Авраам, Исаак, Иаков, Левий Кааф, Амрам и «совершенный мудрец» Моисей. О плане Филона срв. Massebieua ch II.
150
Ср. прекрасное исследование Зигфрида, который подвергает самому тщательному, детальному изучению метод Филона.
151
De spec. leg. IV, 8 (II, 343 M.); quis rer. div. haer. 52 (III, 59 CW); de monarch. I, 9 (II, 222 M.); vita Mos. II, 34 (II, 163 M.). Срв. поcл. к Евр. I, 1 и 2 Петра I, 21.
152
Вера в магическую силу буквы характерно проявляется в его рассказе о позорной смерти одного безбожника, глумившегося над изменением имен Авраама и Сарры (de mut. nom. 8. I, 587 M.).
153
Quod Deus s. immutabilis, II и сл. (Π, 68 CW).
154
τὸ δὲ δὸγμα Μωυσέως ἐστίν, οὐκ ἐμόν {74}, de opif., 6 (1, 7, 14 CW).
155
De cherub. 9 (I, 176 CW) или de somn. II, 38 (III, 298 CW) и de migr. Abr. 7. (II, 275 CW).
156
πάντρ γὰρ ἠσέβησεν Ὅμηρoς εἰ μή ἠλληγόρησεν {75}.
157
De poster. Caini, 12 и сл.
158
Напр., Leg. alleg. III, 67 (155, 5 CW). Срв. выражения: «Умножая умножу», «познать жену» и т. д., примеры могли бы быть умножены до бесконечности.
159
Ср. Siegfried, 168–182, где все эти «правила» подробно перечислены и иллюстрированы множеством примеров.
160
Объяснения имен Лота, Нимрода, Хетуры, Сарры, Евфрата, Исава заимствованы Филоном из еврейских источников. См. Siegfried.
161
Quis rer. div. haeres, 22–25.
162
CW. III, ПО De fuga et inventione, ошибочно озаглавленный в предшествовавших изданиях De profugis. Ср. многочисленные выдержки из этого трактата у Амвросия в изд. Вендланда.
163
В гл. 24 мы находим любопытное выражение мысли Филона о Божестве как первой причине, обусловливающей взаимодействие прочих причин – деятельных и страдательных, причем эта мысль применяется к объяснению познавательной деятельности наших чувств и нашего разума. Ср. De poster. Caini 38 (II, 28 CW).
164
Log. alleg. I, 13 (I, 70, 10 CW.) ἄποίος γὰρ ὁ ϑεός οὐ μόνον ούκ ἀνϑρωπόμορφος.
165
Ср. Климента Алекс. Strom. II, 5 стр. 431 (Potter) πόρρω μὲν κατ' οὐσίαν... ἐγγυτάτω δὲ δυνάμει, ῆ τὰ πὰντα ἐγκεκόλπισται {76}.
166
См. выше, 34.
167
Несмотря на свое приближение к дуализму Платона, Посидоний не выходит из общестоического пантеизма. В этом отношении автор трактата π. κόσμου и некоторые из новопифагорейцев идут значительно дальше его.
168
В явной зависимости от Аристотеля Посидоний особенно резко различает между активным и пассивным началом в природе; огню и воздуху как деятельным стихиям противополагаются страдательные – вода и земля. Ср. Simpl. de caelo IV, 3, 309а 43–63.
169
Ср. Weber, D. Lehren des Talmud, § 33.
170
Bдumker, Das Problem d. Materie 380–3 сл.
171
Drammond, I, 299 сл.
172
De just. 7 (II, 367 M.). Ср. De op. m. 5. Божество не могло завидовать сущности, которая сама по себе не имеет ничего хорошего, но только может становиться всем. Ибо сама по себе она была беспорядочной, бескачественной, бездушной, исполненной нескладицы, различия, разлада: и она приняла изменение, обратилась в противоположное и лучшее – в порядок, качество, одушевленность, подобие, тождество, благоустройство, согласие – «πάντ' ὄσα τῆς κρείττονος ἰδέας» {77}.
173
De Cherub. 35 (1, 199 сл. CW.).
174
Quod deus immut. 6, время есть сын чувственного мира, младшего сына Божия, и, следовательно, как бы внук Божества – ὤστε υἱωνοῦ τάξιν ἔχειν πρὸς 9εὸν τὸν χρόνον {78}.
175
Drammond II, 106 сл., Zeller III, 2, 365 и др.
176
Siegfried, Philo 211 сл. Ср. Weber, Die Lehren des Talmud, с. XIII, § 36–40.
177
De sacr. Abelis 39 (I, 254, 20 CW.) ἄδεται δέ τις καὶ τοιοῦτος ἐν ὰπορρήτοις λόγος ὅν ἀκοαоς πρεσβυτέρων παρακατίϑεςϑαι χρή νεωτέρων ὠτα ἐπιφράξαντας {79}.
178
Siegfried, 213. В греческом тексте Елогим передается как «Бог» (9εός), а Ягве – как «Господь» (κύριος); Филон не знает, что Ягве переводится таким образом, и передает смысл этого имени как «Сущий». В палестинских мидрашим'ах Ягве знаменует милость, а Елогим – правду, тогда как у Филона, наоборот, «Господь» (Ягве) есть бог правды, а «Бог» (Елогим) – бог милости.
179
De Abr. 24, De sacr. Abelis. 15 и De somn. I. 40 (1, 665 M.).
180
Ср. De fuga 18–19 (справ. Амвросия De fuga saeculi, 2, 9 (CW. III, 130 ст.) и Quaest. et solut, in. Exod. II, 64, 66, 68 ср. De sacr. Abelis. 39) quibus dinumeratis septenarius completur numerus... primo Dicens (Отец Слова) et secundo Verbum, tertio virtus creativa, quarto principativa, deinde, sub creativa, quinto benefice (εῦεργετίς) et sub regio sexto percussiva (κολαστική) septimus autem est mundus ex speciebus constans {80}. Cp. Leg. Caium. I.
181
Conf. ling. 27.
182
Do monarch. I, 6 cp. De sacrifant. 13.
183
Legat, ad Caium, I, где силы Божества делятся на εὐεργέτιδες и κολαστήριαι.
184
Quod Deus immut. 7 (II, 64 С), где свойство (ἔξις) определяется в чисто стоическом смысле как πνεῦμα ἀναστρέφον ἐφ' εαυτό {81}. См. дальнейшее вполне стоическое объяснение.
185
Ср. Schmekel, 430. См. Следы учения о λόγος σπερματικός см. в De op. mundi 13 (I, 13 CW.). Избегая этого термина в физике, Филон, как мы увидим, признает, однако, некоторую эфирную телесность духовных сил. Самый λ. σπ. встречается в этике Филона.
186
De dec. or. II (II, 188. M.).
187
De somn. I, 19 (I, 638. M.).
188
De gig. 2 (II, 43 CW.); cp. De somn. I, 22 (I, 641 M.): в обоих трактатах воздух является как бы стихией душ; в De somn. он есть лествица Иакова. Аналогичные представления мы увидим, однако, у Плутарха, Апулея и Максима Тирского. Ср. также славянскую книгу тайн Еноха об огненной природе ангелов и воинства небесного.
189
De mon. II. 1.
190
De gig. 4; ср. De sacr. Abelis, 2 (1, 204, 6 CW.).
191
Ср. Drammond, 146–153.
192
De somn. I, 22. Одни души (ὅσαι προσγειώτατοι καὶ φιλοσώματοι) {82} спускаются по воздуху и погружаются в материю; другие служат «как бы очами и ушами великого царя, все рассматривая и все слыша (ср. семь очей у Зах. 4, 2–10); их прочие философы называют демонами, а священное слово – ангелами».
193
Weber, Die Lehren d. Talmud 161; ср. Edersheim, II, 748.
194
De cherub., 9 (II, 176, 19 CW.).
195
De sacrificant., 13.
196
De dec. or. 12–13 и De mon. I, 1.
197
С особою ясностью эта мысль высказывается в De conf. ling. 34 (II, 262 CW.); будучи единым, Бог обладает бесчисленным множеством сил, и «через эти-то силы построен бестелесный и умный мир, первообраз сего являющегося мира, состоящий из невидимых идей, подобно тому как являющийся мир состоит из тел. Некоторые люди, пораженные природой этих обоих миров, обожествляли их не только в целом, но и в частях, напр. обоготворяли солнце, луну и все небо... Взирая на их безумие, Моисей говорит: «Господи, Господи, царь богов» (Втор. X, 17), – в указание на различия господствующего от подчиненных. Есть и священнейший хор населяющих воздух бесплотных душ, сопутствующий небесным существам; такие души Писание (ὀ ϑεσπιωδός λόγος) {83} обыкновенно называет ангелами; все воинство, устроенное в соответствующих чинах, должно служить устроившему их вождю» и т. д.
198
Ib. 14 (II, 241 20 CW.); Quis rer. Div. haeres. 26 и сл.; De fuga 20.
199
Fragm. II. 655 M., где сам Бог определяется как всеобъемлющее место. Ср. Weber, 144 и 159.
200
De conf. ling. 34 и De op. m. 5 и 6. Ср. De mut. nom. 11: под «местом» разумеется «божественное слово, которое сам Бог исполнил всецело бесплотными силами».
201
ὄσα ἄν λένη ϑεὸς οὐ ρήματά ἐστιν, ἀλλ, ἔργα {84} (De dec. or. II, II, 188 M.).
202
Opif. m. 6 (1, 8, 4 CW.). Как мы видели, этот трактат особенно ярко отражает влияние Посидония. ἰδέα τῶν ἰδεῶν {85} и Mut. nom. 23.
203
Ср. Vita Mosis III, 13 о двойственном характере Слова во вселенной и в человеке.
204
De op. mundi 6.
205
De fuga 20.
206
См. отожествление в Leg. alleg. I, 19 (I. 78, 2 CW.); Quis rer. div. haeres 41 сл.
207
Leg. alleg. III. 31–3. Quis rer. div. haer. 48, Quod det. pot. ins. 23.
208
Agric. Noe, 23 (II, 106, I CW.).; Conf. ling. 14 и 28 (II, 242, 18 и 257, 3 CW.) Fragm. (II, 625 M.) и Quaest. et. sol. in. Gen. II, 62, secundus deus, gui est ejusdem verbum.
209
Θεός в отличие от ὁ ϑεός см. De somn. I, 39 и 41 (I, 655–6 M.). Ср. Оригена In. Johan. II, стр. 2–3.
210
De op. m. 51; Leg. alleg. III, 55 (I, 148, 7 CW.).
211
De migr. Abr. 39 (II, 124, 16); человек есть βραχὺς κόσμος (Quis rer. div. haeres 31 и 48). βραχὺς οὐρανός m. opif. 27 {86}.
212
Leg. all. I, 8–10, 12.
213
Leg. alleg. II, 7.
214
Quaest. in Gen. I, 53; Leg. alleg. II, 7–12.
215
De op. m. 40; Leg. alleg. 4.
216
Leg. alleg. III, 38.
217
Напр., Quaest. in Gen. II, 59 и Fragm. II, 668 M.; ср. о Посидонии Schmekel, 260.
218
Leg. alleg. 1, 29 (I, 85 CW.); срв. De somn. I, 6 и De mut. nom. 2.
219
Op. mundi, 51.
220
«Эфирная мудрость», De prof. 25, науки, как «эфирная» пища; с другой стороны, см., напр., De plant. 5, De gig. 2 (воздушная и огненная природа душ).
221
Ср. Siebeck, Gesch. d. Psychologie, II, 139. Ср. De op. m. 22 и Quaest. in gen. II, 59.
222
Quod det. pot. insid. 23 (I, 277 CW.).
223
Zeller III, 2.
224
По Гфрёреру и Сулье, Филон признает душу телесной, по Дрюмонду (I, 333 сл.), наоборот, бесплотной.
225
Quod det. pot. ins. 23 (I, 277, 14 CW.) и Op. mundi 51.
226
Quod deus immut. 10.
227
De plant. 5. Срв. De anim. sacr. idon. 3 и Leg. alleg. III, 31 (I, 134 CW.); Spec. leg. III, 37; De exsecr. 8.
228
Quod. det. pot. insid. sol. 24 (1, 278, 28 CW.). Срв. De gig. 6 (II, 46. 21 сл. CW.) и Оригена Contra Cels. VI, 70, Homilia in Numeros VI, 2, срв. блаж. Августина Quaest. I, IV, 55.
229
Drummond, I, 329.
230
Quis rer. div. haer. II; De conf. ling. 14; De op. m. 23.
231
Op. m. 51; Conf. ling. 28; Do exsecr. 8.
232
Leg. alleg. I, 29, см. выше.
233
ἔνϑερμον καὶ πεπορωμένον πνεῦμα {87}, De tuga 24, срв. Пс. 103 (104), 4.
234
В одном из трактатов «Гермеса Трисмегиста» мы читаем, что тончайшее и легчайшее в материи есть воздух, в воздухе – душа, в душе – разум, а в разуме – Бог. Siebeck, Gesch. d. Psych. II, 154, I, ср.
235
De agric. 38.
236
Leg. alleg. II, 20; III, 16 (I, 124, I, CW.); De fuga 13 и 14; De conf. ling. 35.
237
De somn. I, 14; De migr. Abr. I.
238
Leg. alleg. I, 13 (I, 71 CW.) и II, 7 сл. и 13.
239
Leg. alleg. II, 13 и 17; De prof. 24; De conf. 25. – Freudenthal (die Erkenntnislehre Philos, 1891) совершенно напрасно принимает это воззрение за «окказионализм» и сравнивает Филона с Гейлинксом и Мальбраншем; такое мнение несостоятельно уже по одному тому, что у Филона Бог есть самый источник деятельности душевных сил.
240
Leg. alleg. III, 22; De gig. 7 и сл.
241
De fuga. 13 и 14; Conf. ling. 35.
242
De gig. 3, 4; De somn. I, 22 сл
243
De somn. I, 23 (I, 642 - 3 M.).
244
Leg. alleg. III, 22–23.
245
Под влиянием критики Карнеада он, напротив того, подобно Панецию, отказывается от строгости стоической морали и приближается к учению академиков и Аристотеля.
246
De mut. nom. 6 (I, 585 M.).
247
De sacrif. Abelis 4; De congr. erud. gratia 15; De vita Mos. III, 17; De victimis 14.
248
Quod deus s. immut. 16 (II, 73 CW.). Если в De poenit. I наряду с Богом допускается возможность быть без греха и для «божественного мужа», то, по замечанию Целлера (III, 2, 401, 3), это лишь одна из многочисленных непоследовательностей Филона, обусловленная стоическим идеалом «мудреца».
249
Leg. all. I, 19.
250
Leg. all. III, 24; De mutat, nom. 7.
251
De cherub. 17, 21–24, 31–34. Срв. Quis rer. div. haeres 21.
252
Напр., Sacr. Abel. 14. Выше (стр. 121) мы показали уже, что Филон принимает обязанности человека не только по отношению к Богу и к ближним, но и по отношению ко всей материальной природе.
253
De congr. er. gr. 23.
254
Quis rer. div. haeres 14.
255
De Cherub. 29 и сл., слова, чрезвычайно важные по своей связи с последующим развитием христианских религиозных идей.
256
Leg. alleg. III, 51 (1, 146 CW.). De congr. erud. gratia 2; Quis rer. div. haeres 24.
257
De Cher. 14–15 (I, 182 CW.).
258
De somn. I. 10; De mut. nom. 7.
259
Leg. all. III, 61–2 (I, 152 CW.).
260
Quod deus s. immut. 19.
261
De exsecrat. 9. Срв. представления о мучениках в IV кн. Маккав. 6, 29 и 17, 21 и Weber. I, стр. 287, 314. О заступничестве усопших святых в еврействе см. книгу Еноха XXII, 12; XCVII, 3, 5; XCIX, 16 – фарисейское верование, установившееся со II в., если не раньше (Исайя LXIII, 16); срв. II Макк. 15, 14; Ios. Antigu. I, 13, 3; Оrас. Sibyl. II, 330–333; Assumptio Mosis, XII, 6 (ed. Charles) и примечание Чарльса к LUI гл. «Тайн Еноха»
262
Срв. выше изложение трактата De fuga.
263
Hier, de viris iilustribus (ed. Bernulli), гл. XI.
264
Срв. Siegfried, 330–399, Wendland, Neu entdeckte Fragmente Philos 1891 и Prolegomena к изданию Кона и Вендланда I, LX–LXX (также т. II и III), а равно и подстрочные параллели, приводимые издателями.
265
Известные нам таргумы, или арамейские парафразы, Библии относятся, правда, к более позднему времени, но во всяком случае важен самый факт усвоения и переработки понятия Логоса в чисто еврейских кругах и в связи с традиционным толкованием В. 3.
266
Такой осторожный и строгий критик, как Weizsacker (das Apostolische Zeitalter. 2. Aufl. 1892, стр. 480 сл. и 513 сл.), признает несомненную достоверность этого предания, которое основывается на показаниях св. Иринея (III, I, 1 ср. Евсев. Ист. Ц. V 20, 4 сл.), ссылающегося на Поликарпа, от которого он лично слышал подробности о его сношениях с Иоанном. Ефесское происхождение четвертого евангелия не отрицается даже и такими критиками, которые не приписывают его апостолу. Ср. Harnack, Chronologie d. altchr Litteratur (1897), I, 679.
267
Ср. Сенеку, Epist. IX, 9.
268
Ср. отзывы Плутарха об Аркесилае adv. Colot. 26 и об Антиохе.
269
Ср. Volkmann, Leben, Schriften und Philosophie d. Plutarch von Chaeronea (1869) II, 14 сл. и R. Heinze, Xenocrates (1892) Гейнце, может быть, даже преувеличивает отчасти количество заимствований. Напр., он думает, что самая философская аллегоризация мифа Озириса и Изиды заимствована Плутархом – если не в подробностях, то в общем, – предположение, едва ли имеющее уважительные
270
De def. orac. 35 ср. de E 8.
271
Ср. Quaest. plat. IV.
272
De animae procr. 7.
273
De an. procr. 6, 7, 21, 23–6, 33.
274
«Что касается до числа миров, – продолжает Плутарх, – то я не стал бы настаивать, что их именно столько (т. е. 5). Но то мнение, согласно которому число миров полагается большим одного и вместе признается ограниченным, а не беспредельным, представляется мне не менее разумным, чем оба эти мнения, с одной стороны, ввиду того что материя, делимая и рассеивающаяся, по своей природе, не есть нечто пребывающее в единстве: а с другой стороны, ввиду того что разумное начало (логос) не допускает ее рассеиваться в бесконечность. Впрочем, здесь уместнее, чем где-либо, воздержаться от излишней уверенности и, припомнив Академию, удержаться на скользкой почве вопроса о бесконечности миров» (De def. orac. 37).
275
De Iside 53 ἡ γάρ Ἶσίς ἐστι τὸ τῆς φύσεως ϑῆλυ, καὶ δεκτικόν ἁπάσης γενέσεως καϑὸ τιϑήνη καὶ πανδεχής ὑπὸ τοῦ Πλάτωνος ὑπὸ δὲ πολλῶν μυριώνυμος κέκληται, δια τὸ πάσας ὑπὸ τοῦ λόγου τρεπομένη μορφὰς δέχεσϑαι καὶ ἰδέας {88}.
276
Ib. 49. Тифон есть злая, неразумная душа мира – τῆς ψυχῆς τὸ παϑητικὸν καὶ τιτανικὸν καὶ ἄλογον καὶ ἔμπληκτον τοῦ δὲ σωματικοῦ τὸ ἐπίκηρον καὶ νοσῶδες καὶ ταρακτικὸν ἀωρίαις καὶ δυσκρασίαις и т. д. {89}.
277
Ср. de Ε apud Delphos, 18.
278
Quaest. plat. Π, 1. 1001 А сл.: ἡ δ' ἀπὸ γεννήσαντος ἀρχὴ καὶ δύναμις ἐγκέκραται τῶ τεκνωϑέντι καὶ συνέχει τὴν φύσιν ἀπόσπασμα καὶ μόριον οὖσαν τοῦ τεκνώσαντος. ἐπεὶ τοίνυν οὐ πεπλασμένοις ὁ κόσμος οὐδὲ συνηρμοσμένοις. ποιήμασι ἔοικεν, ἀλλ ἔνεστι αὐτῶ μοῖρα πολλὴ ζωότητος καὶ δειότητος, ἥν ὁ ϑεὸς ἐγκατέσπειρεν ἀφ' ἑαυτοῦ τῆ ὕλή καὶ κατέμιξεν, εἰκότως ἃμα πατήρ τε τοῦ κόσμου, ζώου γεγονότος καὶ ποιητὴς ἐπονομάζεται {90}.
279
De Is. 62. «Евдокс сообщает, что, согласно египетской мифологии, Зевс (Озирис) не мог ходить, родившись со сросшимися голенями, и от стыда пребывал в уединении. Изида же, разрезав и разделив эти члены его тела, дала ему способность ходить, правильно переступая ногами. Этим миф указывает, что божественный разум и логос, сам по себе углубленный в невидимую и сокровенную область, перешел к генезису в силу движения».
280
Def. orac. 29 (426 ВС), de Is. 66.
281
Adv. Colot. 27.
282
De Ε, 4 и 21; Pyth. or. 12; Def. or. 7 и 42. Ср., однако, об Артемиде, которая отожествляется с луною quaest. conv. III, 10, 3.
283
См. особенно De def. orac., De Pythiae oraculis, De Iside, passim.
284
В жизнеописании Кориолана (гл. 38) мы находим попытку критики: идолы могут потеть, источать кровь и слезы (ср. De Pyth. orac. 8), могут издавать стоны, знаменуя волю богов, но говорить членораздельною речью они не могут, поскольку надлежащих органов для сего они не имеют! Если же и о таких событиях мы имеем неопровержимые исторические свидетельства, то подобные явления следует объяснять галлюцинациями, вызванными свыше.
285
Ср., напр., de Is. passim, где мы находим, между прочим, следующее определение мифа (20) ὁ μῦϑος... λόγου τινὸς ἔμφασίς (отражение) ἐστιν ἀνα κλῶντος ἐπ ἄλλα τὴν διάνοιαν {91}. Примеры см. у Zeller'a III, 2, 198, сл. таким образом, напр., объясняется зверопоклонство египтян: животные суть символы богов (Is. 72), так, крокодил есть μίμημα ϑεοῦ (Is. 75){92}.
286
De Is. 25, 27, 30; Def. or. 10, 16 и 20; Gen. Socr. 16, 22; Romul. 28.
287
De def. or. 13, de Is. 26. Ср. «жизнеописания» Диона 2.54, Брута 36, Цезаря 69 и др. Zeller II, 2, 177, 6.
288
Ср. Zeller III, 2, 178.
289
Apulei, De deo Socr. 15 nam quodam significatu et animus humanus etiam nunc in corpore situs δαίμων nuncupatur {93} и т. д.
290
Ср. Plut., Do genio Socr. 22 и De facie lunae 28.
291
Ср. Apul., De deo Socr. 9 и 13.
292
Plut. def. or. 11; 13 (ἡ δαιμόνων φύσις ἔχουσα καὶ πάϑος ϑνηϑοῦ καὶ ϑεού δύναμιν) {94}; 16, 17 сл. В диалоге о демоне Сократа душа является демоном или частью демона, погрязшего в теле, а самый демон – душою, свободной от всего телесного. В De facie quae in orbe lunae apparet самые субстанции души и духа представляются различными: одна имеет лунную, другая – солнечную природу.
293
De vitr. moral. 4. ῆϑος, нравственность, есть свойство неразумной части души, образованной разумом (τὸ ἄλογον ὑπὸ τοῦ λόγου πλαττόμενον), «причем разум вовсе не желает совершенно уничтожить страсть (τό πάϑος), что и невозможно и нежелательно, а только положить ей известный предел и порядок; нравственные добродетели, образованные разумом, не суть виды апатии или бесстрастия, а результат соразмерения противоположных страстей» (συμμετρίαι καὶ μεσότητες παϑῶν).
294
См. выше, стр. 197–198.
295
См. мою статью «Религия» в Энц. словаре Брокгауза и Ефрона.
296
Радикальная критика отвергает подлинность Ис. 19 (особ. ст. 16– 25), хотя та интерполяция, посредством которой она предлагает объяснить происхождение этого текста (в 170 г., т. е. после составления канонического собрания пророков!), во всяком случае менее вероятна, чем простое признание подлинности, которая защищается такими компетентными критиками, как Кюнен, Вильдбоэр, Die Litteratur des A. T. 1895 (170), Корниль, Einleitung in das А. Т. стран. 145 и другие, – чтобы не называть критиков более консервативных. Ср. Cornill I 46, об Ис. 11 и 138 сл., об Ис. 2, 3 (Мих. 4, 1–3).
297
О Соф. 2, 11 и 3, 9 и об Aвв. 2, 14, ср. Budde, в Studien u. Kritiken 66, 383 сл. (1893) и Cornill, 195, 197.
298
По Иеремии (25, 11; 29, 10) – 70 лет, по Иезекиилю – 40 (4, 6); самое пленение продолжалось 48 лет.
299
Правда, некоторые критики, как Stade (Gesch. d. V. Isr. II, 209 сл.), Hakmann (Zukunftserwartung d. Jesaia 1893, 125–6), Cheyne (Introd. to the bookoof Isaiah 1895), Marti (Gesch. der isr. Religion 1897, 191) и др., признают позднейшее происхождение этих пророчеств; но, по справедливому замечанию Соrnill'я (Einleitung d. A. T., 1896, 14, 6 сл.), именно эти места характерно отличаются от позднейших пророчеств о Мессии, и все развитие еврейского мессианизма становится непонятным, если не видеть начала его до пленения. Подлинность означенных мест признают также Smend (Lehrb. d. Alttest. Religionsgesch. 1893, 218 сл.), Wellhausen (Israel, u. Jьd. Gesch., 126) и Robertson Smith (The prophets of Israel, 302 сл.). Ср. также Dillmann, D. Proph. Jesaia 1890 и Mangold, lesaia u. seine Zeit., 1898, 41). Крайним представителем «гиперкритики» является Volz (die vorexil. Jahweprophetie u. d. Messias 1897), который путем смелых диссекций отрицает подлинность всех мессианических текстов до пленения и видит в Мессии исключительно политический идеал, искажая смысл не только религиозной истории, но и политического самосознания евреев.
300
Пс. 27, 8; 79, 18; 83, 10; 88, 39; 104, 15; Abb. 3, 13 и др. Сменд и Вельгаузен (207) указывают, что уже Климент Александрийский обратил внимание на эту черту в толковании на Пс. 19, 10: «Господи, спаси царя» – τούτεοτι τὸν είς βασιλέα κεχρισμένον λαόν, οὐ γάρ μόνον τὸν Δανίδ. διὸ καὶ ἐπάγειί' καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν {95}.
301
Помимо царей Израиля «помазанником» именуется Кир. Ис. 45, I, первосвященник Лев. 4, 35, израильская община Авв. 3, 13. Пс. 84, 10; 89, 39, 52 и праотцы во множ. ч. 1 Парал. 16, 22. Пс. 105, 15. Помимо царей помазывались священники Исх. 28, 41; 30, 30; 40, 15 и пророки 3 Ц. 19, 16. Hьhn, Die messianischen Weissagungen d. israelitischjudischen Volkes (1899), 2, 2.
302
S. Guthe, Gesch. d. Volkes Israel 1899, § I.
303
См. Robertson Smith, The religion of the Semites (изд. 1894) – одна из лучших монографий по религиозной истории.
304
Bathgen, Beitrage z. semit. Religionsgesch. (1888), 265.
305
Аналогичное явление наблюдается в Псалтири, как на это указал Сменд (R. Smend, Das Ich in den Psalmen b Zeitschr. f. alttest. Wissensch. 1888. I): в этом сборнике священных песнопений второго храма устами псалмопевца молится община в полном сознании своей солидарности. «Я» в псалмах есть верный Израиль; в большинстве случаев это явствует из содержания псалмов, из их внутренней связи, из самой смены единственного числа множественным; в других случаях, где отдельные Псалмы могли первоначально служить выражением личного чувства, они вошли в Псалтирь, поскольку самое это чувство имело общее значение. См. также Stade, Die messianische Hoffnung im Psalter, Zeitschrift f. Theologie u. Kirche, 2, 1892.
306
См. Числа, гл. 5, стих. 2–4. Второзаконие, гл. 23, ст. 10–15: «Ибо Господь Бог твой ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и чтобы низлагать врагов твоих пред тобою; пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя срамного дела () и не отступил от тебя».
307
Ср. Иез. 3 16–21, 33 7–9.
308
В индивидуальных чертах отрока Божия указывали то Иеремию (Duhm, Theologie d. Propheten, 1875, 289), то какого-то неизвестного законоучителя (он же, Das Buch Jesaia, 1892 и Bertholet, Zu Jesaia, 53, 1899), то, наконец, Зерубабеля (Sellin, Serubabel, Ein Beitrag zur Gesch. d. messianischen Erwartung, 1898). Допуская, что в гл. 40–48 имеется в виду коллективный образ страждущего Израиля, в гл. 50 и особливо 53 большинство новейших исследователей признает индивидуальные черты. Но такие исследователи, как Вельгаузен (Isr. n. jьd. Gesch., 155, сл.), Сменд (нов. изд. Alttestam. Religionsgesch., 352) и Будде (Die sogenannten Ebed-Jahwe Lieder u. d. Bedeutung des Knechtes-Iahwe, 1900), убедительно доказывают, что во всей кн. Второисайи имеется в виду один образ, имеющий собирательное значение. О новейших исследованиях см. указанную монографию Будде.
309
Ср. Мих. 4, 1–4.
310
Это не мешает, однако, видеть в слове e'lohim так наз. plur. magnitudinis (ср. шамаим = небеса); ср. F. Baethgen, Beitrдge z. semit. Religionsgesch. (1888), 136. Замечательно, что еще в XV в. до Р. X. на глиняных табличках, найденных в Тель-ель-Амарне, множественное ilвni обозначает одного Бога, ср. Wildeboer, Jahwedienst u. Volksreligion in Israel (1899), 12.
311
Б. II, 28, 31 (= Е) и 15, 7 = (J.); достоверность этого предания, сохранившегося даже среди ассирийского гнета позднейших времен, подтверждают и новейшие ассириолога, как Гоммель, Сэйс (Sayce, Hibbert Lectures 1887, стр. 41 сл.) и Иеремиас. Важны в особенности эти ранние влияния.
312
О вавилонском происхождении многих гностических представлений ср. Kessler Ueber Gnosis u. altbabylon. Religion Verhandl. d. V. Orientalisten-Congresses, II, 1, 288–305 (1882) и Anz, Zur Frage n. d. Ursprung d. Gnostizismus (1897). См. ниже гл. IV.
313
Напр., культ хананейских Ваалов или ассирийские культы при последних царях, ср., напр., 4 Ц. 21 и 23 (реформа Иосии) и Иез. гл. 8.
314
Ср. Gunkel, «Schцpfung u. Chaos in Urzeit und Endzeit» 1895, стр. 156–163. Следует заметить, что в В. З. не существует слова для обозначения «мира». В Еккл. III, 11 слово «олам» (уlam) означает вечность, а не мир. «Век сей» в мессианических чаяниях Израиля противополагается «будущему веку», и понятие мира (космоса) постепенно отожествляется с первоначальным понятием века – зона.
315
IV Ц. 20, 8–11 ...и сказал Езекия (Хиския): легко тени подвинуться вперед на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней.
316
Ср. Jensen, «Babylonische Kosmologie», 23. Ср. Jeremias, Die babyl.-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode (1887), 121–6 и Warren, The paradise found at the Northpole (1885), 206 сл.
317
Правда, у стоиков мы находим аналогичные представления, напр., в известном гимне Клеанфа (ст. 15 сл.) или у Хризиппа (οὐδὲ τοὐλἀχιστὀν ἐστι τῶν μεςῶν ἔχειν ἄλλως ἥ κατὰ τὴν Διὸς βούλησιν) {96}. Но самое это учение о Промысле связывается стоиками с их пантеизмом, вследствие чего оно имеет совершенно иной характер, чем ветхозаветное или христианское учение: стоическое «Провидение» естественным образом обращается в «судьбу» или «необходимость», которая является роковою для личности, для всего индивидуального.
318
Weber, Die Lehren des Talmud (1886), стр. 194.
319
Впрочем, см. 2 Макк. 7, 28 οὐκ ἐξ ὄντων и Апок. Баруха 21, 4; 48, 8 (?) изд. Charles; с другой стороны Рим. 4, 17 и Евр. 11, 3 (μὴ ἐκ φαινομένων) и 2 II. 3, 5 οὐρανοί ἡσαν ἔκπαλαι καὶ γῆ ὲξ ὕδατος καὶ δὶ ὔδατος συνεστῶσα τᾶ τοῦ ϑεοῦ λόγω {97}.
320
Молитва Манасии (в конце 2 Парал.): «Господь связал море словом повеления Своего, заключил бездну и запечатал ее страшным и славным Своим именем».
321
Ср. Иов 38 и IV Ездры, 52.
322
Пс. 88 (89), 10–11 и 73 (74), 12 сл.
323
Ср. Ис. 27, 1 и 51, 9; Иез. 29 и 32 (Фараон); Пс. 21 (22), 18–22; Пс. 67 (68), 1 (Египет и Эфиопия); Пс. 73, 13 сл.; Пс. Соломона 2, 28 сл. (Помпей); в Пс. 86 Рахаб становится прямо названием Египта.
324
Пс. 73, 19 сл.
325
Уже Вт. 10, 17. Пс. 49, 1 и 135, 2.
326
Ср. в числе многих примеров довольно позднее свидетельство 2 Парал. 28, 23.
327
Пс. 88, 6 сл. Неемия 9, 6.
328
Ам. 5, 8; Ис. 13, 10; Иов 9, 9 ср. Smend, А. Т. Religionsgeschichte 471.
329
Ср. Вт. 32, 8 в перев. LXX.
330
В Пс. 57 (58) боги (елим', а не судьи) неправедно «судят» сынов человеческих и вовлекают их в беззаконие.
331
Напр., Б. 22, 16; замечательно, что перед тем ангел Господень говорит от лица Бога (в первом лице, 12), а в ст. 16 он же говорит вторично: «Мною клянусь, говорит Ягве»; в Кн. Судей 2, 1 ангел говорит в первом лице в евр. тексте, а в переводе LXX вставлено: «говорит Господь».
332
Philo, Leg. alleg., III, 61–2.
333
См. Hermann Schultz (Alttestamentliche Theologie, 1885 стр. 564), который сам признает «ein Wahrheitsmoment» в таком мнении.
334
См. особенно Б. 28, 16 сл.
335
Ср. Robertson Smith, The old Testament in the jewish Church, 243: the worship of the one Iehovah, who was Himself addressed in old times by the title of Baal or Lord, practically fell into a worship of a multitude of local Baalim, so that a prophet like Hosea can say, that the Israelites, though still imagining themselves to be serving the national God... have really turned from Him to deities who are no gods {98}.
336
Smend (42 сл.) указывает на особенно тесную связь между Мал'ак' Ягве и главною святыней Израиля – ковчегом завета. Он напоминает также, что Мал'ак' в древнейших памятниках является всегда в единственном числе, за исключением Б. 28, 12 и 32, 2 (= Е); лишь впоследствии малаким' делаются синонимом бене елогим. Но и он допускает, что различение между Ягве и Его малак'ом вызвано потребностью согласовать единство местопребывания Ягве (на Синае) с Его появлением во многих местах. Мы думаем, что если с самим ковчегом связывалось представление о Мал'ак' Ягве, то тем более с теми местными святилищами, самое основание которых связывалось с его явлением.
337
Wildeboer, die Litt, des А. Т., 334 сл. Cornill, Einleitung, 207.
338
В Ис. 31, 3, где многие комментаторы усматривают такое отожествление, мы видим как раз указание на различие: египтяне люди, а не Бог, и кони их (т. е. принадлежащая им боевая сила) – плоть, а не дух.
339
уша» (naphsо) = я, «твоя душа» (naphљф) = ты и т. д. {99}
340
Ср. Иов 27, 3... доколе еще душа (neљama) моя во мне и дух (rыah) Божий в ноздрях моих...
341
Ср. Н. З. Мк. 9, 18, πν. ἄλαλον, Л. 13, 10, πν. ἀσϑενείας {100} и др.
342
См. кн. Судей 13, 25; 14, 6 и 19; 15, 14. При всяком подвиге Самсона (растерзание льва, избиение филистимлян) на него находит Дух Ягве; но сила Самсона связана с его назорейством: если оcтричь его, – «отступит от него» эта сила, 16, 17.
343
Напр., 3 Ц. 22 пророки Ахаба или Иер. 23, 16 сл. и Иез. 13, 3.
344
Кроме посланий апостольских (напр., 1 Кор. 12, 3 или 1 Иоан. 4, 1–3) см. «Учение (διδαχή) 12 апостолов» гл. 11 и 12.
345
В одном талмудическом трактате (Хагига 15, у Edersheim, Life and time of Jesus the Messiah, 1, 287) Дух изображается в виде голубя, носящегося над водами.
346
Св. Дух нигде не отождествляется с Ягве, иначе самое выражение «Дух Твой святой» (напр., Пс. 50, 13) было бы немыслимо. Вместе с тем Св. Дух никогда не называется просто «Духом» (как у Марка I, 10 τὸ πνεῦμα), что по-еврейски означало бы просто ветер или всякий иной дух, ср. Dalman, 166. Выражение «Св. Дух» в эпоху Христа было более употребительно, чем «Дух Божий».
347
О различии пророческих духов свидетельствуют еще καί πνεύματα προφητῶν προφήταις ὐποτάσσεται {101} 1 Кор. 14, 32 или 14, 12 И 12, 10, чтобы не приводить множество других свидетельств. В В. З. характерно 4 Ц. 2, 9, 15 и Чис. 11, 17, 25. Ср. Gunkel, die Wirkungen des H. Geistes nach den populдren Anschauungen d. apost. Zeit und nach d. Lehre d. Ap. Paulus 1888.
348
Самые «злые духи» подчинены Ягве, как показывает 1 кн. Ц. 16, 14; 3 Ц. 22 и кн. Иова. – Сатана (Зах. 3) есть прежде всего «обвинитель» (катигор раввинов), постепенно обращающийся в «клеветника» (диавола), завистью которого в мир вошли грех и смерть (φϑόνω διαβόλου Sap. Sal. 2, 24), и в искусителя, внушением которого объясняется грех. Ср. старинное повествование 2 Ц. 24, 1 с соответственным (позднейшим) местом в 1. Парал. 21, 1. Особое место занимает Азазель во главе тех «косматых», козлообразных демонов, которым евреи приносили жертвы, по-видимому, еще в эпоху пленения (Лев. 17, 7, ср. Ис. 13, 21); известен козел отпущения, отпускавшийся в пустыню к этому демону, ставшему столь популярным в апокрифической литературе иудейства (напр., в кн. Еноха, или Апокалипсисе Авраама). Представление о «сатане» как противнике Божием развивается не ранее эпохи персидского владычества, а «князем мира сего» он делается еще позже. Ср. Erik Stave, Ьber d. Einfluss des Parsismus auf das Judenthum 1898, последняя глава.
349
Ис. 9, 8; Ос. 6, 5.
350
В талмудической литературе и, главное, в таргумах или арамейских парафразах Библии (в особенности Таргум Онкелоса) слово Божие олицетворяется как особое посредствующее начало, Мемра. По-видимому, и сам Филон уже нашел это представление у современных ему толкователей Писания, хотя до него оно едва ли отличалось определенностью. В общем оно принадлежит позднейшей эпохе.
351
Кн. Баруха (3, 28) по своему позднему происхождению (Шюрер 11, 721 сл.) сюда не относится. О кн. Премудрости мы уже говорили в главе о предшественниках Филона.
352
Прем. 7, 27 – воззрение, которое вполне соответствует первоначальному представлению.
353
Мы следуем общепринятой эмендации {102} текста, предложенной Hitzig'oм, ср. перев. Kautsch'a.
354
Ср. в особенности донос самарийского начальника Рекума и писца Симсая I Ездры 4, 12–15 (12 «к нам в Иерусалим»),
355
Ср. Maspйro, Hist, ancienne des peuples de l'Orient, 610–616.
356
Ср. Пс. 131, который еще Феодор Мопсуетский относил к Зерубабелю.
357
Ср. Sellin, Serubbabel, 1898, хотя чересчур смелые комбинации этого ученого, несмотря на остроумие некоторых из них, нередко производят впечатление «уравнений со многими неизвестными». Ср. его толкование Пс. 88, 131 и др.
358
Иезекииль, как мы видели выше (стр. 225), еще говорит о «князе» из дома Давида (характерно определение его религиозных функций в теократическом государстве Иез. 45, 13–17).
359
Schwally (Das Leben nach d. Tode 1892, стр. 95) справедливо замечает, что самые Законы о чистом и нечистом не суть обрядовые, ритуалистические ухищрения, а почтенные памятники борьбы религии Ягве против национального (и заимствованного извне) язычества. В «немощные и нищие вещественные начала» (Гал. 4, 9) они обратились лишь впоследствии, когда их историческая миссия была уже исполнена. Ср. Benziger, Hebrдische Archдologie (1894) с. V, die cultische Reinheit.
360
Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichtigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. der aramдischen Sprache (1898), стр. 150 сл.
361
Мф. 22, 34 сл.; Л. 10, 27 влагает эти две заповеди в уста «законника».
362
Schьrer, II, 312 (3 Aьfl. 1898) и Cornill, 305.
363
Stade, Die messianische Hoffnung im Psalter в Zscht f. Theol. u. Kirche 1892, 369–413.
364
См., напр., Зах. 9–14 (ср. Cornill, 200 сл.). На историю мессианических чаяний после Захарии бросают свет и многие другие тексты («die seсundдre und reproduzirende prophetische Schriftstellerei ca 250») {103}.
365
Cp. Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, VI (1899), 216 сл.
366
Бог говорит Ездре (4 Ездр. 12, 11, 12): орел, которого ты видел восходящим из моря, есть царство, виденное в видйнии братом твоим Даниилом; но оно не было истолковано ему так, как Я ныне истолковываю тебе (quomodo ego nunc interpreter tibi).
367
Wellhausen (1. с, 221 сл.) указывает отголосок этой веры в откр. 11, 1,2.
368
Суд над язычниками Иис. Сир. 35, 18–20; 36, 1 сл. Юдифь 16, 17; искупление Израиля Иис. Сир. 50, 24 и возвращение рассеянных сынов Израиля 33, 11 сл.; 2 Макк. 2, 18; книга Баруха 2, 27–35; 4, 36–7; 5, 5–9. Товит описывает грядущий Иерусалим 13, 16–18; 14, 7 и предсказывает обращение всех язычников 13, 11. 14, 6–7. Ср. Schьrer, II, 506 сл. и Hьhn, Die messianische Weissagungen (1899) 81–3.
369
Благодаря любезности М. И. Соколова я имел под руками изданный им славянский текст, но пользовался также изданием Charles'a (1896): The book of the Secrets of Enoch transl. from the Slavonic by Morfill. Произведение это несомненно еврейского происхождения и, написанное до разрушения храма (59, 2 Charles), весьма важно для изучения этики и эсхатологии позднейшего еврейства. Книгу Эноха (эфиоп.), а равно и апокалипсис Баруха и Вознесение Моисея я цитирую по изд. того же Charles'a, а IV Ездры – по изд. James'a.
370
Jos. Jos. de bello jud. VI. 5, 2 τούτοις αἰτιος τῆς ἀπώλειας ψευδοπροφήτης τις κατέστη, κατ᾽ ἐκείνην κηρύξας τὴν ἡμέραν τοῖς ἐτὶ τῆς πόλεως, ὡς ὁ Θεὸς ἐτὶ τὸ ἰερὸν άναβῆναι κελεύει δεξομένους τὰ σημεῖα τῆς σωτηρὶας {104}.
371
Schьrer II, 499–505.
372
Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichtigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. d. aramдischen Sprache (1898) I, 108: он также признает, что в рассматриваемый период Божество представляется более трансцендентным, чем прежде. Но вместе он полагает, что ходячее мнение о том, будто само «спасение» представляется вследствие этого как нечто «чисто-трансцендентное», – нуждается в значительном ограничении.
373
Что воскресение считалось возможным и ранее, показывают сказания о чудесах пророков Илии (3 Ц. 17) и Елисея (4 Ц. 4, 25–37).
374
Bousset, Der Antichrist in d. Ueberlieferung d. Judentums, des Ν. Τ und der alten Kirche, 1895.
375
Ср. исследование Charles'a в его издании апокалипсиса Баруха (The Apocalypse of Baruch, translated from the syriac, London 1896, XV–LXXXIV) и Kabisch, Das vierte Buch Esdra 1889, Gцttingen.
376
Ср. Schьrer, III о композиции Еноха, Баруха и 4 Ездры и Wellhausen, Skizzen VI.
377
Ср. Dalman, der leidende u. sterbende Messias d. Synagoge 1888 у Schьrer'a II, 553.
378
См. Schьrer, II, 523 сл. и Hьhn, Die messianischen Weissagungen, 116; срв., напр., Арос. Baruch (ed. Charles) 27–8 (с примеч. издателя).
379
Assumptio Moysi (ed. Charles) 1, 12 creavit enim (Dominus) orbem terrarum propter plebem suam, ср. Апок. Баруха XIV. 18 (ed. Charles'a и его примечание к этому месту) 4 Ездры VI, 55 и 59 propter nos creatum est saeculum; мир создан для праведных Израиля Апок. Баруха XIV, 19; XV, 7, XXI, 24. Впоследствии это переносится на Церковь, напр. в «Пастыре» Гермы (Vis. И, 4, 1, διὰ ταύτην (т. е. церковь) ὁ κόσμος κατηρτίςϑη ср. примеч. Гарнака к этому месту в его издании «Пастыря») {105}.
380
О небесных скрижалях (πλάκες τοῦ ονρανοῦ), или небесных книгах, см. книгу Еноха (ed. Charles) гл. 47, 3 вместе с ученым примечанием Charles'a к этому месту, где указаны многочисленные параллели из апокрифов, в особенности из кн. Юбилеев (I) и других. О тех же скрижалях говорилось и в «Молитве Иосифа». Ср. Schьrer, III 266.
381
Ср. позже Justini, Dial. Cum Tryph. 8 и 49.
382
То же видно и из Иоан. 7, 40: «многие из народа... говорили: Он воистину есть (чаемый) Пророк (ὁ προφήτης), другие говорили: это Христос.
383
Замечательно, что в связи с различием между «Илией» и «Пророком» мы находим представление о двух пророках, двух свидетелях, предшествующих славному пришествию Господа – Илии и Енохе. Об Иеремии см. Мф. 16, 14 и 2 Макк. 2. В представлении об Иеремии как пророке, обетованном в Втор., можно видеть следы древнего предания, относящегося к самой эпохе нахождения этой книги при царе Иосии. Попытка Spitta (Christi Predigt an die Geister, 1890, стр. 34), который хочет доказать, что в 1 Пет. 3, 19 сл. предвечный Мессия отожествляется с Енохом, есть явная натяжка (ср. Schmiedel, Handcommentar к этому тексту).
384
Ср. также постоянные указания евангелиста на различие между «крещением водою», которой крестил Иоанн, и Христовым «крещением духом». Ср. Baldensperger, Der Prolog des vierten Evangeliums. Sein pole-misch apologetischer Zweck (1898), где мы заимствуем это ценное указание. Оно имеет несомненный вес в пользу предания о ефесском происхождении евангелия от Иоанна.
385
Ср. Hilgenfeld, Ketzergeschichte d. Urchristentums (1884), 157. Этому соответствует предание о его необычайной строгости в исполнении отдельных заповедей закона (напр., субботы).
386
Ср. Baldensperger d. Selbstbewusstsein Jesu im Lichte d. messian, Hoffnungen (2) 1892, der mosaische Messiastypus, 138–142.
387
Schьrcr, II, 514.
388
Ср. Assumptio Moysi (ed. Charles) X, 2, Откр. 12, 7 и W. Lueken, Michael (1898) стр. 24–30, где приводятся позднейшие еврейские предания о борьбе архангела с сатаной или антихристом и о его «последней трубе». Ср. также «Пастыря» Гермы Sim, 5, 8 и 9, в котором мы находим отголосок представлений о мессианическом значении архангела, о чем мы скажем в другом месте. Люкен указывает на любопытное издание Е. А. Wallis Budge, St. Michael the Archangel, London 1894. Three encomiums by Theodosius Archbishop of Alexandria, Severus, Patriarch of Antioch and Eustathius Bishop of Trake (коптский текст и английский перев.): Себер (стр. 70) прямо называет архангела «могущественным сыном» Божиим, а Евстафий (100) – образом (εἰκών) всемогущего Бога. Ср. Феодора Студита Oratio VI у Lueken'a 88; ib. 63.
389
Schьrer II, 328, 16.
390
4 Ездры 13 и «Притчи» книги Еноха.
391
Dalman, 80.
392
Быть может, Zabulus знаменует собою соединение князя бесовского с Зевсом, царем богов, которое мы находим впоследствии, напр., у Татиана (8 р. 36 ed. Schwartz, οἱ δαίμονες μετὰ τοῦ ἡγουμένου ἀυτῶν Λιός) {106}; великолепный «престол сатаны», находившийся в Пергаме (Откр. 2, 13) и который можно видеть теперь в берлинском музее, также свидетельствует о подобном соединении.
393
О Гоге и Магоге в особенности трактовала книга «Елдада и Модада» см. Schьrer III, 266. Сам Иезекииль имел в виду пророчества Иеремии 2–6 и Софонии, грозивших скифским нашествием (ср. Иез. 38, 8 и 17). Он говорил о Гоге, князе Магога; впоследствии Гог и Магог обратились в два народа Iῶγ ηδὲ Мαγώγ.
394
Ср. 2 Кор. 6. 15; какое согласие между Христом и Белиаром? Этот вопрос поясняется сопоставлением со следующими текстами: Зав. XII патр. Дан 5: и взыдет вам из колена Иуды и Левия спасение Господне и Он сотворит брань против Белиара: Sibyll II, 67: καὶ Bλίαρ ϑἥξει καὶ σήματα πολλὰ ποιήσει ἀνϑρώποις {107}; 63 и 73; в Ancensio Jesaiae 4, 2 «Белиар, ангел великий, царь мира сего», сходит «в образе человека». Отцы церкви видели в антихристе воплощение сатаны, напр. блаж. Иероним к Дан. 7, 8 признает в нем человека in quo totus satanas habitaturus sit corporaliter {108}, также Иоанн Златоуст ad. Thess. 2, 2 Ноm. Ср. Bousset, Antichrist 88 и сл. Отсюда объясняются изображения антихриста в виде чудовища, см. ib. 101 сл. Ср. Texts and Studies ed. Robinson'a II, 3 Apocrypha anecd. James'a 151 сл.
395
Откр. 20, 7 сл. καὶ ὄταν τελεςϑῆ τὰ χίλια ἔτη, λυϑήσεται ὁ Σατανᾶς ἐκ τῆς φυλακῆς αὐτοῦ καὶ ἐξελεύσεται πλανῆσαι τὰ ἔϑνη τὰ ἐν ταῖς τέσσαρσιν γωνίαις τῆς γῆς τὸν Гὼγ καὶ τὸν Μχγώγ, συναγαγεῖν αὐτοὺς εἰς πόλεμον... καὶ ἀνέβησαν ἐπὶ τὸ πλάτος τῆς γῆς, καὶ ἐκύκλωσαν τὴν παρεμβολὴν τῶν ἁγίων καὶ τὴν πόλιν τὴν ηγαπημένην. Kαὶ κατέβη πῦρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καὶ κατέφαγεν αὐτούς {109} и т. д.
396
Ср. Dalman, Die Worte Jesu; 121 сл. о значении слова «век» (olam) по-арамейски.
397
Суд после смерти 9, 1 и 10, 3; общий суд 65, 6; ср. 18, 1–6.
398
Ис. 54, 11; Иезекииль 40–48; AIT. 2, 7–9 и др.; ср. описание в кн. Товита 13, 16. Ср. также свидетельство бл. Иеронима в его толковании на Ис. 49, 14 (opp. ed. Vallarsi IV, 570) о вере иудеев и иудействующих христиан в небесный Иерусалим – auream atque gemantem {110}. Ср. Откр. 21–22.
399
Талмудические трактаты помещают горний Иерусалим на четвертое небо, а рай обыкновенно на третье, см. ниже, гл. IV.
400
Впервые мы находим это представление в слав. кн. (Тайн) Еноха, см. гл. 32–33 с ученым примечанием Чарльза в его издании этого памятника (1896), где приведены параллельные места из других апокрифов и патристической литературы. Ср. также стр. XXIX–XXX.
401
Ср. примечания Charles'a к этому месту. О грядущем плодородии см. кн. Еноха 10, 19 и Папия у Иринея 5, 33. О манне ср. Orac. Subul. VIII, 144: ...μάννην τὴν δροσερὴν λευκοῖσι ὀδοῦσι φἀγονται {111}. О Левиафане и Бегемоте см. IV Ezrae 6, 49–52... servasti ea ut fiant in devorationem quibus vis et quantum vis; Енох, 40, 7, 9, 25 и Вебер, стр. 156, 195, 370, 384. Бл. Иероним in Jes. 59, 5 (opp. IV, 705) упоминает об иудейских преданиях относительно «тысячелетнего объядения» евреев. О пире последних времен ср. Завет Иакова (Texts and Studies, II, 2, 149), Dalman, Worte Jesu, 90 сл. и Spitta, Zur Gesch. und Literatur des Urchristentums, I, 268 след. Wellhausen, Skizzen 6, 232: dass der Behemoth den Braten und der Leviathan den Fisch fьr die Tafel des Messias liefert an dem die Reichsgenossen bestдndig sitzen ist aus dem Ps. 74 (73), 14 entsponnen; Theodotion ьbersetzt: ἔδωκας (τὸν δράκοντα) βρῶμα τῶ λαῶ τῶ ἐσχάτω {112}.
402
Philo de exer. 8 и 9 (II, 495 M.). Индивидуальный Мессия как победитель народов упоминается в De praem. et poenis 16.
403
Aм. 9, 14 сл. ср. Ис. 66, 20; Зах. 10, 9; Ис. 24–7; Пс. 69, 34; 102, 21; из апокр. см. Товит 13, 10; 11 Макк. 2, 17, 18; Енох 90, 33; Юбил. I; IV Ез. 13, 39–47; ср. также Вебера о позднейших верованиях.
404
О последней трубе (Зах. 9, 14 и Ис. 27, 13) ср. Bousset XX и Lueken, Michael 49 и 130.
405
Воскресение дома Израиля в В. З. у Иезекииля (37), Исайи (в эсхатологии 25–27; 25, 8; 26, 19), Даниила (12, 2 – праведные и грешные).
406
Ant. XVIII, 1, 3: ἀϑανατόν τε ἰσχὺν τοῖς ψυχαῖς πίστιν αὐτοῖς εἶναι καὶ ὑπὸ χϑονὸς δικαιώσεις τε καὶ τιμὰς αἰς ἀρετῆς ἤ κακίας ἐπιτήδευσις ἐν τῶ βίω γέγονε καὶ ταῖς μέν εἱργμόν ἀἶδιον προτίϑεςϑαι ταῖς δὲ ραστώνην τοῦ άναβιοῦν {113}. Schьrer II, 548.
407
Ср. The Testament of Abraham James'a (Texts and Studies ed. by Robinson II, 2), Abraham's bosom, the Patriarchs in Paradise.
408
Египетские влияния на завете Авраама указаны Джемсом, хотя, надо сказать, его аргументы не имеют характера явных и прямых улик. Зато греческие влияния более заметны. Об адских реках см. кн. Еноха, гл. 17–19 (ed. Charles); ср. христианский «апокалипсис Павла» (Tischendorf, Apocal. Apocryphae, 50) и фрагмент из апок. Петра, по поводу которого Dietrich написал исследование о греческой некийе в ее отношении к апокалиптическим представлениям. Dietrich, Nekya (1893).
409
Геенна = долина Хинном (an. Бар. 44, 15; 51, 1; IV Ездры 7, 36–38, 84) – некогда местность, связанная с культом Молоха. Вечность мук (в отличие от парсизма) признается уже в Юдифи 16, 17 (ср. Ис. 66, 24 «червь их не умрет, и огонь их не угаснет»). Ср. также Н. Schultz, Alttestam. Theologie (4 изд.), стр. 747 г.
410
Hьhn, Messianische Weissagungen § 32–46; Stanton, The jewish and christian Messiah (1886); O. Holtzmann neutestamentliche Zeitgeschichte (1895) 19–32 и 235–245; Hausrath, Neutestam. Zeitgesch. I, 165–76; Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu (2. Aufl. 1892) и др.
411
Последнее мнение высказывает и Erik Stave в своем прекрасном исследовании о влиянии парсизма на иудейство (Ueber den Einfluss d. Parsismus auf das Judentum, Haarlem, 1898, стр. 203).
412
Так, Шимеон бен-Лакиш (около 260 по Р. X.) в своем толковании на книгу Бытия объясняет 1, 2 в апокалиптическом смысле: tohū обозначает Вавилон, bohū – мидийское царство, hoљen – эллинское, tкhōm – римское, a rūah йlohim (дух Божий) – Мессию (ср. Dalman, Worte Jesu, 248). Как ни искусственно такое толкование, оно показывает, что до позднейших времен апокалиптическая мысль держалась традиционных идей.
413
The testament of Abraham ed. by James (в Texts and Studies Робинсона II, 2, 1892); про Авраама сказано σὺ γὰρ ἐξ ἀρχῆς ἐποίησας αὐτὸν ἐλεεῖν ψοχὰς πάντων ἀνϑρώπων {114} (109, 7) ср. Б. 18. Ср. стр. 148 сл. из «Завета Исаака».
414
Philo, De exsecr. 9, ср. IV Макк. 6, 29 и 17, 21; Ен. 22, 12 и др.; о Талмуде ср. Weber 287, 314.
415
Ср. Пс. 129, 8 с Мф. 1, 21.
416
Just Dial, cum Tryph. (ed. Oehler), 89–90.
417
См. Baldensperger, Selbstbew. Jesu, 145–152.
418
Ср. Schьrer II, 553 сл. Dalman, Worte Jesu, 245. Он же посвятил этому предмету специальную книгу Der leidende und d. sterbende Messias im ersten nachchristlichen Jahrtausend, 1888, 1–26.
419
Хорошо высказывается по этому поводу сам Штраус: «dass bei einer Persцnlichkeit von so unermesslicher geschichtlicher Wirkung, wie sie bei Jesus vor Augen liegt, von Anbequemung, von Rollespielen, gleichsam von irgend cinem leeren, nicht mit der treibenden Idee ausgefьllten Raume im Bewusstsein nicht die Rede sein kann, dass bei einer solchen Persцnlichkeit jeder Zoll Ueberzeugung gewesen sein muss» {115}. (У Holtzmann'a N. T. Theologie I, 345); в издании, бывшем у меня под руками, я этого места не нашел.
420
Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte d. messian. Hoffnungen seiner Zeit (1892).
421
Holtzmann, Lehrbuch d. Neutestam. Theologie, I (1897), 278 сл., где приведены мнения различных ученых об этом вопросе. Особенно резко высказывается Meinhold, Jesus und das Alte Testament (1896), ст. 98 сл. 101: er ist nicht der Messias und wollte es nicht sein {116}, Ehrhardt, d. Grundcharakter d. Ethik Jesu (1895) 103, и др.
422
Ср. Dalman, Die Worte Jesu, 234: «Помазанник Ягве», «Мой» или «Его» помазанник. Просто «Мессия», как сокращенная общеупотребительная форма, помимо Н. З. впервые встречается в IV Ез. 7, 28 и 12, 32.
423
Ср. обстоятельное рассуждение Дальмана (Die Worte Jesu, 219–224) о судьбе второго псалма в еврейской литературе. Он указывает, впрочем, что о помощи и милости, оказываемой Богом помазаннику Своему, говорится не раз (Ц. 2, 10; 2 Ц. 22, 51; Пс. 17, 51; 19, 7; 28, 8 и др.); но по буквальному смыслу этих текстов (каков бы ни был их «сокровенный» смысл) нельзя утверждать, чтобы в них безусловно разумелся грядущий Мессия.
424
Ср. Dalman 260 сл.
425
Dial. с. Tryph. 8. Ср. гл. 49: ...καὶ γὰρ πάντες ἡμεῖς τὸν Xριστὸν ἄνϑρωπον ἐξ ἀνϑρώπων προσδοκῶμεν γενήσεςϑαι καὶ τόν ᾙλίαν χρίσαι αὐτόν ὲλϑόντα {117}.
426
Ср. Деян. 10, 37–38. Ср. Epiph. haer. 30 (Hilgenfeld, Novum test, extra canon, recept. IV, 33). Аналогичное представление сказывается и в евангелии назореев (Hilgenf. IV, 15) ...factum est autem, quum ascendisset Dominus de aqua, descendit fons omnis spiritus sancti et requievit super eum et dixit illi: fili mi, in omnibus prophetis exspectavi te, ut venires et requiescerem in te {118} и т. д. Тертуллиан adv. Marc. IV, 18, 2 также упоминает о представлении, согласно которому Мессия есть лишь человек, впоследствии получавший «дух своего Бога»; в этом смысле толковалось Ис. 11.
427
Ср. Bornemann, die Taufe Christi durch Johannes in der Dogmat. Beurteilung d. christl. Theologen d. vier ersten Jahrhunderte (1896), 19–41.
428
К тому же евр. бlmā значит не παρϑένος, a νεᾶνις, «юница». Usener (Weinachtsfest, 1899, 70 сл.) стирается припоями, параллели из греческих мифов, что является грубой ошибкой. Единственный пример чудесного зачатия в позднейшей еврейской литературе мы находим в сказании о Мельхиседеке, сохранившемся в славянских текстах, изданных Тихонравовым (Памятники отеч. русской литературы 1, 26–31), и в продолжении слав. книги Еноха (по рукописи Е. Барсова, изд. М. И. Соколовым, гл. ХХIII), см. ниже. О девстве матери Моисея в позднейшей евр. легенде см. Edersheim I, 188. Отрывок из (неизвестной нам) книги Баруха, цитируемой в Altercatio Simoni Judaei et Theophili Christiani – hic inctus meus... vulvae incontaminatae jaculatus {119} (Gebhardt u. Harnack Texte u. Unters. 1, 3, стр. 25), – несомненно христианского происхождения.
429
Ср. Dalman, Worte Jesu, 191–7. См. приложение к этой гл.
430
Epiph. haer. 30, 16: σὐ φάσκοοσι δὲ ἐκ Θεοῦ πατρὸς αὐτὸν γεγεννηςϑαι ἀλλὰ κεκτίςϑαι, ὡς ἔνα τῶν ἀρχαγγέλων, καί ἔτι περισσοτέρως, αὐτον δὲ κυριεύειν καί ἀγγέλων καὶ πάντων ὐπὸ τοῦ παντοκράτορος πεποιημένων {120}.
431
Drummond, The Jewish Messiah, 61 сл. Pfleiderer, Das Urchristentum 315 сл.
432
См. Schьrer III, 201; Lietzmann, Der Menschensohn (1896), 42–8: Dalman, 199.
433
Baldensperger, Das Sebstbewusstsein Jesu (1892), 85. См. также Harnack, Dogmengesch. I, 755 сл. и A. Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit I (1895) 6.
434
Dalman 105 сл., 245–8. Представление о родившемся, но восхищенном Мессии см. Gunkel Schцpfung und Chaos 198 сл. (к Откр: 12, 5) и Vischer, Die Offenbarung Johannis, eine jьdische Apokalipse in christlicher Bearbeitung 1886. Представление о «возвращающемся» Мессии, по-видимому, разделялось самарянами, у которых Мессия именовался «Возвращающийся» (tā' eb).
435
См. выше, стр. 126 сл. и 189.
436
См. уже в «codex leviticus» (Исх. 25, 9, 40). Ср. в Н. З. Гал. 4, 26; Евр. 8, 5; 12, 22; Откр. 3, 12; 21, 2, 10; см. также Апок. Баруха (ed. Charles) IV, 2 4 с примеч. издателя и 4 Ездры 8, 52 3 и 10, 44– 59. О предсуществовании Моисея ср. «Вознесение Моисея» 1, 14. В гл. 30, 1 Апок. Баруха Charles усматривает указание на предсуществование Мессии.
437
Wellhausen, Reste arabischen Heidentums, в его Skizzen und Vorarbeiten III. 1877 и Robertson Smith, Religion of the ancient Semites.
438
Ср. Schwally, Leben nach d. Tode nach d. Vorstellungen d. alten Israel und des Judentums (Giessen, 1892). Новейшее сочинение Frey, Tod Seelenglaube und Seelenkult im alten Israel (Leipzig, 1898), стремится доказать, что у евреев не было культа душ, но была вера в их существование. Что такого культа не было в ягвизме или что он исключался ягвизмом – не подлежит сомнению. Но что вне ягвизма существовали в еврействе суеверия, связанные с анимизмом, и «пережитки» анимистического культа – это Schwally доказывает весьма убедительно (Ср. Baudissin в Theo!. Literaturzeitung, 1899, No 19).
439
См. ниже стр. 365–366.
440
Ср. Wildeboer, Jahvedienst und Volksreligion in Israel 1899.
441
De migrat. Abrah. 16 (CW. II, 289, 25–286, 20). Филон обличает сектантов, которые путем аллегорического истолкования закона освобождают себя от соблюдения обрезания, суббот, праздников и других обрядов.
442
Ср. Schьrer в Thcol. Literaturzeitung, 1899, 171.
443
Ср. Honig, Die Ophiten 87–98 о гностических стремлениях среди еврейских раввинов, которые впоследствии нашли себе выражение в Кабале.
444
Οὕς ἄλλοι φιλόσοφοι δαίμονας, ἀγγέλους Μωυσῆς εἴϑεν ὀνομάζειν {121} (De gig. 2). Никомах Геразский также соединяет ангелологию с демонологией (и астрологией). См. Zeller HI, 2, 138. О демонологии Плутарха см. выше 201. Conybeare (у Blau, d. altjьdische Zauberwesen 1898, 28): hte truth is that the Pagans, Christians, and jews of the first five centuries all breathed the same air and were inspired by the same beliefs about good and evil spirits. There was some difference of names but nothing (?) more {122}. Прекрасную картину демонологии апологетов дает Weinel, die Wirkungen des Geistes u. der Geister im nachapostol. Zeitalter (1899), 1–26.
445
... μἠ πρότερον προσίεσδαί τινα ἐπί τὸ συνέδριον ἑαυτῶν, ἐὰν μὴ ἀρὰς δῆται κατὰ τοῦ Ἰησοῦ {123}. Филастрий причисляет офитов, каинитов и сефоитов к дохристианским сектам; характерно самое еврейское имя офитов – наасены. Еще старый историк Мосгейм (Versuch einer impart. Ketzergesh. 132) характеризует их, как eine alte unter den Juden entstandene Bande.
446
О Керинфе см. Hilgenfeld, Ketzergeschichte d. Urchristentums, urkundlich dargestellt (1884), 411 cл.
447
Iren. 1, 26. 1; Hippol. Philos. VII, 33 и Χ, 21.
448
По-видимому, Керинф был александрийцем – Αἰγυπτίων παιδείᾳ ἀσκηϑείς {124}. Hippol I. с.
449
К числу авторов, упомянутых Гарнаком, можно причислить еще Frcudenthal'я (Der Vorchristliche jьdische Gnostizismus, Wein 1899), который также не совладел с своей задачей. Отдельные замечания Freudcnthal'я заслуживают внимания, но в целом он заходит чересчур далеко, откалывая офитов, сефитов и каннитов у самого Филона. См. о нем рецензию Schьrer'a в Theol. Literaturzeitung, 1899, No 6.
450
Впрочем, и среди пленения идолопоклонство не прекращалось, см. Иез. 20 и обличения идолопоклонства у Второисайи.
451
Ср. Anz, Zur Frage nach dem Ursprung d. Gnostizismus, 61.
452
Впрочем, и самый культ Митры и Анахит обусловливается ассиро-вавилонскими влияниями. Оба божества выдвигаются из числа 28 «изедов» лишь при Артаксерксе Мнемоне – по-видимому, не без помощи ассимиляции с вавилонскими божествами; Анахит – гений вод – сливается с вавилонскою Анат, а халдейские гимны солнцу обращаются в молитвы к Митре. Ср. Gasquet, Essai sur le culte et les mystиres de Mithra (1899), 20–30.
453
В начале Маккавейской эпохи компактное иудейское население существовало только в собственной Иудее, причем самые северные участки, состоявшие в общении с Иерусалимским храмом и священством, были округи Лидды, Рамафаима и Ефраима. Галилея, как показывает Шюрер (II, 5 сл.), была иудаизирована действительным образом лишь при Аристобуле 1 (105–104 г.).
454
Schьrer II, 21–35.
455
Ib. 40 сл.
456
О самарянской литературе ср. Hilgenfeld, Ketzcrgesch. 150 сл. и Schьrer 155 сл. ср. выше, стр. 317.
457
Edersheim, Life and Time of Jesus the Messiah (1894) II, 748 сл. Ср. Asccnsio Jesaiae (ed. Dilimann) 7, 18 altitudо autem сjus (secundi coeli) est sicut ad coelum et ad firmamentum {125}.
458
Blau, D. altjьdische Zauberwesen (1898), 10, Edersheim, Life and Time, 1, с.
459
Енох (эф.) 78, 1–2, ср. 82.
460
О Симоне см. Hilgenfeld, 163 сл.; о Менандре самарянине, qui ad summan magiae pervenit см. Иринея adv. haer. 1, 23, 5... dare quoque per earn, quae a se doceatur magiam scientiam... ut et ipsos qui mundum fecerunt, vincat angelos {126}. Об ангелологии офитов, которых Ориген называет гоэтами (волшебниками) и которые сами именовали себя гностиками, см. Orig., Contra Celsum IV, 30–31.
461
Schьrer, II, 294–304; Schwab, Vocabulaire de l'angйlologie, 1897. См. ниже.
462
Гл. 6, 20, 40, 43 и 69.
463
Jos. Fl. de bello jud. II, 8, 6–7.
464
Ср. Everting, Die paulinische Angelologie und Dдmonologie, 1888.
465
Weber, 173.
466
Ib. 163 и Lueken, Michael, 33 сл.
467
Lueken, 10. В самой книге Еноха место Уриила занимает иногда Фануел (40, 9) или Arsjвlaljur (гл. 10), а место Рафаила (40, 6) – Сурьян (Суриил, 9, 1).
468
О других перечислениях 7 ангелов см. Lueken 37 и Weber 164.
469
Weber, 163.
470
Ib., 197 cл. В четвертой книге Баруха, 11 (ed. James в Texts and Studies Robinson'a, 92) Михаил принимает от ангелов молитвы людские у врат небесных и приносит их пред лицо Божие. О роли Михаила в еврейской эсхатологии см. выше, стр. 309.
471
Lueken 53; Тайны Еноха 19, 4.
472
Stьbbe, Jьdisch-babylonische Zaubertexte (1895), 23; Ср. Hilgcnfeld, Ketzergesch. 190.
473
Ср. Gunkel, Schцpfung und Chaos, 124–131; Jos. Bell. jud. V, 5, 5 (ἐνέμφαινον δὲ οἱ μὲν ἐπτά λύχνοι τοὺς πλανήτας); Antiqu. III, 6, 7 и 7, 7; Philo, Quis rerum div. haeres, 45 (III, 50) ...ὑπομνηστέον, ὅτι τῆς κατ οὐρανὸν τῶν ἑπτὰ πλανήτων χορείας μίμημά ἐστιν ἡ ἱερὰ λυχνία καί οἱ ἐπ' αὐτῆς ἑπτὰ λύχνοι {127} и т. д.
474
Strom. VI, 143 ἑπτά μὲν εἰσιν οἱ τἠν μεγίστην δύναμιν ἔχοντες πρωτόγονοι ἀγγέλων ἄρχοντες {128} cp. Lueken, 112 cл.
475
Hilgenfeld, Ketzergesch. 190 cл. Iren. adv. haer. I, 24, 1, 2. Человек был крайне несовершенным созданием и даже не мог стоять прямо, пресмыкаясь подобно червю, пока вышняя сила не сжалилась над ним, не послав в него искру жизни. Ср. выше стр. 166–167, учение Филона, который также объяснял несовершенства человеческой природы тем, что ее создали ангелы.
476
Известно, что евреи нередко представляли ангелов в виде животных (в связи с учением о «Меркабе»), напр. льва, орла, тельцов, овец, змиев, примеры чему мы еще увидим ниже. «Гностики» Епифания имели апокрифическую книгу, где повествовалось о видении Захарии, который увидел ἄνυρωπον ἑστῶτα ὄvoυ μορφὴν ἔχοντα {129} haer. 26, 12.
477
Ср. Lueken, 117. Мытарства усопшего изображались аналогичным образом и другими гностиками, напр. маркосианами (Hilgenfeld, 381 cл.), а также мандейцами (семь matarta или мытарств см. Brandt, Die Mandдische Religion (1899), § 38). Ср. также Pistis Sophia (ed. Schwarze-Petermann 1851–3) IV, стр. 360, 366. См. Anz, Ursprung., d. Gnost., 70 сл.
478
По слов, в Пам. отреч. рус. лит. Тихонравова.
479
См. Charles, в Introduction к изд. книги Тайн Еноха XLV cл.
480
Ср. Test, of Abraham (ed. James, Texts and Studies, II, 2, 90) ...ἄγγελοι πύρινοι τῆ ὄψει καὶ ἀνηλεεῖς τῇ γνώμη καὶ ἀπότομοι τῶβλέμματι {130} и примечание Джемса к этому тексту, стр. 123. Заметим, что подобные представления об ангелах-истязателях особенно часто (хотя и не исключительно) встречаются в апокрифах египетского происхождения (ср. Wiedemann, Die Religion d. Aegypter, 48); впоследствии то же представление мы находим у Пахомия, см. Amelineau, Annales du Musйe Guimet XVII, 553 и Grьtzmacher, Pachomius (1896), стр. 85 и 93.
481
Об этих старейшинах в числе 24 говорит Диодор Сиц. (II, 31), по свидетельству которого вавилоняне «за кругом зодиака определяют еще 24 звезды, из коих одна половина стоит на северной, а другая – на южной части неба; из них они причисляют видимые к живым, а невидимые к умершим и называют их судьями вселенной». Гункель (Schцpfung und Chaos, 308) приводит это место по поводу Откр. IV, 5.
482
Ад помещается на небе и в других апокалипсисах, напр. в заветах Исаака (Test. of Abraham, 146–8) и Иакова (ib. 153). Ад и великий змий помещаются на третьем небе (IV) Баруха, а рай – на том же небе в апок. Моисея (37) (Tischendorf, стр. 20).
483
На пятом небе (Маон') Талмуд помещает ангелов служения, которые поют только по ночам, а днем молчат ради Израиля, дабы не заглушать его молитв, Weber, 197 cл. На пятом небе апокалипсис Софонии помещал ἀγγέλους καλουμένους κυρίους {131} (Cl. Alex. Strom. V 11, 77).
484
Araboth в Талмуде есть название седьмого неба (см. Weber, 198): там, согласно трактату Хагига, помещается роса, которою Бог оживит мертвых; о росе света, оживляющей материю, говорят и офиты. Древность талмудического предания находит важное засвидетельствование в кн. Тайн Еноха.
485
Epiph. haer. 26, 10 ср. 25, 2; 40, 2 и 45, 1. Архонты пожирают души, не обладающие гнозисом.
486
См. Anz, 9–55.
487
Прежний Contra haer. 1, 5, 2 и Тертуллиан Adv. Valent. 20. Специальным термином для обозначения ангела-архонта известной космической сферы служит «эон» {132}.
488
В Тайнах Еноха XI, 24 Господь открывает, что Он сотворил 7 хрустальных небес «и указах комоуждо свои пути седьми звездам, каждой на своем небеси тако да грядут». На четвертый день Господь ставит «светила велики на крузех (сферах) небесных»: на первом и вышнем – «звезду Кронось, на втором ниже – Афродить, на третьем – Аррись, на четвертом – солнце (как мы уже видели), на пятом – Зеоусь, на шестом – Ермись, на седьмом – луну и меньшими звездами «украсих аерь долний», говорит Господь (XI, 46–8). Ср. Pistis Sophia V, 360, 366.
489
Ср. Apocal. Pauli, 4 (Texts and Studies, LXVII).
490
Самое солнце «почивает» лишь «отнележе петель возгласить и донележе свет бывает» (рукоп. М. И. Соколова). При восходе солнца все ангелы восходят на поклонение Творцу.
491
Происхождение Феникса написано на его правом крыле: οὔτε γῆ με τίκτει, οὔτε οὐρανός, ἀλλὰ τίκτουσι με πτέρυγες πυρός {133} (стр. 88, 35 ed. James): no-слав. «ни земля мне роди, ни небо, ни роди мне престоль отчь».
492
Ср. кн. Юбил. 2; Енох 60, 11 сл.; 65, 8; 82, 10–14; Тайны Еноха 14, 4; Asc. Jesaiae (ed. Dillmann) 4, 18; Oracula Sybil. VII, 33–5; Пастырь Гермы Vis IV, 2, 4 (Θεγρί, ангел зверей); Откр. 7, 1; 14, 18; 16, 15; 19, 17.
493
Имена этих ангелов приводятся в талмудической литературе (см. Weber, 167 и 200): ангел дождя, Ридья, имеет вид тельца; князь морей есть Рахаб, ангел града – Иорками и т. д.
494
Lueken, 54–5.
495
Ср. Weber, 167 об ангеле Thaawa или у Шваба l'ange de l'accident de sommeil, 241. Разумеется, соч. Weber'a относится к Талмуду, но, как явствует из всего предыдущего, здесь талмудические предания имеют очень древнюю основу. Сходство с теми римскими божествами, которые получают nomina ab officiis, представляется весьма наглядным (ib. 168): hier klingt vielleicht die Anschauung nach, dass... alle Engelnamen nur Bezeichnungen d. Funktionen sind, welche die Gesendeten ausrichten... Auch verдndert sich ihr Name je nach der Sendung {134}. Cp. Schwab, 6.
496
См. Апок. Баруха X, 8 (ed. Charles с его примечаниями). По Ен. 19, 2 (греч. версия), сирены были женами падших ангелов. О Лилит и шедим'ах см. Hommel, Gesch. Babyl., 254 и Weber 245–8; согласно позднейшим раввиническим преданиям, она была в связи с Адамом и родила от него целые поколения демонов.
497
О банных бесах ср. М. Пселла de daemonum operatione (ed. Mignc), XIII (850) с примеч. Gaulmin'a; ср. Edersheim II, 760.
498
«Космократоры тьмы века сего», в Еф. 6, 12 – падшие ангелы. В завете Соломона (Everling, Die paulin. Angelologie, 70, 5) духи, являющиеся Соломону, говорят: ἡμετς ἐσμεν τὰ λεγόμενα στοιχεῖα οἱ κοσμοκράτορες τοῦ κόσμου τούτοο {135}.
499
Гал. 4, 3 и 8–9, στοιχεῖα φύσει μὴ ὄντες ϑεοί {136}. См. анализ этих текстов у Everling'a 66 cл. или у Линсиуса (Hand-Commentar Holtzmann'a II, 47), ссылающегося на святоотеческие толкования Златоуста, Феодорита, Амвросия, Августина. Что «глаголемые боги» не суть истинные, об этом высказывается и Филон, De monarchia, l (II, 214 M.) πάντας οὖν τοὐς κατ' οὐρανὸν οὕς αἴσϑησις ἐπισκοπεῖ ϑεοὺς αὐτοκρατεῖς οὐ νομιστέον {137}.
500
Hilgenfeld, Ketzergesch. 123.
501
Lueken, 4–7.
502
Weber, 193.
503
Т. Ен. XI, 56 «и в шести день повелех Моей Мудрости сътворити человека от 7 составь».
504
Ср. Siegfried Philo 212 cл. и Uцnig, Die Ophiten 1. с. У Филона, однако, мы также находим увещания сообщать тайну о силах божества лишь посвященным, см. выше 168; ср. Drummond, II. 90.
505
См. De fuga, 13; Conf. ling. 35.
506
Мы уже знакомы с представлением об ангелах как отдельных «словах» Божиих. Характерно выражение Еноха (ib. XIII, 4) »...уста бо Господни суть пещь огньна и ангели Его яко пламень исходящ».
507
Шести дням творения соответствуют шесть веков, или эонов, и шесть небесных сфер с своими архонтами. Седьмому дню – субботе – соответствуют седьмая сфера и седьмой эон. Но, разумеется, число сфер, эонов или архонтов разрастается далеко за пределы семи.
508
Адаель, вероятно, Jada'El (Schwab 140), а не Jadi El (Cliarles, 3); Архас от raqia' (твердь), 'raq (земля) или от αρχή {138}.
509
Friedlдnder (D. vorchristl. jьd. Gnosьzismus) приводит спор раббана Гамалиила с одним «философом», который пытался обратить Творца в демиурга: «...ваш Бог, – говорит философ, – есть, правда, великий зодчий, но он нашел прекрасный материал, облегчавший ему работу – хаос (Tohu wa Bohu), тьму, дух, воды и бездну».
510
В мифе об Адаеле Чарльс почему-то усматривает египетский миф о мировом яйце (an adaptation of egyptian myth... a modification of the egg theory of the universe {139}, XXV примеч.); оснований к этому мы не видим никаких, и теория Еноха представляется нам достаточно дикою и без этого совершенно излишнего яйца, на которое в тексте нет ни малейшего намека.
511
Ср. Weber, 161 cл.: ангелы состоят наполовину из воды и наполовину из огня сообразно своему небесному месту жительства, ибо твердь есть вода, а звезды состоят из огня.
512
У Charles'a гл. LIX; ср. также LI, 4 и LII, 10 см. Schьrer, III, 212.
513
Ср. Jos. Fl. Antiq. XV, 5, 3... δἰ ἀγγέλων παρὰ ϑεοῦ {140}.
514
Everting, 63.
515
А. Ritschi, Rechtfertigung und Versьhnung, II, 246.
516
См. выше, 350–351.
517
Тертуллиан замечает (De prascr. haer. 7): eadem materiae apud haereticos et philosophos volutantur, iidem retractatus impli cantur, unde malum et quare et unde homo et quomodo? То же Евсевий Hist. eccl. V, 27 πολυϑρύλητον παρὰ τοῖς αἱρεσιώταις ζἠτημα τὸ πόϑεν ἡ κακία {141}.
518
В тексте LXX читалось первоначально ἄγγελοι ϑεοῦ {142}. Это чтение сохранилось у Филона (De gig. 2), Амвросия, Евсевия, Августина.
519
Ен. VI сл. (греч. текст Синкелла); согласное с этим повествование у Филона (De gig.), Иосифа (Ant. I, 3, 1); ср. Заветы XII патр. (Рувим и Нефеалим 3); Апок. Баруха (Charles) 56, 11 сл.; Иустина Апол. 1, 5 и др. См. в особенности Тертуллиана De virg. vel. 7; Adv. Marc. 5, 18; De idol. 9; De сultu femin. 1, 2 и 2, 10; об астрологии см. Климента Алекс. Eclogae prophet. (Dindorff), III, 474.
520
См. Енох 6; Заветы XII патр. (Рувим 5); Апок. Баруха 56; история Асмодея в Товите. Ср, Gfrьrer, Jahrhundert d. Heils I, 397–99 и толкование Everling'a на 1 Кор. 11, 10, которое совпадает с толкованием Тертуллиана De virg. velandis cap. 7 «propter angelos» scilicet quos legiraus a Deo et coelo excidisse ab concupiscentia faeminarum {143} и т. д. Ср. также прелестный рассказ гл. 17.
521
Князем власти воздушной (Еф. 2, 2 и 6, 12) Сатана является в Зав. Вениам. (τό άέριον πνεϋμα) {144} и в Asc. Jesaiae 7, 9; 10, 29.
522
Ср. кн. Еноха 10, 10–14; вместе с падшими ангелами связываются и духи, которые от них происходят (Юб. 10), т. е. души исполинов, их детей (нефилим' и елиуд' Ен. VIII греч.).
523
См. Hцnig, Die Ophiten, 54–57. До Хискии сыны Израилевы кадили медному змею, которого, по преданию, сделал Моисей (4 Ц. 48, 4). Ср. Тайны Еноха (VI, 14) халкедри = χαλκύδραι, ср. примечания Чарльса к этому слову, стр. 13.
524
Тайны Еноха (XI, 75). ...и прельсти Еву, Адаму же не прикоснулся. Ср. 2 Кор. 11, 2–3 и комментарии Эверлинга 51–55; IV Маккав. 18, 6–8 и Weber, 211 сл. о блуде Адама и Евы с демонами в течение 130 лет.
525
В IV Баруха (йd. James) мы уже видели наказание, постигшее луну. Ср. также Weber, 194 о борьбе ее с солнцем.
526
Hippol. Philos. IX, 16 ср. V, 13 сл. о ператах.
527
См. выше, стр. 268–269.
528
Weber, 165
529
70 пастырей книги Еноха служили долгое время предметом оживленного спора. После того как Эвальд показал, что в них отнюдь нельзя искать царей Израиля и Иудеи, большинство толкователей видели в них языческих притеснителей Израиля. Но и это объяснение оказалось несостоятельным, и в настоящее время представляется несомненно доказанным, что названные пастыри суть ангелы. Впервые это указал Гофман, а вполне ясное и убедительное доказательство мы находим у Шюрера (III, 198), к которому примыкают Drummond (The Jewish Messiah, 40), Charles (242 сл.), Baldensperger (D. Selbstbewusstsein Jesu, 2 Aufl., 50, 3) и многие другие. Любопытно, что каждый ангел имеет свои период господства над Израилем (идея, аналогичная учению об эонах); 70 периодам Даниила соответствует 70 ангелов. Не следует ли видеть в этих 70 ангелах тех самых, которым поручено управление народами земли? Некогда сам Бог пас свой народ, а затем предал его другим пастырям.
530
В Клементинах эта Мудрость, заступающая место демиурга, называется χεῖρ δημιουργοῦσα τὸ πᾶν {145}. Ноm. 16, 12.
531
Hilgenfeld, 237, 242–244 и др.
532
Weber, 199, ср. выше, 145 сл.
533
См. выше, стр. 334.
534
Докетизм {146} составлял общее достояние многих сект.
535
Texts and Studies V, 1.
536
Ср., напр., Test, of Abraham, ib. II, 2.
537
Ср. Товит XII, 19: все дни я был видим вам и не пил и не сл, но вам виделось так (ὄρασιν ὑμεῖς ἐϑεωρεῖτε). James (Test. Abrah.) приводит любопытный текст из Макария Магнезийского, Apocrifica IV, 27: ангелы не уничтожили пищу и питие, подобно Аврааму, ἀλλὰ πυρὸς δίκην... δαπανήσαντες {147}.
538
Strom. IV, 71, стр. 775. Сам Климент близок здесь к докетизму, он признает «смешным», чтобы тело Спасителя нуждалось в пище для своего поддержания; ἔφαγεν γὰρ οὐ διὰ τὸ σῶμα δυνάμει συνεχόμενον ἁγία, ἀλλ' ὠς μὴ τοὺς συνὸντας ἄλλως περὶ αὐτοῦ φρονεῖν ὐπεισἔλϑοι, ὡσπερ ἀμέλει ὕστερον δοκήσει τινὲς αὐτόν πεφανερῶσϑαι ὑπέλαβον, αὐῖὸς δὲ ἀπαξαπλῶς ἀπαδὴς ἦν. Сам Климент приводит мнение Валентина о питании Христа: ἤσϑιεν καὶ ἔπιεν ἰδίως οὐκ ἀποδιδοὐς τὰ βρώματα. τοσαύτη ἦν αὐτῶ τῆς ἐγκράτειας δύναμις ὥστε καὶ μἡ φϑαρῆναι τὴν τροφὴν ἐν αὐτῶ ἐπεὶ τὸ φϑείρεσϑαι αὐτὸς οὐκ εἰχεν {148}. Замечательна антидокетическая тенденция рассказов Евангелия от Иоанна о том, как Христос принимал пищу по воскресении.
539
Orig. In evang. Joan. t. II, 31 (25) ed. Brooke (Cambridge, 1896).
540
Ср. Иоан. 1, 14... καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ κατεσκήνωσεν ἐν ἡμῖν... {149}.
541
In evang. Joan. I. с. ...οὐ κατατρεχόντων οὖν ἡμῶν ἐπὶ τὰ πρὸ τοῦ βίου: τούτου ἔργα, πῶς ἀληϑὲς τὸ μἠ εἶναι ἄδικον παρὰ ϑεῶ τοῦ μείζονος δουλεύοντος ἔλάττονι καὶ μισουμένου πρὶν ποιῆσαι τὰ τοῦ δοὑλεύειν καὶ τἀ ἄξια τοῦ μισεῖσϑαι {150}.
542
Weber, 191.
543
Ср. James, Test, of Abraham (Texts and Studies II, 2), Abrahams bosom and the Patriarchs in Paradise, 72 сл. Авраам, Исаак и Иаков принимают праведных на свое лоно и 4 Макк. 13, 16.
544
Ср. «Завет Исаака» у James'a (в его Test. of Abraham) в переводе Barncs'a, стр. 149
545
Тайны Ен. 13, III и 16, 6; книга Ен. XIV и др.; Юбил. 4, 23; 10, 17.
546
Weber, 173.
547
James в Apocr. anecd. (Texts and Studies II, 3, стр. 146 сл.) приводит и латинский фрагмент этого текста (= гл. 106 эфиоп.); он указывает и на любопытную параллель в описании ангелов из Apocal. Petri, 3: δύο ἄνδρες... οἶς οὐκ ἐδυνήϑημεν ἀντιβλέψαἰ ἐξέρχετο γὰρ ἐκ τῆς ὄψεως αὐτῶν ἀκτὶν ὡς ἡλίου, τὰ γὰρ σώματα αὐτῶν λευκότερα πάσης χιόνος καὶ ἐὐρυϑρότερα παντὸς ρόδου... ἤτε κόμη αὐτῶν οὔλη ἦν καὶ ἀνϑηρά {151}.
548
Стихи 40–50 в тексте М. И. Соколова представляют следы явной христианской переработки, которой мы не замечаем в других списках; такую же очевидную интерполяцию представляет ст. 60. Ср. тексты, изданные Тихонравовым в Памятниках отреченной русской литературы, I, 26, 31.
549
Weber, 313.
550
Ib., 190.
551
См. выше, 335. О Моисее ср. The Assumption of Moses (ed. Charles 1897), 1, 14. В параллель к сказанию о бессеменном зачатии Мельхиседека можно привести еще вышеупомянутую легенду о рождении Моисея от Девы, ср. Edersheim, 1, 188.
552
Test. of Abraham by James, 64–70 (Abraham's unwillingnes to die).
553
Cp. The Apocal. of Baruch ed. Charles 13, 3; 25, 1 и 76, 2.
554
Weber, 242.
555
Ср. The book of the secrets of Henoch (перев. Morfill) ed Charles с примечаниями издателя к 38, 8 сл.; 47, 2, 3; 48, 7–9; 65, 5.
556
Ср. Dillmann, Pseudoepigraphen d. А. Т. (в Realenencyklop. Herzog'a (2 изд.) XII, 367). См. у Евсевия praep. ev. IX, 17 выдержки из Евполема; Енох – изобретатель астрономии, а сын его получает совершенный гнозис через посредство ангелов (ὅν πάντα δἰ ἀγγέλων ϑεοῦ γνῶναι καὶ ἡμᾶς οὕτως ἐπιγνῶναι), другим изобретателем «халдейского искусства» является Авраам, научивший финикиян астрологии (τροπὰς ἡλίου καὶ σελήνης καὶ τὰ λοιπά) {152}.
557
См. Harnack, Gesch. d. altchristl. Litteratur 1, 2, XI. Die von den Christen angeeignete und z. Teil bearbeitete jьdische Litteratur. Из ранних христ. свидетельств см. особенно посл. Иуды и Варнавы. Характерны отзывы Тертуллиана De cultu fem. 1, 3 и Оригена напр., Comm. in. Matth. 23, 37, IV, 237 cл. Lommatdch. Любопытен также отзыв Прискиллиана в новооткрытом трактате (De fide et apocr., ed. Schepss 1889, стр. 45– 6) у James'a (Test. of Abrah., 12). О распространении и влиянии отдельных памятников см. Шюрера III т. и Чарльса в предисловиях к его изданиям.
558
Таковы, напр., сифияне у Епифания haer. 39, 5... βίβλους δέ τινας συγγράφοντες ἐξ ὀνόματος μεγάλων ἀνδρῶν, ἐξ ὀνόματος μὲν Σηϑ ἑπτὰ λέγοντες εἶναι βίβλους ἑτέρας ἀλλογενεῖς οὕτω καλοῦσιν, ἄλλην δ' ἐξ ὀγόνατος Αβραάμ, ἥν καὶ ἀποκάλυψιν φάσκουσιν εἶναι πάσνς κακίας ἔμπλεων, ἑτέρας δὲ ἐξ ὀνόματος τοῦ Μωὐσέως καἰ ἄλλας ἄλλων {153}.
559
Id. haer. 26, 10; Hippol. Philos. V, 26.
560
Филон, см. выше 167–168; Тайны Ен. 23, 5; Sap. Sulom. 8, 19 cл.; об учении Талмуда см. Weber, 204–5, 217–220.
561
См. De gigantibus, 13.
562
Ср. ниже, 404 cл.
563
Точно так же, как и относительно древнехристианских памятников (Harnack, Gesch. d. altchr. Litter. I, 1, XXVIII) надо спрашивать не о том, почему погибло данное еврейское писание, а о том, почему тот или иной памятник сохранился. Относительно книги Еноха, напр., мы находим следующее объяснение у Тертуллиана (De cultu fem. I. 2): это писание отвергается некоторыми на том основании, quia nес in armarium judaicum admittitur; но иудеи отвергают его за то, что в нем есть пророчество о Христе, вследствие чего для христиан их мнение необязательно; ео accedit, quod Enoch apud Judam apostolum testimonium possidet {154} (ср. Иуд. 6 и 13; 14–15 и Ен. 1, 9; 5, 4; 27, 2).
564
Помимо фарисеев, саддукеев и ессеев мы знаем – по имени только – секты генистов, меристов, галилеян, эллиниан, баптистов, о которых говорил Иустин (dial. 80), самарян, масбофеев, о которых говорит Евсевий (Euseb., Hist. Eccl. IV, 22, 7), и все те иудейские секты, о которых свидетельствует Епифаний (Наеr. IX–XX). Сюда следует присоединить еще самарянскую секту Досифея и, может быть, ферапевтов Филона.
565
Orig. с. Celsura (ed. Koetschau) VI, 38 и 39... τί με δεῖ καϑαριϑμεῖν ὅσοι καϑαρμοὺς ἐδίδαξαν ἤ λυτηρίους ὠδὰς ἤ ἀποπομπίμους φωνὰς ἤ κτύπους (strepitus, обычное средство) ἤ δαιμσνίους σχηματισμούς, ἐσϑήτων ἤ άριδμων ἥ λίϑων ῆ φυτῶν, ἥ ριζῶν καὶ ὅλων παντοδαπῶν χρημάτων παντοῖα ἀλεξιφάρμακα {155}.
566
Cp. Hilgenfeld Ketzergesch., 231; предсказатель Эпименид называется γνωστικώτατος у Диогена Лаэрция 1, 10, 14.
567
Ср. Hilgenfeld, ib. (index) Magie.
568
πρόϑ τ. γνωστικούς.
569
Amatoria и agogima у симониан (Iren. I, 23, 4) и Карпократа (I, 25, 3). Отсюда постоянная связь между блудом и магией, которая ведет свое начало от времен допотопных (Б. VI). Ср. Blau, D. altjьdische Zauberwesen (1898) 24, 53 и др. passim.
570
Ср. Schьrer, III, 294 сл. ...ein Vorstellungskrcis von ungeheuer Bedeutung fьr das geistige Leben des jьdischen Volkes in unserem Zeitalter... Магические суеверия не суть выражение официального, корректного иудейства, а народной веры. Aber als Gradmesser fьr die geistige und religiцse Atmosphдre, in welcher breite Schichten des Volkes lebten, kцnnen sie nicht leicht ьberschдtzt werden (85).
571
Ср. новейшее сочинение Blau, D. altjьdische Zauberwesen, 1898; cp. Енох (эф.) в греч. тексте Синкелла, гл. 8 у Charles'a.
572
Об отожествлении планет и знаков зодиака со «стихиями» в ранней христианской и гностической литературе см. Diels, Elementum (1899), стр. 49 и 52 сл.
573
Ср. свидетельства у Hilgenfeld'a, 251.
574
Blau, 38 сл.; по мнению некоторых авторитетов Талмуда (точно так же, как и Кельса, С. II, 49 и др.), сам Христос вынес из Египта свои магические познания, при помощи которых Он творил чудеса, ib. 41.
575
Напр., Wьnsch, Sethianische Verfluchungstafel aus Rom, 1898.
576
Schьrer в рецензии на только что названное соч. в Theol. Litcra-turzeitung 1899, 108–10.
577
Hippol. Philos. V, 10. Пришествием Христовым, говорит Игнатий (Eph. 19), ἐλύετο πᾶσα μαγεία καὶ πᾶς δεσμὸς ἠφανὶζετο κακίας {156}. – Anz (44–5) метко указывает на параллель между этой главой Игнатия и Excerpta ex Theodoto Климента Α., где излагается валентинианское учение (72, III, стр. 451 Dindorf); ср. Pistis Sophia 341.
578
Orig. contra Cels. V, 45.
579
Ср. Just. Dial. 85 (стр. 306 Otto): «Если кто-либо из вас заклинает во имя Бога Авраама и Бога Исаака и Бога Иакова, то демоны, может быть, послушаются, но если вы станете заклинать каким-нибудь именем ваших царей или праведников, или пророков, или патриархов, никакой демон не послушается».
580
Ср. примеры у Шюрера, III, 298 или у Blau (Zauberwesen, 101 cл., 133 и др.), напр., любопытное любовное заклятие, изданное Deissmann'oм (Bibelstudien, 1895, 21). Любопытно сравнить еврейский заговор от укуса бешеной или «бесноватой» собаки, приводимый у Blau (81), с магическим лечением от того же укуса у елкезаитов (Hipp., Philos. IX, 15). Вода считалась одним из самых действительных средств против чар (Blau, 158).
581
Blau, 137 сл.; Der 12, 42 und 72 buchstabige Gottesnamen und die Zauberpapyri.
582
Ib. 134, 118 и 136.
583
Blau, 134. Man hat sogar, wie es scheint, die Buchstaben zweier Gottesnamen unter einander gemischt, was die spдtere Kabbala oft thut {157}.
584
Lueken, 71–79 и Dietrich Abrahas, 122–123; S. A. Wallis Budge (St. Michael, the Archangel, London, 1894) показывает, как в Египте Михаил, в качестве князя вод, становится на место нильского божества Hвpо. О связи Михаила с Аполлоном см. берлинский магический папирус (ед. Parthey, 1866, 296) у Lueken'a, 78: Ἄναξ Ἀπόλλων ἐλϑέ σὺν παιήνονι, χρημάτισόν μοι περὶ ὡν ἀζιῶ κύριε δέσποτα λίπε παρνάσσιον ὄρος καὶ δελφίδα Πυϑώ ἄγγελε πρωτεύου Ζηνὸς μεγάλοιο Ίαώ καί σε τὸν οὐράνιον κόσμον κατέχοντα Μιχαήλ {158}.
585
Приведено у Люкена (Mansi, II, 570) ὅτι οὐ δεἴ χριστιανοὐς ἐγκαταλείπειν τἠν ἔκλλησίαν τοῦ ϑεοῦ καἰ ἀπιέναι καὶ ἀγγέλους ὀνομάζειν καὶ συνάξεις ποιεῖν ἄπερ ἀπηγόρευται εἴ τις ὀν εὐρεϑῇ ταύῖῆ τη κεκρυμμέη εἰδωλολατρεία σχολάζων, ἔστω ἀνάϑεμα, ὅτι ἐγκατέλιπε τὸν κύριον ἡμων Ιησοῦν Χριστόν {159}.
586
С.Celsum VI, 32. Ялдабаоф, по мнению некоторых, der Chaosgeborene, хотя возможно и другое объяснение этого имени.
587
Ср. Alz, 8.
588
Ср. Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister, 71 сл. (das geistgewirkte Sprechen). Замечательная оценка «дара языков» в 1. Кор. 14: ἐὰν oὖv μὴ εἰδῶ τὴν δύναμιν τῆς φωνῆς ἔσομαι τῶ λαλοῦντι βάρβαρος καὶ ὁ λαλῶν ἐν ἐμοὶ βάρβαρος. Cp. Smiedel, Handcomment. к этому месту: barbarus ego sum, quia non intelligor ulli {160} (Ovid. trist.); ἐν ἐμοὶ передается «передо мною» или «для меня», несмотря на то что «говорящий во мне» также дает удовлетворительный смысл (ср. Мф. 10, 20).
589
Anz, 1, с приводит из Griechischс Zauberpapyri, изд. Веселеем (Wessely 1888), любопытные параллели к отдельным непонятным словам из указанного места Pistis Sophia; оказывается, что такие странные и бессмысленные сочетания звуков, как ζοροκοϑορα, μαραχαχϑα, ϑωβαρραβαυ, βαινωχωωωχ, суть ἁπαξ λεγόμενα {161} или произвольные измышления: они встречаются и здесь и там, у гностиков и в магических папирусах.
590
Пневматология, видимо, находила отголоски и среди других «волхвов»: ср. такие формулы, как πνεῦμα πνεῦματος toῦ ἐν ἐμοι πνεύματος {162} у Веселея, 487 сл.
591
Quis rerum div. haeres, 52–53 (см. Ill, 59–60): ὅταν μὲρ φῶς τὸ ϑεῖον ἐπιλάμψη, δύεται τὸ ἀνϑρώπινον, ὄταν δ' ἐκεῖνο δύηται, τοῦἶ ἀνίσχει καί ἀνατέλλει, τῶ δέ προφητικῶ γένει φιλεῖ τοῦτο συμβαίνειγ ἐξοικίζεται γὰρ ἐν ἡμῖν ὁ νοῦς κατὰ τὴν τοῦ ϑείου πνεύματος ἄφιξιν, κατὰ δὲ τὴν μετανὰστασιν αὐτοῦ πάλιν εἰσοικίζεται ϑέμις γὰρ οὐκ ἔστί ϑνητὸν ἀϑανάτω συνοικῆσαι. διὰ τοῦτο ἡ δύσις τοῦ λογισμοῦ καὶ τὸ περὶ αὐτὸν σκότος ἔκστασιν καἰ ϑεοφόρητον μανίαν ἐγέννησε... ὄντως γἄρ ὁ προφήτης καὶ ὁπότε λέγειν δοκεῖ πρὸς ἀλήϑειαν ἡσυχάζει, καταχρῆται δὲ ἔτερος αὐτοῦ τοῖς φωνητηρίοις ὀργάνοις, στόματι καὶ τῆ γλώτη πρὸς μήνυσιν ὦν ἄν ϑέλη {163} и т. д. Zeiler III, 2, 415. Об экстатической мистике у греков (в связи с орфизмом) см. прекрасное исследование у Е. Rhode, Rsyche, стр. 349 сл., 379 сл.
592
Lehrbuch der Dogmengeschichte, I, 190 сл. (2 Aufl.). Anriсh, Das antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (1894), 75.
593
Bigg, The Christian platonist of Alexandria (1886), 83.
594
Loofs, Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte (1890), 65.
595
«Вопросы философии», 1895 г. «Этика и догматика».
596
См. Weizsдcker Untersuchungen d. Evangelischen Geschichte, Julicher Einleitung in das N. Т. и в особенности H. Holtzmann, Einleitung in das N. Т., где указана вся литература, а также другие труды этого ученого (как его Handkommentar). Я не могу вдаваться здесь в изложение результатов исследований синоптических {164} евангелий, приведших строго критическим путем к установлению двух основных литературных источников (Марк и Λόγια Матфея). Равным образом я не могу вдаваться и в частные вопросы, разработанные со всею филологической точностью в трудах Гольцмана и Wernle: die sinoptische Frage, – к которым я и отсылаю читателя. Существует, конечно, немало спорных пунктов, но то, что выяснено, уже дает научное представление о составе евангелий. Во втором томе нашего труда нам еще придется вернуться к этому вопросу.
597
Срав. Иез. 11, 19; 36, 26–27.
598
Ср. Chwolson, Das letzte Passamahl Christi und d. Tag seines Todes (Memories de l'acadйmie des Sciences de S.-Petersbourg XLI, 1, 1892), стр. 92. Edersheim, Life and Times (1849), II, стр. 57, 18 сл. и 777 сл. Wьnsche neue Beitrдge z. Erlдuterung d. Evangelien aus Talmud und Midrasch (1878), 148–152.
599
Orello Cone. The Gospel and its earliest interpretations (1894, 273) и Η. Holtzmann (Ν. T. Theol. H 368, 390) в своих поисках за александринизмом усматривают в этих словах Филоново учение о Боге как actus purus! {165}
600
Смысл обоих текстов представляется несколько неясным, так как трудно установить, каким арамейским словам соответствуют греч. βιάζειν βιασταί, ἀρπάζειν {166}.
601
Dalman, Worte Jesu. 79 след.
602
См. выше, стр. 273–278.
603
Отдельные изречения Христовы, приводимые в евангелии от Иоанна, отличаются такою же сжатостью, как и те, какие мы читаем у синоптиков; все речи, влагаемые евангелистом в уста Его в первой части евангелия, представляют собою лишь развитие таких сжатых афоризмов, как 3, 5; 8, 5, 17; 6, 35 или 7, 28; ср. 15, 1–2 и др.
604
Ср. Деян. 21, 10–11 о пророке Агабе.
605
Ср. Мф. 16, 17.
606
Holtzmann (Ν. T. Th. II, 444), Im Grande tцnt jenes synoptisches Bekcnntniss sogar an den 17 Johanneischen Stellen wieder, wo Jesus selbst sieh als Sohn schlechthin (ὁ υἱός) einfuhrt {167}.
607
Несколько отличная формула у Матфея (10, 37) имеет совершенно тот же смысл, особенно в связи с контекстом (Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку с матерью ее, и враги человека домашние его).
608
Holtzmann N. T. Theol. 1, 315... Stellen wie Math. 24, 26–27... die Wiederkunftsgleichnisse Math. 24, 43 – Lc. 12, 39... reprдsentiren das Urgestein der synopt. Eschatologie... An der rьckhaltlosen Anerkennung solcher Thatsachen hat die protest. Exegese die Probe strenger Aufrichtigkeit, ьberhaupt ihrer wissenschaftlichen Competenz zu bestehen {168}. О современном положении вопроса в научной литературе см. там же.
609
См. выше, 277–278 сл.
610
Arnold Meyer, Jesu Muttersprache, 1896.
611
Lietzmann, der Menschensohn (1896), 85 и др.; срав. Wellhauscn, Skizzen, 6 (1899), 187 cл. Holtzmann (Ν. T. Thcol.), 1, 256, признает это «важным открытием».
612
54. – Во всяком случае в евангелиях ὁ οἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου в ед. числе нигде не обозначает «человека», а во множ. числе употребляется в этом смысле только однажды: Мк. 3, 28.
613
Благодаря особенности арамейского языка детерминация могла соединиться лишь с e᾽nāš, а не с bār, вследствие чего это выражение означало не υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου (сын сего человека), a ὁ υἱὸς ἀνϑρώπου (сей сын человека). Греч, форма ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου объясняется всего проще как форма ед. числа от употребительного в LXX οἱ υἱοὶ τῶν ἀνϑρώπων; ὁ υἱὸς ἀνϑρώπου не годилось, поскольку по-гречески ἄνϑρώπος («человек») не имеет собирательного значения (как евр. адам). Отсюда следует признать, что ὁ υἱὸς τοῦ ἀνϑρώπου было наиболее удачной передачей необычайного арамейского выражения (как русское «сын человеческий» или в особенности немецкое der Menschensohn). С другой стороны, понятно и затруднение сирского переводчика ввиду τοῦ ἀνϑρώπου, которое он хотел передать буквально.
614
Ибо на долгой ризе был весь мир (др.-греч.).