Защищая свои органы чувств[20],
Монах, старающийся, всегда пребывающий с объектом медитации,
Сможет на личном опыте пережить Ниббану.
Уд 3.6. Пилиндаваччха сутта: Пилиндаваччха
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Пилиндавача постоянно называл других монахов «презренными». Из-за этого большое количество монахов, обравшись вместе пришло к Татхагате. Когда они, поклонившись и сев на уважительном расстоянии, рассказали ему об этом, Благословенный попросил одного из них позвать преподобного Пилиндавачу. Тогда этот монах, найдя преподобного Пилиндавачу, сказал ему: «Учитель зовет тебя, друг».
«Хорошо, друг» — ответил преподобный Пилиндавача. Когда он, представ перед Благословенным, высказал ему почтение и сел на уважительном расстоянии, Господин спросил его: «Правда ли то, что ты постоянно называешь других монахов «презренными»?»
«Да, Преподобный» — был ответ.
Тогда Господин, познав своим умом ум преподобного Пилиндавачи, увидел его прошлые жизни и обратился к монахам со словами: «Не обижайтесь на монаха Пилиндавачу: он называет других «презренными» не из-за внутреннего гнева. В течение пятисот прошлых жизней этот монах без перерыва перерождался в касте брахманов, по этому в его уме существует глубокая привычка — называть других людей «изгоями». Именно из-за нее он называет других монахов так»[21].
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
В нем нет гордости и притворства.
Он живет без страсти и эгоизма, невовлеченно.
Сокрушением гнева, он охладил свой ум.
Он брахман, он аскет, он монах.
Уд 3.7. Кассапа (Саккудана) сутта: Дана Кассапе от Сакки
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппали, сидя в медитации в течение семи дней, достиг определенного уровня сосредоточения[22]. Когда срок семи дней подошел к концу преподобный Махакассапа, выйдя из состояния сосредоточения, подумал: «Не пойти ли мне в Раджагаху просить пищу?»
В это время около пяти сотен дэвов были заняты готовя для него подаяние, но отказавшись от их предложения, преподобный Махакассапа, ближе к полудню, одевшись и взяв с собой мантию и чашу, пошел в Ражагаху Просить пищу.
Тогда Сакка, правитель дэвов, желая сделать подношение уважаемому Махакассапе, принял облик ткача работающего за ткацким танком, а Суджа, его жена асура, помогала ему. Когда преподобный Махакассапа, прося подаяние от дома к дому[23], подошел к дому Сакки правителя богов, тот, увидя издали монаха, вышел из дома ему навстречу. Взяв чашу из его рук, Сакка наполнил ее вареным рисом, добавив большое количество божественно- вкусных подлив и приправ, отдал ее обратно уважаемому Махакассапе.
Увидев такое количество, по неземному вкусно пахнущей, еды уважаемый Махакассапа подумал: «Какое существо может обладать такими сверхчеловеческими возможностями, чтобы сделать подобное подношение? Не Сакка ли это?» осознав, что это правда дэв, он обратился к «ткачу»: «Я вижу, что это ты делаешь, Косья[24]. Никогда больше не пытайся делать подобного».
«Мне тоже нужны заслуги, преподобный Кассапа. Мне тоже следует совершать заслуги».
Тогда Сакка, правитель богов, поклонился уважаемому Кахакассапе, и радостно взмыв в небо, полный восторга и блаженства пропел: «О, так чудесно дарение пищи! Оно достойно величия монаха Кассапы!»
Благословенный своим сверхчеловеческим слухом, услышав то, что пропел Сакка, перед тем как растворится в небе, осознал значимость этого момента и сформулировал вдохновленное четверостишие:
Девы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Уд 3.8. Пиндапатика сутта: Собирание подаяния
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты[25] и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало обсуждать тему: «Те монахи, кто ходит просить еду в деревню: от дома к дому, во время этого иногда имеют возможность увидеть, услышать, почувствовать и пережить интересное и волнующее[26]. Эти монахи также уважаемы и имеют хорошую репутацию в Сангхе. А что если мы тоже начнем ходить в деревню и просить еду от дома к дому, что бы так же иногда переживать интересные волнующие вещи и в тоже время быть на хорошем счету в Сангхе?» Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера.
Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?»
Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание[27]».
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
Дэвы любят монахов,
Которые ходят просить еду,
Имеющих мало желаний, не нуждающихся в поддержке мирян.
Тех, кто спокоен и всегда внимателен.
Но не тех, кто делает это, из желания славы и уважения.
Уд 3.9. Суппа сутта: Ремесло
Так я слышал. Однажды Благословенный жил, в расположенной недалеко от Саваттхи роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. Тогда после возвращения с Пиндапаты и принятия пищи, большое количество монахов в беседке из дерева карери, стало говорить на тему: «Кто из вас, друзья, знает ремесла или обучался какому-либо из них? Как вы думаете, какое из них является высочайшим из всех?» Кто-то из монахов предположил, что наиболее искуснейшим является дрессировка слона. Кто-то утверждал, что это дрессировка и езда на лошади. Кто-то говорил, что это управление колесницей, стрельба из лука, фехтование мечом, владение секретным армейским языком жестов, ведение счетов, математика, умение писать, умение сочинять стихи, умение вести философские споры, или умение быть хорошим правителем. Так эта оживленная беседа продолжалась, не затихая, до самого вечера.
Вечером Господин, оставив уединение, пришел в беседку карери и, сев на приготовленное место, спросил находящихся там монахов: «О чем вы беседовали, о монахи, какое обсуждение я прервал своим появлением?»
Когда монахи рассказали ему тему своей беседы, Благословенный молвил: «Это не хорошо, о монахи, что вы — дети праведных семей, оставив мирское и став аскетами, беседуете на подобные темы. Собравшись вместе, вам следует заниматься двумя вещами: беседовать о Дхамме или соблюдать благородное молчание».
Тогда, осознав значимость этого момента, Господин сформулировал вдохновленное четверостишие:
Не зарабатывающий ремеслом, не привязанный, стремящийся к истинному
С защищенными чувственными органами, освобожденный (от власти внешних объектов),
Не имеющий дома, не эгоистичный, бесстрастный,
Оставивший гордость, уединенный — он истинный монах.
Уд 3.10. Оценивая мир
Так я слышал. Когда Благословенный находился в Урувелле, на берегу реки Неранжуры, у подножия дерева Бодхи, переживая полное Просветление, он сидел со скрещенными ногами в течении семи дней, испытывая счастье Освобождения. По окончании этих семи дней, выйдя из этого состояния и осмотрев мир при помощи Зрения Будды, Благословенный увидел множество живых существ, мучимых различными страданиями, поглощенных многочисленными привязаностями рожденными от страсти, гнева и иллюзий.
Тогда, осознав значимость этого момента, Учитель сформулировал вдохновленные строфы
Каждый в этом мире страдает.
Мучимые контактом (с объектами органов чувств) они называют эту болезнь «Я»
Но, как бы это не воспринималось,
Это никогда не будет истиной
Перерождаясь кем то другим,
вы все еще подвластны существованию,
Мучимы существованием но, увы, наслаждаетесь им.
Но это наслаждение приносит за собой страх,
А страх это страдание.
Я окончил Духовные поиски,
Цель которых избавиться от существования.
Какие бы аскеты или Жрецы не учили что освобождение от существования приходит через другой тип существования, никто из них, не пережил этого освобождения на личном опыте, говорю я. Какие бы аскеты и брамины не учили что освобождение от существование приходит через не-существование, никто из них, не пережил этого освобождения на личном опыте, говорю я. Страдание (существования) возникает из за влечения. Когда затухают все привязанности страдание больше не возникает.
Посмотри на людей мира, страдающих от неведения,
Рождающихся, радующихся этому — не освобожденных.
Любые формы существования везде и всегда будут не постоянны