Студент. Как сознание Кришны связано с философией адвайты?
Шрила Прабхупада. Основное положение философии адвайты заключается в том, что живое существо едино с Богом. Это действительно так — мы неотделимы от Бога. К примеру, президент вашей страны — американец, и вы тоже американец. Так что в этом отношении между вами нет разницы — вы оба американцы, и в этом смысле вы едины. В то же время вы не являетесь президентом. То, что вы американец, еще не означает, что вы находитесь на одном уровне с президентом. Разве не так?
Аналогичным образом мы едины с Богом качественно. «Качественно» означает, что все качества, присущие нам как душам, есть и у Бога. Между нами и Богом нет качественного различия. К примеру, вы можете взять каплю воды из огромного Атлантического океана и изучить ее состав. Химический состав у нее тот же, что и у воды в океане. Поэтому качественно капля равна огромной массе воды Атлантического океана. Подобным образом, вы — душа, искра Высшей Души. Бога. Вы обладаете теми же духовными качествами, что и Бог. Но Бог велик, а вы незначительны. Он бесконечен, а вы бесконечно малы. Поэтому качественно вы едины с Богом, но количественно отличаетесь от Него.
Тех, кто принимает во внимание только единство с Богом, называют адваита-вадй. Они забывают о том, что количественно невозможно быть равным Ему. Если живое существо количественно равно Богу, почему же оно попало в столь жалкие условия материального существования? Естественное положение живого существа — быть бесконечно малым. Поэтому оно склонно попадать под влияние майи, иллюзии. Если оно — Всевышний, как майя могла одолеть его? Выходит, майя сильнее, чем Бог. Подумайте над этим.
Наша философия, философия веданты, — это ачинтъя бхеда-абхеда-таттва, непостижимое одновременное единство и различие между Господом и живыми существами. Качественно мы едины с Богом, но количественно отличны от Него. Такова наша философия, философия вайшнавов. И адвайта-вада, единство, и двайта-вада, различие, — обе концепции истинны. Мы неотличны от Бога качественно, но отличаемся в количественном отношении. Это совершенная философия. Понимаете?
Студент. Да, но я слышал такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море — это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.
Шрила Прабхупада. Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой все время что-то происходит.
Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придется это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателем. Тогда нам не придется покидать их.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхена парам падам татах
патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Это очень хороший стих. В нем говорится, что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей еще далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придется снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.
Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться — снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана еще не является совершенством. Вам придется покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придется принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернетесь? Это наверняка произойдет.
Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки — им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.
Большое спасибо.
Машина человеческого тела
Шрила Прабхупада говорит: «Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью погрузился в изучение этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача» (июль 1975 года, Филадельфия).
нишамйа мрийаманасйа
мукхато хари-кйртанам
бхартур нама махараджа
паршадах сахасапатан
«О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений» (Бхаг., 6.1.30).
Полицейские в вашем городе перемещаются на машинах, и стоит кому-то вызвать полицию, как она тут же приедет. Точно так же и слуги Господа Вишну путешествуют по вселенной в поисках тех, кто повторяет святое имя Господа. Если вы произнесете святое имя Господа, они с радостью тотчас направятся к вам.
Когда Аджамила взывал: «Нараяна!», он просто звал своего сына, но для слуг Хари важен сам факт повторения святого имени. Для них не важно, имел Аджамила в виду
Господа Нараяну или нет. Они просто услышали имя своего господина и тут же появились перед Аджамилой.
Итак, если человек повторяет святое имя Верховного Господа, приближенные Господа тут же берут его под свое покровительство. Особенно важно произносить святое имя в момент смерти, когда подводится итог жизни человека. Если вы всю свою жизнь повторяли мантру Харе Кришна, то и в последний момент вам захочется повторять «Харе Кришна». Это такая замечательная практика!
Если в этой жизни я повторяю мантру Харе Кришна, со временем мое сердце очистится и все прояснится. Мое положение, мой долг, кто такой Бог — все станет ясно, чето- дарпана-марджанам. Сейчас, из-за того что наши сердца заполнены всяким мусором, мы не способны понять науку о Боге. Но, если вы повторяете маха-мантру Харе Кришна, ваше сердце очистится и вы увидите вещи в истинном свете.
Как только это произойдет, ваше материальное рабство закончится. Сейчас вы исследуете органы чувств, выясняете, как они работают и так далее, но все это на уровне тела. Когда же ваше сердце очистится, вы тут же поймете: «Я не являюсь телом. Тогда какой смысл изучать клетки, атомы и тому подобное? Это просто потеря времени».
Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью поглощен изучением этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача. Знать, как работает машина, — второстепенный вопрос. Ваша основная задача — понять, как с помощью этой машины попасть в нужное место. Такой подход более разумен.
Итак, мы обусловлены материей и воплощаемся в различных телах. И до тех пор, пока мы будем находиться на уровне телесных представлений, думая: «Я машина», мы будем пребывать в невежестве. Нужно думать: «Я не тело, а душа, и мне следует использовать это тело, чтобы достичь своей цели — духовного мира, где я смогу встретиться с Высшей Душой, Богом, и жить в Его обществе». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять, кто такой Верховный Господь, где Он живет, что делает и каковы наши взаимоотношения с Ним. Стремление понять это называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». В этом состоит подлинное образование.
У нас есть машины, наши тела, но что толку просто заниматься их изучением? Шастры, священные писания, говорят, что эта машина будет работать, пока ее не съест ржавчина; поэтому вам нужно думать не о машине, а о том, как найти Абсолютную Истину. Но люди думают о том, какая у них теперь хорошая машина. Машины есть и у собаки, и у муравья, и у слона. Каждое живое существо имеет свою машину, тело. Однако шастры говорят, что машину человеческого тела нельзя использовать для тех же целей, что и машины тел животных.
Бог дал нам машину человеческого тела, и теперь с ее помощью мы должны достичь своей цели. Нр-дехам адйам... плавам су-калпам. Нри-деха, механизм человеческого тела, имеет уникальную конструкцию, но она создана не мной, а природой. Природа — представитель Бога. У меня было желание заниматься определенной деятельностью, и для этого мне была нужна определенная машина. Господь приказал природе: «Это живое существо хочет заниматься тем-то и тем-то, поэтому предоставь ему подходящую машину». И природа выполнила Его Указание.
Итак, пракрити, природа, дает нам разные виды машин. Пракртех крийаманани гунаих карманы сарвашах. Я не являюсь ни полноправным владельцем этой машины, ни ее создателем. Просто я получил ее в дар, чтобы исполнить свои желания. Таково наше положение.
В шастрах сказано: нр-дехам адйам су-лабхам су-дурла- бхам плавам су-калпам. Человеческое тело — очень хорошая машина, и получить такую машину — большая удача. Прежде чем приобрести ее, нам пришлось сменить множество других машин. Мы рождались в телах обитателей вод, растений, насекомых и деревьев, змей, рептилий, а затем — птиц и животных. Это заняло миллионы и миллионы лет. На свете есть деревья, которым более пяти тысяч лет. Если вы получите такую «машину», вы не сможете двигаться — вам придется стоять на одном месте. Нам пришлось пройти через все эти формы жизни, но глупцам об этом ничего не известно.