Примечания
1
Цитата приводится в переводе Ю. Айхенвальда. (Звездочкой обозначены примечания и комментарии переводчика и/или редактора, тогда как цифрой-номером — примечания автора и библиографические ссылки в конце книги; если цифровая сноска при этом имеет нижнее подчеркивание, то примечание содержит информацию, отличную от чисто библиографической.)
2
Анонимный мистический трактат The Cloud of Unknowing, написанный на среднеанглийском языке во второй половине XIV века. В трактате проводится мысль, что для познания Бога необходимо отказаться от рассмотрения конкретных проявлений и атрибутов божественного, заступив с территории собственного разума на территорию «неведения», где только и возможно мимолетное, но непосредственное созерцание Бога.
3
Термин переводится здесь и далее через дефисное написание префикса «не-», поскольку подразумевает у автора относительное отрицание: не-человеческое — это «в том числе и человеческое», но взятое как нечеловеческое и расположенное на одной плоскости с машинным, микробным, климатологическим и т.д.
4
Цитата приводится в переводе И. Богданова и О. Мичковского.
5
Я использую термин «не-философский» с осторожностью, и я бы не стал относить эту книгу к не-философии, по крайней мере, в том смысле, в котором об это может говориться в книге Франсуа Ларюэля «Начала не-философии» (Principes de la Non-philosophie). Тем не менее я буду использовать некоторые наработки не-философии, относящиеся главным образом к анализу структуры философского решения (эта структура представлена здесь как «ужас»).
6
Дословно выражение «black metal» переводится как «черный металл», но поскольку в русском языке устоявшимся названием данного стиля тяжелой музыки стала транскрипция «блэк метал», постольку здесь и далее используется именно последний термин, несмотря на то, что ради него пришлось пожертвовать смысловой связкой «черный — черный металл».
7
Септуагинта (от лат. Interpretatio Septuaginta Seniorum — перевод семидесяти старцев) — собрание переводов Ветхого Завета на койне (одна из поздних форм древнегреческого языка), выполненный в III—I веках до н. э. в Александрии. Вульгата (от лат. Biblia Vulgata — общепринятая Библия) — латинский перевод Священного Писания (Ветхий Завет и Новый Завет), созданный на рубеже IV-V веков н. э. Блаженным Иеронимом и в XVI веке ставший официальной латинской Библией католической церкви.
8
Роберт Лерой Джонсон (1911-1938) — один из наиболее известных блюзменов XX века — по легенде заключил сделку с дьяволом в обмен на умение играть блюз. «Кармина Бурана» (лат. Carmina Burana — «Бойернские песни») — сценическая кантата немецкого композитора Карла Орфа, написанная в 1935-1936 годы на либретто по мотивам средневековых стихотворений, которые были обнаружены в бенедиктинском монастыре Бойерн в 1803 году. Black Sabbath — британская рок-группа, образованная в 1968 году, которая повлияла на эстетику и целый ряд направлений в блэк-метале.
9
Организация, основанная в США в 1966 году Антоном Шандором ЛаВеем, впоследствии автором «Сатанинской библии» (1969) и верховным жрецом Церкви вплоть до своей смерти в 1997 году. Несмотря на название, члены организации не исповедуют веру в Сатану как нечто буквально существующее. Сатана — это модель поведения, предполагающая «нахождение в оппозиции» и «вопрошание». Нынешний верховный жрец Церкви Питер Гилмор замечает, что сатанизм начинается с атеизма и с принятия факта безразличия Вселенной к человеку: «Там нет ни Бога, ни Дьявола. Некому заботиться!»
10
Литературный псевдоним Альфонса-Луи Констана (1810-1875), французского эзотерика и оккультиста.
11
Термин переводится здесь и далее через слитое написание префикса «не-», поскольку подразумевает у автора абсолютное, но при этом включенное отрицание: нечеловеческое — это не то же, что «не человек» (животные, микробы, океаны и т. д.) и не то же, что сделано человеком, но сам предел человеческого, взятый с его изнаночной стороны, в некотором смысле позитивно (хотя подобраться к нему можно только негативно), то есть нечеловеческое — это то радикально «без-человеческое», которое тем не менее есть и «в» человеке. Ср. с термином «не-человеческий» (прим. на с. 10 наст. изд.).
12
Используемый автором (вслед за Шопенгауэром) термин «привативный» (от лат. privativus — отрицательный) означает недостаток или отсутствие какого-либо качества, вещи или элемента, то есть привативность — это недостаточность или отсутствие относительно чего-то наличного или присутствующего. Поэтому привативное ничто — это, по сути, относительное ничто, в противоположность негативному ничто, которое есть абсолютное ничто.
13
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: T. 1 / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собр. соч.: в 6 т. М.: Терра: Республика, 1999-2001. T. 1. § 71. С. 349.
14
Лавкрафт Г. Ф. Зов Ктулху / пер. с англ. О. Колесникова // Лавкрафт Г. Ф. Зов Ктулху. М.: ACT, 2016. (Серия «Мастера магического реализма»). С. 54. В своем раннем рассказе «Артур Джермин» Лавкрафт высказывает то же самое чувство: «Жизнь отвратительна и ужасна сама по себе, и тем не менее на фоне наших скромных познаний о ней проступают порою такие дьявольские оттенки истины, что она кажется после этого ужасней во сто крат» (пер. с англ. Е. Мусихина в: Лавкрафт Г. Зов Ктулху. М.: Эксмо ; СПб.: Домино, 2010. С. 241).
15
Один из видов японского театра, сложившийся в XIV-XV веках. Первоначально являлся частью религиозного ритуала в буддистских и синтоистских храмах, ранние сюжеты но также имели религиозное содержание. Все исполнители (в том числе и женских ролей) — мужчины. Одной из особенностей театра но яв* ляется использование актерами деревянных масок.
16
Унтертоновый (нем. Untertone — нижние звуки), или субгармонический. В изначальном смысле этот термин отсылал к теоретически выведенному и являющемуся физически проблематичным звукоряду, в котором последовательность звуков обратна последовательности обертонового (нем. Obertone, — верхние звуки), или гармонического, звукоряда. Однако в этом тексте термин обретает более поэтическое и «размытое» значение, вместе с тем отсылая к потустороннему, дребезжащему, горловому и тому подобному звучанию.
17
«Тибетская книга мёртвых» дает подробное описание состояний, или «промежутков» (Бардо), через которые проходит душа человека с момента физической смерти и до момента следующего воплощения в новой форме.
18
Афанасий Великий. Житие преподобного отца нашего Антония, описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах // Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского: в 4 ч. Репринтное воспроизведение издания Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 1902-1903 гг. М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994. Ч. 3. С. 188.
19
Марк. 5:9-10.
20
Термин образован путем прибавления к слову «онтология» (от др.-греч. όν, род. п. όντος — сущее и λόγος — учение), означающему учение о бытии, префикса «ме-» (др.-греч. μή; — не-), означающего одну из градаций отрицания. Таким образом, меонтология — это учение о не-бытии, или меоне (др.-греч. μήόν — не-существующее, не-сущее) как одной из ипостасей небытия, ставящее на место бытия его отрицание.
21
Дионисий Ареопагит. О божественных именах // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования / пер. с греч. Г. Прохорова. СПб.: Алетейя: Издательство Олега Абышко, 2002. IV:19. С. 347, 349.
22
Данте А. Ад // Данте А. Божественная комедия / пер. с итал. Μ. Лозинского. Μ.: Наука, 1967. Песнь V:30-38, 42-47. С. 27-28.
23
Тератология (от др.-греч., τέρας, род. π. τέρατος — чудовище, урод, уродство и λογος — учение) — наука, изучающая уродства.
24
Johann Weyer, On Witchcraft: An Abridged Translation of Johann Weyer's De Praestigiis Daemonium, ed. Benjamin Kohl and H. C. Erik Midelfort, trans. John Shea, (Segundo: Pegasus Press, 1998), Book V, ch. 28, p. 238.
25
Jean Bodin, De la Démonomanie des Sorciers (Paris: Jacques du Puys, 1580), Book II, ch. 8, p. 237. В оригинале написано «...tous les Demons sont malings, menteurs, imposteurs, ennemis du genre humain». Однако Бодэн делает сложную для понимания оговорку: «...et qu’ils n’ont plus de puissance que Dieu leur en permet» [«...и они обладают властью не более, чем Бог позволяет им обладать» — фр.].
26
Клиринговая, или расчетная, палата занимается взаимозачетами по сделкам, осуществленным на биржах, то есть в данном случае речь о том, что само фальшивое колдовство ведьм и суровость инквизиторской охоты взаимопогашаются, поскольку и то и другое являются результатом невежества.
27
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: T. 1. § 71. С. 347.
28
Там же. С. 348.
29
Там же.
30
Там же.
31
Frances Yates, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age (London: Routledge, 2001), pp. 53-54.
32
Некромантия (от др.-греч. νεκρός — мёртвый и μαντεία — прорицание) — гадание предполагающее вступление в контакт с умершими и вопрошание их о будущем. Геомантия (от др.-греч. γή — земля и μαντεία — прорицание) — гадание с помощью земли на основании истолкования мет на земле, полученных, например, в результате подбрасывания горсти земли, камешков или песчинок.
33
Агриппа Г. К. Об оккультной философии / пер. с англ. И. Харуна // Агриппа Г. К. Магия Арбателя: книга магических гримуаров. Н. Новгород: ИП А. Г. Москвичев, 2013. С. 92.
34
Там же. С. 92.
35
Хёйзинга Й. Homo Ludens ; Статьи по истории культуры / пер. с гол. Д. Сильвестрова. Μ.: Прогресс-Традиция, 1997. С. 29.
36
Там же.
37
Там же. С. 69.
38
Царь Куру был предком героев древнеиндийского эпоса «Махабхараты» — враждующих кланов Кауравов и Пандавов. Поначалу Пандавы проигрывают свое могущественное и процветающее царство Кауравам в кости, но затем возвращают его, победив в великой битве при Курукшетре, знаменующей начало Кали-юги — последней и наихудшей эры в истории человечества.
39
Там же.
40
Там же. С. 29.
41
Цит. по: Walter Kaufmann’s introduction to Goethe’s Faust, trans. Walter Kaufmann (New York: Anchor, 1962), p. 13.
42
Марло К. Трагическая история доктора Фауста / пер. с англ. Н. Амосовой // Легенда о докторе Фаусте. 2-е изд., испр. Μ.: Наука, 1978. С. 190.
43
Там же. С. 191.
44
Там же.
45
Там же. С. 198.
46
Гёте И. В. Фауст / пер. с нем. Б. Пастернака. Μ.: Эксмо, 2016. С. 162.
47
Эта часть цитаты дается в переводе Б. Пастернака, тогда как последующая — в переводе Н. Холодковского.
48
Там же. С 163.
49
Гёте И. В. Фауст / пер. с нем. Н. Холодковского. Μ.: ACT, 2016. С. 21.
50
Там же. С. 21.
51
Здесь и далее цит. по изданию романа, опубликованному на русском языке под названием «Против тьмы».
52
Уитли Д. Против тьмы / пер. с англ. А. Кузьменкова. Μ.: Терра, 2002. С. 245.
53
В каббале это понятие означает десять мистических «цифр», выражающих десять стадий эманации, которые происходят из Эйн Соф (Бог, взятый не в его соотношении с творением, но сам по себе) и составляют динамическое единство развертывания бытия.
54
Там же. С. 253.
55
Там же. С. 273.
56
Придуманный Д. Уитли ритуал, название которого отсылает к Ритуалу Саамаа из Манускрипта Зигзанда, в свою очередь придуманного У. X. Ходжсоном.
57
В русском прокате фильм вышел под названием «Выход дьявола».
58
Серия выходила под названием, заимствованным из стихотворения «Стариканус» (Gerontium) T. С. Элиотта, «Премногие знания» (After such knowledge) — пер. В. Топорова. Главная ее мысль состояла в осмыслении той цены, которую необходимо заплатить за свое знание.
59
Блиш Дж. Черная Пасха / пер. с англ. Е. Смирнова // Блиш Дж. Дело совести. Μ.: ACT, 2002. С. 457.
60
Гримуар по черной магии, написанный якобы на основании оригинальных сочинений царя Соломона и содержащий инструкции по вызову Люцифера с целью заключения с ним сделки. Первые издания датируются 1421, 1521, 1522 годами, но наиболее вероятное время написания — начало XIX века.
61
Там же. С. 512.
62
Там же. С. 527.
63
Там же. С. 530.
64
Ходжсон У. X. Карнакки — охотник за привидениями / пер. с англ. Ю. Соколова. Μ.: Вече, 2009. С. 34.
65
Там же. С. 34.
66
В рассказах У. Х. Ходжсона о Карнакки это некая сверхмощная нематериальная Энергия или сила, которая, действуя через посредство причастных к ней сущностей, способна, подобно плесени или грибку, разрушать материю любых техномагических барьеров, выстроенных против этих сущностей.
67
У Ходжсона этот термин означает либо результат отпадения от человеческого, уже-нечеловеческое (в его романе сверхъестественного ужаса «Ночная земля»), либо просто нечто радикально отстоящее от человека (в цикле «Карнакки — охотник на призраков»).
68
Там же. С. 199.
69
Там же. С. 207-208.
70
Лавкрафт Г. Ф. Из глубин мироздания / пер. с англ. О. Скворцова // Лавкрафт Г.Ф. Зов Ктулху. Μ.: Эксмо ; СПб.: Домино, 2010. С. 257.
71
Там же. С. 258.
72
Там же. С. 259.
73
Там же. С. 262.
74
Там же. С. 263.
75
Там же. С. 259.
76
Там же. С. 266.
77
Junji Ito, Uzumaki, volume 1, trans. Yuji Oniki (San Francisco: Viz Media, 2007), p. 20.
78
Цит. по неизданному переводу М. Фазиловой книги С. Т. Джоши «Лавкрафт. Жизнь» (Joshi S.T. H.P. Lovecraft: A Life. West Warwick, RI: Necronomicon Press, 1996).
79
Письмо Лавкрафта Фарнсуорту Райту, 5 июля 1927 в: H.P. Lovecraft, Selected Letters II, 1925-1929, ed. August Derleth and Donald Wandrei (Sauk City: Arkham House, 1968), p. 150.
80
M.P. Shiel, The Purple Cloud (Lincoln: Bison Books, 2000), p. 41.
81
Ibid., p. 40.
82
Хойл Ф. Черное облако / пер. с англ. Д. Франк-Каменецкого // Сборник научной фантастики. Μ.: Знание, 1966. № 4. С. 17.
83
Там же. С. 32.
84
Там же. С. 115.
85
Баллард Дж. Г. Ветер ниоткуда / пер. с англ. Г. Соловьевой. Б. м.: Жемчужина, 2015. С. 156.
86
Там же. С. 198.
87
Там же. С. 71.
88
Там же. С. 63.
89
Лейбер Ф. Черный гондольер / пер. с англ. Д. Мариконды // Избранное: в 3 т. Киев: А.С.К., 1993. Т. 3. С. 333; перевод изменен.
90
Там же. С. 333; пер. изм.
91
Там же.
92
Там же. С. 334.
93
Шмитт К. Политическая теология: Четыре главы к учению о суверенитете / пер. с нем. Ю. Коринца // Шмитт К. Политическая теология: сб. Μ.: Канон-Пресс-Ц, 2000. С. 57.
94
Там же. С. 57.
95
Там же. С. 75.
96
Там же. С. 70.
97
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Т. 2 / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собр. соч.: в 6 т. Т. 2. С. 389.
98
Выражения «after-life» и «after life», производные от «afterlife», обычным образом могли бы быть переведены как «загробная жизнь» или «жизнь после смерти». В данном тексте мы намеренно переводим их кальками с английского — «после-жизнь» и «после жизни». С одной стороны, это позволяет подчеркнуть присущий им буквализм и автономность в качестве отдельных концептов, задача которых в переформулировании проблематики смерти в терминах жизни (буквально: изъятие или вычитание «смерти» из «жизни после смерти»). С другой — выделяет их иносказательный смысл: «после» может пониматься здесь как критика теорий жизни, демонстрация того, что жизнь, принципиально не поддающаяся определению, всегда определялась через нечто от нее отличное — псюхе, дух, время, имманентность и т. д. (подробнее об этом см.: Thacker Е. After Life. Chicago: University of Chicago Press, 2010). Варианты «загробная жизнь» и «жизнь после смерти» мы преимущественно сохраняем только за «afterlife».
99
«Кто был повержен навзничь, вверх лицом, / Кто, съежившись, сидел на почве пыльной, / А кто сновал без устали кругом» (Данте А. Ад. Песнь XIV:22-24. С. 64).
100
Данте А. Ад. Песнь XIV:51. С. 65. Ср. с итал.: «Qual io fui vivo, tal son morto».
101
Вергилий говорит, осуждая упрямство Капанея, что сами его слова становятся его наказанием.
102
Глядя на животный образ Сатаны, Данте отмечает: «Я не был мертв, и жив я не был тоже» (Данте А. Ад. Песнь XXXIV:25. С. 218.)
103
К этому можно добавить тварей, населяющих как «Ночную землю» Уильяма Ходжсона, так и рассказы о потустороннем Кларка Эштона Смита, Роберта Ирвина Говарда и Фрэнка Белнэпа Лонга.
104
Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия / пер. с англ. Л. Бриловой // Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия. Μ.: Эксмо ; СПб.: Домино, 2010. С. 523.
105
Легко представить появление «архиископаемого» Квентина Мейясу среди находок экспедиции Мискатоникского университета. См.: William Dyer et al., “A Hypothesis Concerning Pre-Archaen Fossil Data Found Along the Ross Ice Shelf,” The New England Journal of Geological Science, III (1936): 1-17.
106
Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия. С. 603-604.
107
Там же. С. 604.
108
Слова в скобках — это отсылки к соответствующим рассказам Лавкрафта: The Thing on the Doorstep — «Тварь на пороге», The Doom That Came to Samath — «Рок, покаравший Сарнат», The Lurking Fear — «Притаившийся страх», The Whisperer in Darkness — «Шепчущий во тьме».
109
В своей простейшей форме диалетеизм утверждает, что для любого X истинно и X, и не-Х. Таким образом диалетеизм выступает против закона противоречия (введенного в «Метафизике» Аристотеля), но, для того чтобы избежать допущения полного релятивизма, он также должен признать некую форму параконсистентной логики. Далее см.: Graham Priest, In Contradiction (Martinus: Nijhoff, 1987).
110
Английское слово «plague» переводится здесь в зависимости от контекста: в общебиологическом контексте как «чума», в теологическом — либо как «казнь» («казнь египетская»), либо как «бедствие» или «язва» (в Апокалипсисе). В данном случае единство терминологии сохранить не удалось, поскольку это потребовало бы исказить историческую традицию перевода канонических текстов Библии. В отличие от этого слово «pestilence» переводится везде одинаково — как «мор».
111
См. мою статью: “Biological Sovereignty,” Pli: The Warwick Journal of Philosophy 17(2006): 1-21.
112
Большинство гуманитарных исследований об эпидемиях сосредоточены на модерном контексте микробной теории. «Гибкие тела» Эмили Мартин (Emily Martin, Flexible Bodies (Boston: Beacon, 1994]), «Мембраны» Лауры Отис (Laura Otis, Membranes [Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000]) и «Тело заслуживает защиты» Эда Коэна (Ed Cohen, A Body Worth Defending [Duke University Press, 2009]) рассматривают этот вопрос с точки зрения антропологии, литературоведения и культурологии соответственно. Жак Деррида обозначил способ, которым политическое понятие врага сконцентрировалось — в эпоху после 11 сентября — вокруг метафоры аутоиммунного, когда угроза приходит изнутри. См.: Giovanna Borradori and Jacques Derrida, “Autoimmunity: Real and Symbolic Suicides — a Dialogue with Jacques Derrida,” in Philosophy in a Time of Terror (Chicago: University of Chicago Press, 2003). Однако также немало можно почерпнуть из домодерного дискурса о море и чуме, который переносит акцент с онтологии внешнего-внутреннего на теологию жизни и жизни-после-жизни.
113
Обзор см. в сборнике: Epidemics and Ideas: Essays on the Historical Perception of Pestilence, ed. Terrence Ranger and Paul Slack (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
114
Например, написанный в XVI веке памфлет Уильяма Баллейна «Диалог против чумной лихорадки» (A Dialogue Against the Fever Pestilence) является развернутой аллегорией, где чума предстает, то как алчность, то как себялюбие, то как отсутствие веры.
115
Исх. 7:14-12:42.
116
Откр. 15-16.
117
См. хронику Габриэля Мюсси в: The Black Death, ed. Rosemary Horrox (Manchester: Manchester University Press, 1994).
118
Мотив распада получил развитие совсем недавно у Резы Негарестани (Reza Negarestani), который обсуждает «распад как созидательный процесс» в статье «Сокрытая мягкость: введение в политику и архитектуру распада» (“Undercover Softness: An Introduction to the Politics and Architecture of Decay,” Collapse V [2010D, так же как и в своей брошюре «Кулинарные эксгумации» (Culinary Exhumations [Boston: Miskatonic University Press, forthcoming]). Негарестани использует два подхода к пониманию понятия распада — математический (идущий от средневековой схоластики, как она была представлена в Оксфорде) и архитектурный (в особенности касающийся морфологии и изменения). Это смело можно распространить и на связь между архитектурой и воскрешением. Руина может стать концептуальной связкой между ними.
119
Вот отчет де Мюсси, который, по мнению большинства историков, записан с чужих слов: «Умирающие татары, удивленные и ошеломленные размером бедствия, причиненного болезнью, осознав, что нет надежды на спасение, потеряли интерес к осаде. Но они приказали зарядить трупы в катапульты и обстреливать ими город в надежде, что невыносимый смрад погубит находящихся внутри... И вскоре разлагающиеся трупы наполнили воздух зловонием и отравили источники питьевой воды, и смрад был столь сильным, что едва ли кто из нескольких тысяч был способен спастись бегством от остатков армии татар... Никто не знал и не мог найти средства защиты». (The Black Death, p. 17).
120
Гомер. Одиссея / пер. с др.-греч. В. Жуковского. Μ.: Наука, 2000. Песнь XI:13-15. С. 136.
121
Там же. Песнь XI:38-42. С. 121-122.
122
В русском синодальном переводе Библии греческое выражение «σώμα ψυχικόν» фигурирует как «тело душевное». В англоязычной традиции (следующей Септуагинте) «σώμα ψυχικόν» переводится как «natural body», либо «animal body» — «естественное, природное, животное тело». В обоих случаях имеется в виду «ветхое тело», «вместилище души», которое требует преображения, но в русскоязычном переводе теряется «природный» контекст, значимый для логики автора. Поэтому в данном случае перевод изменен в соответствии с английским источником.
123
1 Кор. 15:38,42,44.
124
Наиболее подробным отчетом об этих спорах остается следующее исследование: С. W. Bynum, “The Resurrection of the Body,” in Western Christianity, 200-1336 (New York: Columbia University Press, 1995).
125
Отто P. Священное: Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / пер. с нем. А. Руткевича. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. С. 22.
126
Там же. С. 46.
127
Это является предметом обширной литературной критики, посвященной готическому роману. См., например, исследование: S. L. Varnado, “The Idea of the Numinous in Gothic Literature,” in The Gothic Imagination: Essays in Dark Romanticism, ed. G.R. Thompson (Pullman: Washington State University Press, 1974), pp. 11-21.
128
Кант в «Лекциях о философском учении о религии» отмечает следующее: «Бог познает все вещи, как они есть сами по себе, т. е. a priori непосредственно при помощи созерцания рассудка; ибо он есть сущность всех сущностей, в которой всякая возможность имеет свое основание. Если же мы хотели бы польстить себе, что познаем modum noumenon, то мы должны были бы находиться в таком общении с Богом, что мы были бы тем самым непосредственно причастны божественным идеям... Ожидать этого уже в этой жизни — дело мистиков и теософов... По сути, и спинозизм в равной степени можно было бы назвать как огромной мечтательностью, так и атеизмом» (пер. с нем. Л. Крыштоп. Μ.: Канон+: РООИ «Реабилитация», 2016. С. 91-92).
129
Слово-бумажник (англ. portmanteau word) — термин, применяемый для обозначения используемых Льюисом Кэрроллом слов, получающихся путем «склейки» двух других, например: хливкие = хлипкие + ловкие, хрюкотать = хрюкать + хохотать. В данном случае автор составляет слово-бумажник «ноуминозный» из слов «нуминозный» и «ноумен» (в оригинале: nouminous = numinous + noumena).
130
Калька с английского выражения «tissue horror» (от tissue — ткань и horror — ужас). Термин автора для обозначения фильмов ужасов, связанных с трансформацией тканей организма и являющихся разновидностью боди-хоррора.
131
Аристотель. О душе / пер. с др.-греч С. Попова // Сочинения: в 4 т. Μ.: Мысль, 1976-1983. Т. 1. II 1, 412а. С. 394.
132
Аристотель. О возникновении и уничтожении / пер. с др.-греч. Т. Миллер // Там же. Т. 3. I 5, 321а30. С. 398.
133
Там же. I 5, 321b36-322а. С. 400
134
Сегодня эти вопросы по-разному поднимаются с позиций биологии сложных систем, биологии развивающихся систем и различных отраслей когнитивных наук.
135
Maurice Blanchot, The Writing of the Disaster, trans. Ann Smock (Lincoln: University of Nebraska Press, 1995), p. 1.
136
Полностью заглавие звучит так: Recherches sur les Ossemens Fossiles de Quadrupèdes, ou Von Rétablit les Caractères de Plusieurs Espèces d'Animaux que les Révolutions du Globe Paraissent avoir Détruites [«Исследования ископаемых костей четвероногих, в которых воссоздаются особенности нескольких видов животных, по-видимому, уничтоженных происходившими на земном шаре революциями» — фр.].
137
Georges Cuvier, Recherches sur les Ossemens Fossiles de Quadrupeds (Paris: Déterville, 1812), “Discours Préliminaire,” p. 2.
138
Кант И. Конец всего сущего / пер. с нем. А. Гулыги // Кант И. Трактаты и письма. Μ.: Наука, 1980. С. 282.
139
Там же.
140
Ray Brassier, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction (London: Palgrave, 2007), p. 238.
141
Кант И. Конец всего сущего. С. 282.
142
Букв. «превосходный, превосходящий» (англ. superlative от лат. superlativus). Ср. это со значением термина «привативный» (см. прим. на с. 28 наст. изд.).
143
John Scottus Eriugena, Periphyseon (De Divsione Naturae), Liber Tertius, ed. and trans. I.P. Sheldon-Williams with the collaboration of Ludwig Bieler (Dublin Institute for Advanced Studies, 1981), Book III, 633A.
144
Хайдеггер Μ. Бытие и время / пер. с нем. В. Бибихина. Μ.: Ad Marginem, 1997. § 10. С. 46.
145
Там же. С. SO.
146
Левинас Э. От существования к существующему / пер. с фр. Н. Маньковской // Избранное: тотальность и бесконечное. Μ. ; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 35.
147
Там же. С. 34,36.
148
Там же. С. 35.
149
Этот термин (др.-греч. θεοφάνια от θεός — бог, божество и φαίνω — светиться, являть) означает непосредственное явление божества, или богоявление.
150
В постмодернизме эта традиция прослеживается в таких фильмах, как «Планета вампиров» (Terrore nello spazio, 1965) Марио Бравы, «Сканеры» (Scanners, 1980) Дэвида Кроненберга» и «Исцеление» (Cure, 1997) Киёси Куросавы.
151
См., например: Journal of Literary Psychoplamsics (volume 4, issue 6), ed. Sonia Haft-Greene, on “The Post-Mystical,” — специальный выпуск междисциплинарного журнала, в котором содержатся научные статьи об этом стихотворении и его значении.
152
Цитата приводится в переводе Л. Винаровой.
153
Хуан де ла Крус. Тёмная ночь / пер. с исп. Л. Винаровой. Μ.: Общедоступный православный ун-т, осн. прог. А. Менем, 2006. С. 81.
154
Там же. С. 52.
155
Хуан де ла Крус. Восхождение на гору Кармель / пер. с исп. Л. Винаровой. Μ.: Общедоступный православный ун-т, осн. прот. А. Менем, 2004. С. 43.
156
Хуан де ла Крус. Тёмная ночь. С. 93.
157
Батай Ж Внутренний опыт / пер. с фр. С. Фокина. СПб.: Аксиома: Мифрил, 1997. С. 42.
158
Georges Bataille, “L’Archangélique,” Oeuvres Complètes III (Paris: Gallimard, 1971), p. 78. В подлиннике эта фраза звучит так: “l’excès de ténèbres / est l’éclat de l’étoile.”
159
Хуан де ла Крус. Восхождение на гору Кармель. С. 43.
160
Jakob Böhme, On the Election of Grace and Theosophie Questions (Whitefish: Kessinger Publishing, 1977), 1.3. В Mysterium Pansophicum Бёме более прямолинеен: «Der Ungrund ist ein ewig Nichts» («Безосновность есть вечное ничто» — нем.].
161
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Т. 2. С. 481.
162
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Т. 1. С. 118.
163
Там же. С. 149.
164
Там же. С. 118.
165
Шопенгауэр А Мир как воля и представление: Т. 2. С. 486.
166
Цит. по: Лой Д. Р. Мертвые слова, живые слова и целебные слова: Идеи Догэна и Экхарта / пер. с англ. И. Сиренко // Догэн. Избранные произведения. М.: Серебряные нити, 2002. С. 266.
167
Dögen's Manuals of Zen Meditation, trans. Carl Bielefeldt (Berkeley: University of California Press, 1990) p. 147; кавычки переводчиков удалены для облегчения чтения.
168
Georges Bataille, “La Planète Encombrée,” Oeuvres Complètes XII (Paris: Gallimard, 1998), pp. 475-77. Статья была впервые опубликована в La Cigûe no. 1 (1958) и переведена как «Переполненная планета» (The Congested Planet) в: The Unfinished System of Nonknowledge, ed. Stuart Kendall, trans. Michelle Kendall and Stuart Kendall (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2001). Выражение «planète encombrée» может быть также передано как «захламленная планета» (cluttered planet).
169
Ibid., p. 222.
170
Ibid.
171
Батай Ж Проклятая часть / пер. с фр. А. Соловьева // Батай Ж. Проклятая часть: Сакральная социология. Μ.: Ладомир, 2006. С. 116.
172
Там же. С. 115. Аллан Штёкль (Allan Stoekl) исследует этот предмет в своей книге: Bataille’s Peak: Energy, Religion, and Postsustainability (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008).
173
Батай Ж. Проклятая часть. С. 114-115.
174
Там же. С. 115.
175
Батай Ж. Теория религии / пер. с фр. С. Зенкина // Батай Ж. Проклятая часть: Сакральная социология. С. 63.
176
Андерхилл Э. Мистицизм: Опыт исследования духовного сознания человека /пер. с англ. Д. Веденова [и др.]. Μ.: София, 2016. С. 16-17.
177
Хуан де ла Крус. Восхождение на гору Кармель. С. 37.
178
Henry Annesley, Dark Geomancy: Mysticism and Politics in the Age of the Old Ones (Boston: Miskatonic University Press, 2009), p. 4.
179
Андерхилл Э. Мистицизм. С. 433.
180
Отто Р. Священное. С. 121.
181
Keiji Nishitani, Religion and Nothingness, trans. Jan Van Bragt (Berkeley: University of California Press, 1983), p. 89.
182
Ibid., p. 95.
183
Ibid, p. 96.
184
Ibid, p. 98.
185
Ibid, p. 101.
186
Ibid, p. 102.