а путешествия.
Барами был очарован искусством Дака (он, конечно, не знал историю последнего) и решил стать его учеником. И тогда вместе с Ашокой отправились в путешествие молодой учитель и престарелый ученик. Когда они прибыли в Катманду, Дак решил устроить своему ученику проверку. Он задал ему всего лишь три вопроса: когда наступит благоприятный день, что тогда упадет с неба и куда? Барами быстро сделал подсчеты, из которых следовало, что этот день наступит в полнолуние месяца чайтра (непальский месяц чайтра длится с середины марта до середины апреля) в 12 часов 12 минут, В тот день с неба упадет рыба в районе Асан Тола, на расстоянии 12 локтей от храма Аннапурны.
Выслушав Барами, Дак заметил, что в подсчетах имеются некоторые неточности. Он считает, что падение должно произойти несколько ближе к храму, чем вычислил Барами. Однако старый астролог твердо стоял на своем. Обоим астрологам ничего не оставалось, как пойти вместе в знаменательный день в Асан Тол и увидеть все своими глазами. Так они и сделали. Оказалось, что именно в тот день с неба в указанное время действительно упала рыба, но произошло это в том месте, на которое указал Дак. Тогда учитель объяснил растерянному ученику, что при подсчетах Барами не принял во внимание силу ветра.
Тут Барами осенило, что он допустил аналогичную ошибку при составлении гороскопа для сына. Ведь тогда он не учел время прохождения звука от удара в колокольчик из спальни в ту комнату, где Барами в то время находился.
Он составил новый гороскоп и ужаснулся — сын был его. Несчастный отец поспешил к покинутой жене и нашел ее в обществе Дака. Казалось бы, вот он, счастливый конец легенды. Однако, по непальским обычаям, сын должен благоговеть перед отцом, а ученик перед учителем. Что же делать? С одной стороны, Дак должен почитать Барами как своего отца, а с другой — Барами обязан преклоняться перед Даком как перед своим учителем. Пришлось обратиться за помощью к священнослужителю, который довольно оригинально решил эту трудную задачу. Он посоветовал отцу установить каменное изваяние рыбы на том месте, куда она упала в знаменательный день в соответствии с подсчетами его сына. До сих пор рядом с храмом Аннапурны в Асан Толе стоит это ничем не приметное с виду изваяние — свидетельство событий далеких лет, ставших легендой.
Судя по всему, астрологи в определенной степени влияют не только на принятие решений простого непальца, но и на поступки монархов. Однажды во время церемонии, которая проходила в непальской столице, меня познакомили с пожилым, на первый взгляд ничем не примечательным человеком, который оказался личным астрологом короля Бирендры, вступившего на престол в январе 1972 года, а коронованного три года спустя — в феврале 1975 года.
Король Бнрендра — десятый монарх правящей династии Шахов. В январе 1972 года умер его отец король Махендра, и бразды правления перешли по наследству от отца к старшему сыну, однако коронация состоялась только через три года, так как, по непальским обычаям, после смерти короля следует соблюдать в течение года траур. К тому же, по мнению астрологов, 1973 и 1974 годы оказались крайне неблагоприятными для коронации. Поэтому она состоялась лишь в феврале 1975 года. Действительно, теперь это была, в представлении непальцев, не просто коронация, а «благоприятная».
Как проходит «благоприятная» коронация, состоящая из нескольких этапов?
Вымощенный каменными плитами внутренний дворик средневекового королевского дворца Хануман Дхока в центре столицы. На возвышении под ярко украшенным балдахином ставят древний трон. Спинкой его служат расходящиеся веером кобры, головы которых образуют как бы венец над монархом. Слева от трона, на расстоянии вытянутой руки, экзотический помост в цветах. На нем лежат также фрукты и другие атрибуты индуистского культа.
Брахман в ярких парчовых одеяниях зажигает священный огонь и устанавливает его рядом со священным кувшином, наполненным священной водой из священных рек (не удивляйтесь этому часто повторяющемуся эпитету «священный»: ведь коронуется монарх, который почитается в стране божеством, живым воплощением бога Вишну на земле). Здесь же ставят кувшины, изображающие бога благополучия Ганеша с головой слона, курят благовония. Священнослужители нараспев читают молитвы. В них воспеваются «хорошие» боги индуистского пантеона. При этом священнослужители то и дело бросают в пламя зерна — совершают жертвоприношения Агни, богу огня.
Пышная церемония началась. Сначала, согласно древним обычаям, будущий монарх должен пройти ритуал очищения — снана. Для этих целей индуисты используют, например, землю. Не случайно после туалета некоторые непальцы до сих пор предпочитают протереть руки землей, а не мыть водой. Однако для короля готовится специальная смесь, в которую входит двенадцать компонентов, в том числе пыль с победоносного королевского штандарта, щепотка, взятая из муравейника, земля со стопы слона, ил с места слияния рек, а также земля из загона для слонов, конюшни и хлева.
После символического ритуала очищения король, восседающий на троне в «позе лотоса» (скрестив ноги), готов к следующему ритуалу — церемонии абхишека, или окроплению, — которая считается одной из важнейших. Окропление, как утверждают, не только отгоняет нечистый дух от короля, но и наделяет будущего монарха всеми качествами, необходимыми для успешного управления государством.
Для этой церемонии устанавливаются искусно разукрашенные маленькие калаши — золотые, серебряные, медные, деревянные либо слепленные из земли или из глины кувшинчики. Одни калаши наполнены священной водой из мест паломничества индуистов, другие — яркими цветами, редкими целебными травами, светло-зелеными побегами растений, драгоценными металлами и камнями и даже… фруктовыми соками.
В церемонии окропления святой водой могут участвовать все, в том числе непальцы из касты неприкасаемых и даже женщины, которые здесь пока еще не пользуются всеми правами наравне с мужчинами. С одной стороны, окроплением утверждается король в своей власти, с другой — народ как бы отдает себя во власть монарха. Иными словами, одним выстрелом убиваются сразу два зайца.
После церемонии абхишека начинается заключительный этап коронации — асанарохама, или возведение на трон. В ней непосредственно участвуют важные персоны. В руках у них различные атрибуты королевской власти и сверкающее в лучах солнца богатое оружие. Между тем неподалеку от трона священнослужители продолжают петь молитвы, в которых превозносятся боги индуистского пантеона.
Что касается древнего трона, то его обычно покрывают шкурами волка, дикой кошки, леопарда и тигра. На санскрите «трон» — синхасана, что значит «львиный престол». На нем никакой шкуры льва нет, есть шкура тигра. Когда-то тигров в гималайском королевстве было довольно много, но пышные охоты на тигра со слонов устраивались так часто, что этот предмет гордости всех уважающих себя охотников и искателей приключений стал в стране большой редкостью.
Наконец наступает торжественный момент — повязывание на голову монарха шитой золотом налобной повязки, на которой изображены боги Вишну, Ганеш, а также слон (символ удачи) и дерево бел (символ роста и развития). На повязку, вобравшую в себя столько благочестивых начал и надежд, надевается сверкающая драгоценными камнями и увенчанная яркими перьями райской птицы корона. Монотонное пение индуистских священных текстов разрывает пушечный салют из 31 залпа. Церемония коронации подходит к концу. Слышатся возгласы:
— Да здравствует правитель единственного в мире индуистского королевства, живое божество!
Теперь настала очередь священнослужителям отбивать поклоны перед новым правителем. Однако и ему предстоит, правда лишь раз в году, преклонить голову перед еще одной легендой Непала — живой богиней Кумари, но об этом мы еще расскажем.
На слоне под балдахином коронованный монарх направляется к храмам, чтобы воздать должное богам. Затем по запруженным до отказа узким улицам непальской столицы красочная процессия возвращается на место коронации. Посланцы иностранных государств, видные государственные деятели и военачальники произносят приветственные речи. Причем участвующие в этой церемонии непальцы поклоны непременно сопровождают денежными подарками.
Как мы уже говорили, в Непале индуисты издревле почитают правителя здравствующим божеством, живым воплощением бога Вишну — одного из главных богов индуистского пантеона. Вот почему коронация живого божества «благоприятна» всем индуистам. Если вам посчастливилось увидеть правителя, значит, весь день будет для вас «благоприятным».
И тем не менее нельзя утверждать, что непальцы до сих пор слепо полагаются на знамения, гороскопы, дурной глаз. Правда, они тщательно соблюдают древние обычаи и ритуалы, участвуют в религиозных праздниках. Однако современный непалец — это человек, живущий сегодняшними проблемами, и не только своими собственными, но и всей страны.
Праздники и ритуалы, пришедшие в настоящее из древней легенды, — неотъемлемая часть жизни непальцев. Но какими бы впечатляющими эти праздники ни были, после них всегда наступают будни, наполненные трудом и заботами. Конечно, трудностей у развивающейся страны и в настоящее время немало. В том, как успешно непальский народ преодолевает их, я убедился собственными глазами, когда в конце 1975 года приехал в Непал во второй раз после довольно долгого перерыва.
В долине Катманду
Особенно запомнилась мне моя первая зима в Катманду. По утрам было холодно, земля покрывалась инеем, туман окутывал город. Сквозь его пелену едва проглядывали очертания многоярусных пагод. По обочине дороги на рынок направлялись крестьяне с овощами и фруктами.
Невары несли корзины с зеленью на коромыслах, а крестьяне, спустившиеся с окрестных гор, — с помощью широкой лямки, которая удерживается лбом (с коромыслом по узким горным тропам не пройдешь). Жители южных, равнинных районов (тераев) предпочитают переносить тяжести на голове. Те и другие одеты в куртки, голова и шея укутаны шарфом или куском ткани. Подавляющее большинство непальцев даже зимой, когда температура по ночам иногда опускается ниже нуля, ходят босиком или в резиновых шлепанцах.