Вайдурья сутра — страница 1 из 4

УЧЕБНИК ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ

РАССВЕТ БЕСКОНЕЧНОЙ ЖИЗНИ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ ТАТХАГАТЫ УЧИТЕЛЯ ВРАЧЕВАНИЯ ЦАРЯ ВАЙДУРЬЕВОГО СВЕТА

Идейные, мировоззренческие и религиозно-этические положения почитания Будды Врачевания Бхайшаджагуру, главы лекарей и основателя медицинской индо-тибетской традиции аюрведы изложены в известной махаянской сутре, называемой «Сутра заслуг и добродетелей обетов татхагаты Учителя Врачевания Царя Вайдурьевого Света».

Эта сутра насыщена возвышенными образами будд и бодхисаттв, стремящихся облегчить участь страдающих существ, поучительными примерами и рекомендациями по избежанию несчастий и излечения, в ней приводится знаменитая мантра-дхарани Будды врачевания. Как и во всех сутрах речь ведется от имени Ананды, ученика Будды, который, т. о., пересказывает диалог с Буддой, свой и других бодхисаттв в живой манере изложения. Ввиду исключительной ценности и важности этой сутры в наше время «Подобия дхармы», а также для адекватного восприятия духа индо-тибетской медицины мы приводим ее всю целиком, без сокращений, с незначительными исправлениями.

«Так я слышал. Однажды Будда путешествовал через различные земли и учил живых существ. Прибыв в Вайшали, он остановился под деревом с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих бхикшу и тридцать шесть тысяч бодхисаттв-махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и остальные существа Восьми групп; люди и не-люди. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму.

В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони сказал Будде:

«Почитаемый в Мирах! Мы хотим, чтобы Будда рассказал нам о такой Дхарме, как имена будд, их великих обетов данными ими в прошлом, и о их высоких добродетелях и заслугах, так, чтобы у тех, кто услышит о них, исчезли кармические препятствия. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Бек Подобия Дхармы».

Будда похвалил Манджушри, сказав: «Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести им покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова и размышляй над ними, сейчас я начну говорить».

Манджушри сказал: «Пожалуйста говори. Мы рады слушать».

Будда сказал Манджушри: «Далеко на Востоке, на расстоянии бесчисленных земель будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганга, есть мир, называемый «Чистый Сапфир» (Вайдурья)». Там пребывает Будда по имени Учитель Врачевания

21

Царь Вайдурьевого Света - Татхагата, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем, По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов и Людей, Будда, Почитаемый в Мирах.

Манджушри, когда Почитаемый в Мирах Учитель Врачевания Царь Вайдурьевого Света находился на пути бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели то, что они ищут.

Первый великий обет: «Я даю обет, что в следующей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи (высшее просветление будды), мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры (будд). Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность стать такими как я».

Второй великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, мое тело будет таким ясным и светлым как вайдурья, незапятнанно чистым, широко излучаемым, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное великолепными сетками, (которые светятся) ярче солнца и луны. Существа проживающие в темноте будут освещены, и они обретут то, что желают».

Третий великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я, благодаря беспредельному значению нерассудочной мудрости (праджня) и искусности в методах (упая), дам возможность всем существам обрести неистощимые запасы вещей так, что они не будут испытывать даже наименьшей нужды».

Четвертый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я буду побуждать тех живых существ, кто практикует плохие пути, встать на путь бодхи, и тех, кто находится на колесницах шравак и практьека-будд пересесть на Великую Колесницу (махаяну)».

Пятый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я дам возможность бесчисленному и безграничному числу живых существ практиковать деяния Брахмы согласно моей Дхарме, (чем является) совершенное принятие (всех) трех групп заповедей без исключения. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут на плохие пути».

Шестой великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, то если есть живые существа, чьи тела плохи и способности малы, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышат мое имя, то они станут все наделенными счастливым будущим, (будут) проницательны, с совершенными способностями, и все они будут свободны от болезней и страданий».

Седьмой великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и не имеют помощи, без места (куда бы можно было) вернуться, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, пусть излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они станут спокойными и счастливыми в теле и уме. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и даже реализуют аннутара-самъяк-самбодхи».

Восьмой великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я сделаю счастливыми всех женщин, которые сейчас переживают болезни, разочарованы в себе, ущербны, недовольны своей внешностью, испытывают трудности, не могут реализовать себя. Услышав мое имя, они не только достигнут всего желаемого, но и окончательно реализует аннутара-самъяк-самбодхи».

Девятый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я освобожу живых существ от сетей демонов и связей со школами внешнего пути (ложные учения). Если они попадут в глухой лес ложных взглядов, я поведу их к правильным взглядам и постепенно приведу их к практике бодхисаттвы так, что они быстро обретут аннутара-самъяк-самбодхи».

Десятый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, они обретут освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим силам покоя, добродетели и «божественному» вмешательству».

Одиннадцатый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, я стану причиной того, что все живые существа, которые умирают от голода и жажды, так что они создают все виды плохой кармы в поисках еды, но как только они услышат мое имя, запомнят и будут хранить его, будут наполнены вкусной едой и питьем, и позже, благодаря вкусу Дхармы найдут спокойствие и счастье».

Двенадцатый великий обет: «Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету аннутара-самъяк-самбодхи, то если есть живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и гнуса, холода и жары, но услышав мое имя, запомнят и будут хранить его, то тут же они обретут прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, радостную музыку и различные виды талантов так, что их сердца наполнятся радостью».

Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета Почитаемого в Мирах Учителя Врачевания Царя Вайдурьевого Света Татхагаты, Архата, Самъяксамбуддая, которые он дал, когда практиковал путь бодхисаттвы.

Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах данных Почитаемым в Мирах Учителем Врачевания Царем Вайдурьевого Света, когда он следовал по пути бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях и украшении его земли, то я все равно не смогу все их назвать.

Эта Земля Будды чистая - там нет больных людей, нет плохих путей, нет звуков страдания. Почва там из сапфира (вайдурьи), дороги и висящие вдоль них веревки из золота. Городские стены, башни, дворцы, ворота, решетки окон - все сделаны из семи драгоценностей. Добродетели, заслуги и украшения этой земли похожи на те, что в западной земле Сукхавати.

В этой земле проживают два бодхисаттвы-махасаттвы; первого зовут Солнечный Свет, второго Лунный Свет. Они гпавы среди бесчисленных, неисчислимых собраний бодхисаттв и являются (главными) помощниками того будды. Они способны сохранять драгоценную Дхарму Почитаемого В Мирах Учителя Врачевания Царя Вайдурьевого Света. Следовательно, Манджушри, все добрые мужчины и женщины, которые имеют чистую веру, должны дать обет родиться в той земле будды».

В это время, Почитаемый В Мирах сказал бодхисаттве Манджушри:

«Манджушри, (есть такие) живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они дают милостыню (они думают, что в этом) нет блага для них самих, они чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.