крийя-йоги. Крийя-йога, которую восхваляют Кришна в «Бхагавад-Гите» и Патанджали в «Йога-Сутрах», представляет собой и трансцендентную технику медитации, и искусство жизни, ведущее к единению человеческой души с Богом. Махаватар Бабаджи передал священную Крию Лахири Махасайе, который посвятил в ее тайны Шри Юктешвара, а тот, в свою очередь, обучил ей Парамахансу Йогананду.
Когда в 1920 году Парамаханса Йогананда был признан готовым к тому, чтобы начать свою всемирную миссию по распространению освобождающего знания йоги, Махаватар Бабаджи поведал ему о его божественной ответственности: «Ты тот, кого я избрал для распространения на Западе вести о крийя-йоге. Много лет назад я встретил твоего гуру Юктешвара в Кумбха Мела и сказал ему, что направлю тебя к нему для обучения. Крийя-йога, научная техника познания Бога, распространится в конечном счете во всех странах. Она будет способствовать упрочению гармонии между всеми народами через личное, трансцендентное восприятие людьми бесконечного Отца».
Парамаханса Йогананда приступил к осуществлению своей миссии в Америке в 1920 году, будучи делегатом международного конгресса религиозных либералов в Бостоне. В течение более чем десяти лет он объездил Америку вдоль и поперек, почти каждый день выступая перед восприимчивой аудиторией во всех крупных городах. 28 января 1925 года газета Los Angeles Times писала: «Зал филармонии являет собой невиданное зрелище: тысячам людей пришлось уйти ни с чем... За час до объявленного начала лекции зал, рассчитанный на 3000 мест, был уже заполнен до отказа. Все эти люди пришли послушать Свами Йогананду, индуса, покорившего «Соединенные Штаты вестью о Боге... и проповедующего суть христианского учения». Удивительным открытием для Запада стал тот факт, что йога, которую так красноречиво и доступно разъяснял Шри Йогананда, представляет собой универсальную науку и, будучи таковой, действительно является «сутью» всех истинных вероучений.
В 1925 году Парамаханса Йогананда учредил международную штаб-квартиру Братства Самопознания — общества, которое он еще в 1917 году основал в Индии, где оно называлось « Йогода-Сатсанга ».
С начала 1930-х годов Парамахансаджи постепенно уменьшает частоту своих выступлений по стране. «Меня интересуют не толпы, — сказал он, — а души, искренне стремящиеся познать Бога». Он сосредоточился на занятиях с серьезными учениками, ограничив публичные выступления в основном храмами своего собственного Братства Самопознания и международными центрами. В настоящий сборник вошли лекции, относящиеся главным образом к этому периоду его жизни.
Парамаханса Йогананда не раз предсказывал: «Я умру не в постели, а стоя на ногах, говоря о Боге и Индии». 7 марта 1952 года это пророчество исполнилось. На банкете в честь индийского посла Б. Р. Сена, где Парамахансаджи был приглашенным оратором, он произнес зажигательную речь, заключив ее цитатой из своего стихотворения «Моя Индия»: «Там, где есть Ганг, леса, гималайские пещеры и люди, мечтающие о Боге, — я освящен: тело мое коснулось этой земли!» Затем он устремил взор ввысь и осуществил махасамадхи — сознательный выход из тела продвинутого йога. Он умер так же, как и жил, призывая человека к познанию Бога.
Речи Гуру в ранние годы его проповеднической деятельности записывались нерегулярно. Но в 1931 году Шри Дай я Мата, став ученицей Парамахансы Йогананды, взяла на себя священную задачу достоверной записи всех речей и выступлений учителя ради будущих поколений. В настоящий сборник вошла лишь небольшая часть этих записей. Многие другие, включая те, в которых содержались личные наставления, техники и принципы медитации, наряду с некоторыми письменными работами Парамахансы Йогананды, были под его руководством включены в серию «Уроки Братства Самопознания». Некоторые беседы регулярно публикуются в «Журнале Самопознания».
Лекции, попавшие в этот сборник, читались главным образом людям, уже знакомым с учениями о Самопознании. Для более широкой читательской аудитории могут оказаться полезными определенные разъяснения терминологии и философских понятий. С этой целью мы снабдили книгу большим количеством сносок и глоссарием, объясняющими значение слов на санскрите и философских терминов, а также содержащими сведения о событиях, людях и местах, связанных с жизнью и деятельностью Парамахансы Йогананды. Следует отметить, что цитаты из «Бхагавад-Гиты», приводимые в этом сборнике, переводились на английский язык самим Парамахансой Йоганандой.
Парамаханса Йогананда мог бы повторить за Иисусом: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Евангелие от Матфея, 5:17). Парамахасанджи почитал все религии и их основателей и с уважением относился ко всем людям, истинно ищущим Бога. Частью его миссии в мире было «раскрывать полное соответствие и фундаментальное единство между подлинным христианством, которому учил Иисус Христос, и подлинной йогой, которой учил Бхагаван Кришна» (см. главу «Цели и идеалы»). Будучи чужд такой цели, как внесение в мир догм, разделяющих людей, Парамахансаджи показывал, что практика йоги приводит к внутренней созвучности с Богом, являющейся универсальной основой всех вероучений. Абстрактные теоретические построения религии бледнеют по сравнению с подлинным переживанием Бога. Другой человек никогда не может в полной мере доказать истину тому, кто ищет; стремящийся к истине может постичь ее лишь благодаря практике йоги; лишь он сам в состоянии доказать ее себе посредством личного опыта.
Бог есть, и всякий, который искренне ищет Его, непременно Его познает. У человека не было бы ни жизни, ни способности к действию, ни мышления, ни чувств, если бы он не заимствовал у Бога необходимую для этого энергию. Поэтому, как подчеркивал Парамахансаджи, познание Бога не является лишь привилегией и священной обязанностью, — это и практическая необходимость. К чему оставаться под гнетом переживания своей неполноценности, когда можно подключиться к Источнику всех возможностей и достижений?
Мудрость, заключенная в этой книге, не относится к разряду сухих книжных знаний; это эмпирическое свидетельство динамичной, духовной личности, жизнь которой была преисполнена духовного ликования и внешних свершений; это свидетельство всемирного учителя, переживавшего все то, чему он учил; это слова Премаватара, чьим единственным желанием было — разделить со всеми людьми божественную мудрость и любовь.
Братство Самопознания Лос-Анджелес, Калифорния Май 1975 г.
КАК ИЩУЩИЕ ВПЕРВЫЕ ОБРЕЛИ БОГА
Международная штаб-квартира Братства Самопознания, Лос-Анджелес, Калифорния, 11ноября 1934 г.
Нетрудно понять, как возникла медицина. Человек, страдая от физических недугов, искал способы исцеления. Но как случилось, что он стал интересоваться Богом? Этот вопрос заслуживает всестороннего обдумывания.
В индийских Ведах[1] содержится самое раннее достоверное представление о Боге. В своих писаниях Индия подарила миру бессмертные истины, выдержавшие испытание временем.
Любой изобретатель материальных объектов движим конкретной нуждой физического характера: «нужда — мать изобретения». Ранние индийские puшu[2] тоже руководствовались необходимостью, став в результате страстными духовными искателями, ибо они обнаружили, что никакие масштабы внешнего благополучия не приносят долговечного счастья, если нет внутреннего удовлетворения. Как можно стать по-настоящему счастливым? Древние мудрецы Индии взялись найти ответ на этот вопрос.
Три аспекта природы
Люди начали поклоняться Богу в доисторические времена из-за страха перед мощью природных стихий. Проливные дожди приводили к наводнениям, уносившим множество человеческих жизней. Охваченный ужасом человек воспринимал дождь, ветер и другие природные силы как божества.
Позже люди осознали, что природа проявляется тремя способами: созидательным, охранительным и растворяющим. Волна, вздымаясь из океана, являет собой пример созидательного состояния; затем она на мгновение застывает в точке наивысшего подъема — это состояние сохранения; и, наконец, возвращаясь обратно в пучину, она растворяется, исчезает.
Так же как Иисус персонифицировал универсальную силу зла в образе Сатаны, великие риши использовали определенные образы для персонификации универсальных сил созидания, сохранения и растворения. Древние мудрецы называли их Брахмой-Создателем, Вишну-Охранителем и Шивой-Разрушителем. Эти первичные силы сами были сотворены или спроецированы непроявленным Духом, чтобы могла разворачиваться бесконечная драма Его творения, в то время как Он, будучи Богом, пребывающим вне творения, оставался бы вечно скрытым за пределами их осознания.
В эпоху космического растворения все мироздание и действующие в нем безмерные силы вновь растворяются в Духе и пребывают в нем до тех пор, пока Великий Режиссер не призовет их разыграть заново свои роли[3].
Притча о Брахме, Вишну и Шиве
В Индии популярна притча о Брахме, Вишну и Шиве, рассказывающая о том, как они хвастались друг перед другом своим невероятным могуществом. Внезапно к ним подошел маленький мальчик.
— Что ты можешь сотворить? — спросил он Брахму.
— Все, — гордо отвечал бог.
Мальчик обратился с таким же вопросом и к двум другим богам. Они ответили ему так же: «Мы можем все сохранить, все уничтожить».
Положив перед Брахмой соломинку размером с зубочистку, которая была у него в руке, юный посетитель обратился к богу с вопросом:
— Можешь ли ты сотворить такую же соломинку? Брахма, приложив чудовищные усилия, к своему изумлению
обнаружил, что не в состоянии это сделать. Тогда отрок, пристально глядя на соломинку, отчего та стала исчезать, попросил Вишну спасти ее. Но все усилия Вишну остановить процесс исчезновения оказались безрезультатны. После этого маленький незнакомец вновь материализовал соломинку и спросил Шиву, может ли он ее уничтожить. Но сколько Шива ни пытался обратить ее в ничто, соломинка оставалась целой и невредимой. Мальчик вновь повернулся к Брахме.