Персы больше всех склонны к заимствованию чужеземных обычаев.
ХАОМА — «ТО, ЧТО ВЫЖИМАЮТ»
Хаома буквально означает «то, что выжимают». Так называется один из компонентов ритуального приношения Воде. Он представляет собой сок, полученный из стеблей растения, после того как они будут истолчены. Какое растение первоначально употребляли древние иранцы, неизвестно, но вполне возможно, что это могла быть эфедра (хвойник), некоторые разновидности которой богаты алкалоидом эфедрином и применяются в качестве допинга.
Древние иранцы приписывали этому растению ценные свойства. Они считали, что его сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Отведав его, воины сразу же преисполняются боевым духом, поэты — вдохновением, а жрецы — особой восприимчивостью к внушениям божества.
Так возникло представление о «зеленоглазом» боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое дает силу сражающимся воинам, уничтожает вред, наносимый дьяволами, предотвращает засуху и голод, дает мудрость и блаженство. Как божественный священнослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения. Ему посвящали и преподносили язык и левую челюстную кость каждого жертвенного животного. Даже приборы для приготовления Хаомы почитались за великие святыни и им молились в хвалебных песнях.
МАГИ — ПЕРСИДСКИЕ ЖРЕЦЫ
Происхождение слова «маг» до конца не выяснено. Полагают, что оно происходит от inaja, зеркало, в котором Брама, по индийской мифологии, испокон веков видит себя и все чудеса своего могущества. От него и образовалось слово magus (маг). А от названия «маг», по мнению христианского писателя III века Оригена, происходят слова magic (магический), magia (магия), image (образ).
Маги были известны древним грекам. Геродот называет их индийским племенем: «Племена мидян следующие: бусы, паретакены, струхаты, аризанты. будии и маги» (Геродот. История, I, 101). Маги носили белые одежды, воздерживались от мясной пищи и поклонялись олицетворенным силам природы: Солнцу, Луне, звездам, воде, но прежде всего — огню. Очевидно, маги выполняли и жреческие функции. Во время господства мидян они «распространились» в качестве жрецов, по всей территории индийской империи. Занятие магией и выполнение функций жрецов было «семейной профессией». По сообщению Геродота, маги сформировали свой клан. Сын каждого жреца при рождении назывался «osto», а дочь — «osti». Это слово происходит от «Havishta» и означает «тот, кто готовит священный напиток».
В обязанность магов входило отправление ритуалов жертвоприношений, во время которых они пели теогонии — «родословные богов» (Геродот, I, 132). Это были старые гимны, во многом непонятные, но почитаемые из–за их древности. Помимо жертвоприношений маги занимались составлением гороскопов, метанием жребия, толкованием снов, в которые мидяне свято верили. Как советники и толкователи снов маги пользовались таким авторитетом при индийском дворе, что их предсказания нередко влияли даже на судьбы монархии (Геродот, I, 107).
Вероятно, такой же была роль магов и у персов. Они были жрецами, отправляющими любые обряды (женитьба, похороны и т. д.) и служившими различным божествам. Влияние их было очень сильным. Во всяком случае, как пишет Цицерон (de Legibus, XI, 10), именно по совету магов персидский царь Ксеркс (486— 465 гг. до н. э.) разрушил греческие храмы.
В античных источниках маги уже выступают как представители «религии персов». При Ахеменидах (558—330 гг. до н. э.) слово «маг» употреблялось в значении «жрец». Позднее, в период после Александра Македонского (356—324 гг. до н. э.) греки и римляне говорили о них как о зороастрийских жрецах. А сам великий пророк и религиозный реформатор Зороастр считался одним из магов. В эллинистическую эпоху и во времена Римской империи этим словом обозначали жрецов митраистских культов и многих других религий и сект. И именно так — как кудесники и колдуны — маги были известны на Западе.
В древние времена маги славились своей ученостью. По свидетельству историка V века до н. э. Ксанфа Лидянина, сам основатель Ахеменидской державы царь Кир (558—524 гг. до н. э.) был воспитан магами, обучавшими его «философии». Известно также, что знаменитый философ Платон (428/27—348/47 гг. до н. э.) рвался посетить Восток и поучиться у магов, но ему мешали войны персов с греками. Последователи софиста Продика, современника Сократа (469—399 гг. до н. э.), хвастались, будто владеют тайнами сочинениями Зороастра, и даже самому Сократу навязывали в учителя некоего Гобрия.
В действительности же верования самих магов отличались эклектизмом, о чем свидетельствует позднейшее употребление этого слова у классических авторов и также сближение слов «маг» и «магия», особенно применительно к месопотамским жрецам. Не исключено, что вначале маги, тесно связанные между собой, упорно сопротивлялись распространению зороастризма. Однако со временем большинство магов перестало видеть противоречия между идеями Зороастра и ритуалами, которых они придерживались. Как сообщает арабский ученый аль–Бируни (973—1048), хотя древние маги существовали еще до Зороастра, в его время уже все секты магов признавали учение великого пророка. А различные сирийские и арабские писатели говорят о самом Зороастре как о «маге», «главе магов», «вожде секты», «магическом пророке».
Был ли Зороастр исторически реальным лицом или это легендарный герой — об этом исследователи спорят по сей день. Факт тот, что зороастризм стал государственной религией трех великих Иранских империй, просуществовавших с VI века до н. э. по VII век н. э. на большей части Ближнего и Среднего Востока. Да и в наше время верования, провозглашенные пророком зороастризма, все еще находят своих приверженцев.
ЧТО ГОВОРИЛ ЗОРОАСТР
«Во истину есть два первичных духа, близнецы, славившиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии — они оба, добрый и злой… Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друг), — это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (ала), ждет самое лучшее. И вот из этих духов один, следующий лжи, выбрал зло, а другой — дух святейший, облаченный в крепчайший камень (то есть небесная твердь), выбрал праведность, и пусть это знают все, кто будет постоянно ублаготворять Ахура–Мазду праведными делами», — так говорил Зороастр.
В этих словах, взятых из Авесты (Ясна, 30, 3—5), священной книги персов, заключена суть зороастрийского мировоззрения. В самом общем виде она сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря — мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идет непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса как на земле, так и вне ее, в мире богов. Главой сил света, верховным божеством и творцом всего сущего считался Ахура–Мазда (позднее Ормузд), что значит «мудрый дух» или «господь». Главой царства зла бы Ангро–Майнью (позднее Ариман), князь тьмы, повелитель злых духов. Вокруг этих двух божеств зороастрийцы строили свой пантеон.
При этом реформы Зороастра сводились: во–первых, к резкому возвеличиванию Ахура–Мазды за счет всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро–Майнью (религиозный дуализм), а во–вторых — и это главное, — к превращению двух древних божеств в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект абсолютного Добра или абсолютного Зла. Иными словами, божества в трактовке Зороастра выступили как аллегории достоинств и недостатков. Так, согласно учению Зороастра, Ахура–Мазда при помощи Святого Духа сотворил шесть более низких божеств, которые выступили как аллегории его достоинств, его шести эманаций — благая мысль, истина, власть (божья), благочестие, целостность (благосостояние) и бессмертие, соответственно связанные с шестью основными первосубстанциями — скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахура–Мазда возглавлял божественную семерку, в качестве Святого Духа.
Таким образом, Зороастр перенес акцент из сферы религии в сферу этики: он как бы обращался к человеку с призывом помочь благородным божествам в их непримиримой борьбе с силами зла, став с этой целью лучше, честнее, чище. Поэтому в гимнах Авесты люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, восхвалялись честность и верность, осуждались преступления. При этом одна из основных идей зороастризма была такова: добро, равно как и зло, зависит от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.
В своем чистом виде религия Зороастра не допускала ни храмов, ни алтарей, ни статуй божества. Обряды состояли из молитв и гимнов, в поддержании божественного огня, в жертвоприношении животных: лошади, быка, козы, овцы. Религиозная мораль требовала от человека добродетели, молитвы и труда.
Со временем учение Зороастра утратило свою чистоту, смешавшись с верованиями скифских племен туранцев. Под влиянием магов, составлявших у туранцев духовную касту, поклонение единственно огню сменилось поклонением четырем стихиям: земле, воде, воздуху и огню. Иранцы мало–помалу стали верить снам и предсказаниям будущего.
ОБРЯДЫ ОЧИЩЕНИЯ
Борьба против сил зла и нечистоты велась наряду с сознательной нравственностью и при помощи множества обрядов очищения и искупления.
Прежде всего защищать от сил зла надлежало чистейшие из всех сил на земле — святые стихии Огня и Воды. Английская исследовательница М. Бойс в книге «Зороастрийцы. Верования и обычаи» (СПб., 1994, с. 58) пишет:
«Особые правила, составляющие своеобразие зороастрийской веры, касаются воды и огня. Большинство людей не задумываясь используют воду для питья, но зороастриец прежде всего заботится о чистоте самой воды, так как это святое творение, покровительствуемое Хаурватат («Целостность»). Поэтому ничто нечистое не должно соприкасаться непосредственно с природным источником воды — озером, ручьем или колодцем. Если нужно вымыть что–то ритуально загрязненное, воду следует специально для этой цели набрать, но и тогда ее нельзя использовать непосредственно. Сначала нечистый предмет должен быть очищен коровьей мочой и осушен песком или на солнце, и лишь после этого его можно мочить водой для окончательного очищения.
Точно так же обращались и с огнем — сжигать на нем мусор для зороастрийцев немыслимо. В огонь необходимо подкладывать чистые, сухие дрова, совершать ритуальные возлияния и с особой предосторожностью ставить горшки для варки пищи. От мусора приходилось избавляться иным образом. Сухой и чистый мусор, например, битые горшки, кости, побелевшие на солнце, можно закопать, потому что это не причиняет вреда благой земле. Все прочее, по принятым обычаям, собирали в небольшое помещение, имеющее в крыше отверстие вроде трубы, и периодически уничтожали кислотой. Нечистоты выносили на поля».
Очищению подвергались и люди. К очистительным обрядам относились разного рода заговоры и заклинания, а также покаянные искупления. В Авесте, например, беспрестанно идет речь о лошадином биче, ударами которого должен наказываться осквернившийся. Помимо этого «обряды очищения включали в себя омовение с головы до ног. Простейшие из них могли быть совершены мирянами в их собственных домах. Более тщательное очищение, необходимое после серьезного осквернения, совершали жрецы с произнесением священных изречений. Самый действенный из обрядов состоял из последовательного тройного очищения коровьей мочой, песком и, наконец, водой, причем этому очищению оскверненный подвергался, переходя через десять ям. Позднее зороастрийцы ямы заменили камнями, возможно для того, чтобы уменьшить риск загрязнения самой земли. Затем для очищающихся следовали девять дней и ночей уединения с дальнейшими омовениями и молитвами, чтобы очищение проникало и в тело, и в душу. Этот очистительный обряд назывался «очищение девяти ночей» (М. Бойс, с. 59—60).
КУЛЬТ ПРЕДКОВ
Смерть была для древних иранцев важным событием, через которое нужно было пройти правильно и хорошо. И в то же время, как учили жрецы, величайшая скверна заключалась именно в мертвых телах, потому что для подавления добра нужна концентрация злых сил, и они собираются вокруг трупа после смерти. Связью, существующей между демонами и смертью, и определяются обряды, касающиеся мертвых. Известный исследователь Д. П. Шантепи де ля Соссей в книге «Иллюстрированная история религий» (Спасо–Преображенский Валаамский монастырь, 1992. Т. 2, с. 185— 186) пишет:
«Момент смерти представляет для верующего в Мазду особенную опасность, так как тотчас же являются дьяволы; следовательно, нужно употреблять все усилия, чтобы освободить от них умершего и самих себя. Заклинания и очищения, молитвы и жертвы должны помогать этому; они сопровождают мертвого до тех пор, пока еще возможно нападение со стороны злых духов.
Очищения начинаются, когда смерть еще только приближается: умирающий омывается и одевается в чистую одежду; затем приглашается жрец, который прочитывает исповедание грехов, повторяемое умирающим, и вливает ему в рот или в ухо Хаому, питье бессмертия, приготовляющее его к вечности. Когда же наступает смерть и труп еще раз подвергся очищению и положен на носилки, тогда уже к нему не может прикасаться никто, кроме людей, обряжающих его, и носильщиков, потому что уже в момент смерти Ариман посылает к смертному одру трупного друджа Назу в виде трупной мухи, и с этого времени труп подпадает под власть друджа. Чтобы отогнать демона, в комнату вводят четырехглазую собаку, т. е. собаку с двумя клоками шерсти на лбу, потому что взгляд собаки, и в особенности с такими признаками, уничтожает дьяволов (взгляд собаки, sag–did, находится в связи и с другими очистительными действиями).
Вслед за этим комната освящается, или дезинфицируется посредством огня; для этого лучше всего употреблять ароматическое дерево, вроде сандалового. Около сосуда с огнем, но не ближе трех шагов от мертвеца, сидит приглашенный жрец и не переставая читает из Авесты похоронные молитвы. Вблизи трупа должны находиться по крайней мере два человека, чтобы отгонять демонов. Вскоре являются носильщики, которые тоже постоянно должны быть по двое; они одеты в белую одежду и тщательно охраняют себя от всякого загрязнения. Труп несется ими к месту погребения на носилках, сделанных из железа, а не из дерева, и сопровождается родственниками, друзьями и жрецами. Перенесение не должно совершаться ночью, и лишь в виде исключения в дождливую погоду, чтобы демоны не были слишком сильны и чтобы священная вода не подверглась осквернению».
Вслед за этим в первый день после похорон начинается праздник в честь умершего. Он продолжается три дня, потому что через три дня душа умершего совершенно отделится от земной сферы и путь ее в далекую страну загробного мира будет окончен.
Праздник в честь умершего совершается частью в родном доме, частью в ближайшем храме Огня. Невдалеке от дома умершего, в том месте, где тело его лежало перед тем как его унесли, зажигаются огонь, который горит три дня, и лампа, горящая девять дней; тут же ставится кружка с водой, в которую родственники умершего каждое утро и каждый вечер приносят свежие цветы. В течение этих трех дней ближайшие родственники умершего должны воздерживаться от всякой мясной пищи и вообще в доме не приготовлять пищи. В доме ежедневные молитвы справляются с особой торжественностью и сопровождаются многочисленными патетами и воззваниями к Сраоше. Но высший пункт домашнего празднества состоит в церемонии, происходящей вечером, с того времени, когда появятся звезды, до полуночи. Она называется Афринган, или праздник благодати, и празднуется в честь Сраоши. Оба жреца, Цот и Распи, сидят друг против друга и держат в руках цветы, читая в то же время атемвогу и другие молитвы; в этот праздник поется гимн дахма афритиш, благословение праведного.
Празднование в храме, начинающееся в следующий день, носит характер заупокойной службы; священнодейственная его часть заключается в принесении в жертву Сраоше хлеба. Плоская лепешка, драона, или дорун, от которой произошло и название самого праздника и относящихся к нему гимнов, Срош Дорун, раздается потом всем участникам жертвоприношения; затем следует жертва Хаомы и чтение из Ясны или из Вендидада. На третий день жрецы, родственники и друзья собираются на общий праздник, при котором главную роль опять играет патет; потом раздаются подаяния бедным и сообщаются документальные сведения о пожертвованиях, сделанных умершим в пользу общины, сопровождаемые, если они велики, благодарственными чествованиями умершего со стороны общины.
На четвертый день с рассвета празднование достигает своего наивысшего развития; в этот самый момент определенно решается судьба души; поэтому надо быть неутомимым в молитвах и щедрым на жертвы; еще раз Сраоше приносятся в дар лепешки дорун, а также приносится жертва фравашим праведных. Этим оканчивается религиозная часть праздника, и участники его могут щедро вознаградить себя за все понесенные ими труды. В числе подарков, раздаваемых во время пира, находятся одежды для жрецов и для бедных; если не давать их жрецам, то на страшном суде умерший явится нагим и должен будет стыдиться перед другими.
Цель всего этого состоит в том, чтобы помочь душе при ее путешествии на небо» (Шантепи де ля Соссей Д. П. Иллюстрированные истории религии. 1992. Т. 2, с. 187—188).
МИТРА
Происхождение персидского Митры неизвестно. В переводе это слово означает «друг» Вероятно, в глубокой древности под этим именем скрывался благотворный дух, приставленный к Солнцу, которому поклонялись вместе с Солнцем, отнюдь вначале не смешивая его с ним, и который был главным ходатаем и посредником между Ахура–Маздой и людьми. Постепенно понятие о Митре исказилось, ему ложно приписали свойства божества, и со временем древние иранцы стали признавать под именем Митра — Солнце, а его подобием на земле — Огонь.
Через посредство магов молились тому и другому. Обычно молящиеся в сопровождении магов шли на гору, ведя за собой жертву (преимущественно коня), убранную миртовыми, лавровыми или тамариновыми ветвями.
На вершине горы жертву зарезали, подстилая под текущую кровь охапку клевера и раскладывая на них куски мяса жертвы. Мясо жертвы съедали, землю поливали смесью растительного масла, меда и молока. «Мясо жертвы — на съедение людям, — говорили при этом. — Душу ее — богу!»
К началу нашей эры культ Митры получил широкое распространение, особенно в восточных провинциях Римской империи. Его отождествляли то с Ахура–Маздой и божеством Солнца, то с Юпитером, то с тем мессией–спасителем, который упоминался в эсхатологических пророчествах иудеев. В честь Митры устраивались мистерии, строились ритуальные сооружения — митрейоны. Примечательно, что святилища этого культа всегда находились в подземельях; одно из них, удивительно хорошо сохранившийся храм Митры, был открыт под церковью Св. Климента в Риме.
Митра — божество солярное. Его вступление в созвездие Овна возвещало людям пробуждение природы, в созвездие Весов — наступление холодов. А день рождения Митры отмечали ежегодно в день зимнего солнцестояния — 25 декабря (позже — день рождения Христа). Любопытно, что верующие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Позже эти и другие детали нашли свое отражение в христианстве.
Выход на передний план культа Митры в качестве своего рода alter ego Ахура–Мазды сыграл немалую роль в том, что зороастризм уже на рубеже нашей эры был прежде всего связан с почитанием Солнца и Огня. Храмы зороастрийцев были храмами Огня, поэтому их и стали именовать огнепоклонниками.
Зороастрийские маги оставили много последователей. Так, Диоген Лаэрций (II–III вв. н. э.) называет магом Османа, Астрампсиха, Гобрия, Пазатеса. Плиний — Апускора и сообщает имя того мага, который сопровождал Ксеркса во время его похода в Грецию и ввел в Элладу магическое искусство — Остан. Эта преемственность продолжается. И теперь еще представители зороастризма в жреческом сане поддерживают священное пламя в храме огнепоклонников в Бомбее.