Не находи удовольствие в колкостях.
Не поджидай в укрытии.
Не причиняй боли.
Не перекладывай груз лошади на пони.
Не стремись выиграть.
Не опускайся до магии.
Не низводи бога до уровня демона.
Не стремись к боли как к составному элементу счастья.
Руководство по тренировке ума
Вся активная медитация делается одним способом.
Все исправления делаются одним способом.
Выполняй два действия: одно – в начале, другое – в конце.
Что бы ни случилось – хорошее или плохое – сохраняй терпение.
Придерживайся этих двух действий, даже если жизнь твоя под угрозой.
Научись трем сложным вещам.
Прими три основы.
Не позволяй трем вещам ослабнуть.
Сделай три неотделимыми.
Беспристрастно тренируйся во всех областях.
Важен всесторонний глубокий и всепроникающий навык.
Всегда медитируй на то, в чем сложно достичь стабильности.
Не будь зависимым от внешних обстоятельств.
Сейчас настало время заняться важными вещами.
Не совершай ошибок.
Не отвлекайся.
Практикуй усердно.
Методом исследования и изучения обрети свободу.
Не хвались.
Не будь чрезмерно чувствительным.
Не будь темпераментным.
Не ожидай благодарности.
Заключительные строфы
Эта сущностная панацея наставлений,
Превращающая пять видов упадка
В путь пробуждения,
Является передачей от Серлингпы.
Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок
Вызвало во мне сильный интерес.
Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике,
Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго.
Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть.
Великий путь пробуждения
Хвала Гуру, Буддам и Бодхисаттвам!
С неотделимым доверием я ставлю на свою голову
Лотосовые стопы Совершенного Мудреца,
Который первым повернул колесо любви
И успешно достиг двух целей18.
Высшая цель – помочь другим стать свободными, и это постигается посредством сочувствия, или относительной бодхичитты.
Я склоняюсь перед знаменитыми сынами Победителя,
Перед Манджушри, Авалокитешварой и другими19,
Которые отправились в путь на корабле отважного сочувствия
И теперь освобождают существ из океана страданий.
Непревзойденный духовный друг
Открывает благородный путь сочувствия и пустоты.
Он – проводник для всех Победителей.
Я простираюсь у стоп Учителя.
Здесь я объясню путь,
Который прошел Победитель и его дети.
Его легко понять, он не искажен.
Его легко практиковать, к нему приступают с энтузиазмом.
А также он глубок и ведет к состоянию Будды.
Чтобы представить комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» – великолепным сущностным наставлениям по развитию бодхичитты, – я раскрою поочередно три темы: источник передачи, необходимость в такой тренировке и сами наставления.
1. Источник передачи
Великий и славный господин Атиша долго обучался у трех мастеров: у Дхармакирти20, мастера бодхичитты, который получил устную передачу сущностных наставлений, идущих от могущественного Мудреца и его детей; у Гуру Дхармаракшиты21, который постиг пустоту, полагаясь на любовь и сочувствие, и проявил щедрость, отдав часть своей плоти; и у йогина Майтрейи22, способного брать на себя страдания других.
Атиша учился с колоссальным усердием, и бодхичитта наполнила его ум; он прибыл в Тибет как владыка Дхармы. Хотя он обладал бесчисленными поучениями, для передачи он выбрал только те методы, которые изложены здесь. Среди многочисленных учеников трех типов23 – всех, кого он направил на путь Просветления и свободы, – трое были основными: Кутён Цёндру, Нго Легпе Шераб и Дромтён Гьялве Джунгне24. Дромтён Ринпоче считался Авалокитешварой, воплощением просветленного сочувствия. Три традиции поучений берут начало от него и трех его учеников, излучений владык трех Будда-семейств25: канонические тексты, ключевые и сущностные наставления. Они передавались по линии великих духовных мастеров. Традиция, описанная в шести канонических текстах Кадампы26, перешла в Гелугпу27, изложение ключевых наставлений о Четырех истинах28 перешло в Дагпо Кагью29, и обе эти школы сохранили поучения сущностных наставлений. Прославленная традиция Кадам владеет учениями о семи Дхармах и йидамах – четыре Йидама, которые украшают тело30, три вместилища, которые украшают речь31, и три дисциплины, которые украшают ум32. Эта драгоценная линия содержит бесчисленные наставления, которые, хотя и принадлежат строго к традиции сутр, в то же время имеют некоторую связь с традицией тантр33; без сомнения, все они показывают путь соединения сочувствия и пустоты и в основном сосредоточены в области относительной бодхичитты. Большинство выдающихся личностей, державших эту передачу, мастерски излагали наставления о том, как мысленно поставить себя на место другого, и демонстрировали собственные успехи в этом. Из множества разных традиций, содержащих комментарии на эту технику, «Семь пунктов», объясненные здесь, берут начало из традиции духовных наставлений Чекавы Йеше Дордже.
2. Необходимость тренировки ума
Мы не станем уделять никакого внимания призрачному счастью, возникающему при рождении в высших мирах34 богов и людей. Нас также не привлекает возможность достичь состояния шравак и пратьекабудд35, поскольку это не окончательная нирвана, а лишь преодоление страданий36. Следовательно, нужно стремиться только к полностью совершенному состоянию Будды37. Чтобы добиться этого, нет никаких других методов, кроме тех, что связаны с двумя формами медитации: на относительном уровне – это тренировка ума в любви и сочувствии, а на абсолютном – спокойное пребывание в неблуждающем состоянии, свободном от концептуальных усложнений. Нагарджуна сказал:
Если человечество и я
Хотим достичь непревзойденного пробуждения,
То основа для этого – бодхичитта,
Устойчивая, как Владыка гор38,
Сочувствие, касающееся всего,
И изначальная мудрость без опоры на двойственность.
Более того, сколько бы мы ни накопили заслуг и мудрости, в Махаяне39 корнем духовного развития, Шести освобождающих действий, окончательной нирваны40 и так далее является развитие бодхичитты – Просветленного настроя; он возникает на основе любви и сочувствия. Даже когда достигаешь полного Просветления, не остается ничего иного, кроме как работать на благо других. Истинный, абсолютный Просветленный настрой не появится в потоке переживаний новичка. Вначале нужно намеренно взращивать относительную бодхичитту, а после этого сама собой будет достигнута бодхичитта абсолютная.
Итак, по этим и другим подобным причинам, если мы хотим достичь значительных результатов в развитии Просветленного настроя, для начала нам следует энергично медитировать на относительную бодхичитту. Если кому-то требуются наставления на эту тему, то в качестве основного метода тренировки можно предложить способ, описанный Шантидэвой41:
Тот, кто желает найти спасительное прибежище
Для себя и всех существ,
Должен применить священное таинство —
Поменяться местами с другими.
Таким образом, весь дальнейший текст – это объяснение метода медитации, в котором мы меняемся местами с другими. Все остальные способы тренировки ума – это лишь развитие данной темы.
3. Наставления о тренировке ума
Третья глава делится на две части: собственно объяснение учений данной традиции и дополнительные наставления от линии передачи.
3.1Объяснение семи пунктов тренировки ума
1. Подготовка – опора для Дхармы;
2. Собственно практика – развитие Просветленного настроя;
3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;
4. Применение практики в жизни;
5. Степень мастерства в тренировке ума;
6. Обязательства в тренировке ума;
7. Руководящие указания по тренировке ума.
3.1.1Подготовка – опора для Дхармы
В первом пункте коренного текста говорится:
Прежде всего выполни подготовку.
Тут есть две части: подготовка к периоду медитации и подготовительные наставления.
Подготовка к медитационной сессии
Во-первых, в начале каждой медитации представляйте, что ваш коренной Гуру42 сидит у вас над головой на сиденье из лотоса и луны43. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; он смотрит на всех существ с неразличающим сочувствием. В нем представлены все коренные учителя и ламы линии преемственности44.
Если хотите, с глубоким уважением и преданностью повторите сто или тысячу раз обращение к линии передачи45, в особенности следующее пожелание: «Прошу твоего благословения, мой Гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме».
Потом представьте, что Учитель спускается через отверстие Брахмы46 и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в искреннем уважении и преданности известно как Гуру-йога47. Важно именно так начинать каждую сессию медитации.
Подготовительные наставления
Во-вторых, необходимы подготовительные наставления. Если четыре размышления (трудность обретения свободного существования и одаренного тела, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков сансары48, действие как причина и результат) новы для вас, то в текстах постепенного пути49 можно найти их подробное объяснение. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.
Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование с его свободами и возможностями50 – необходимо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число людей, усердно совершающих положительные действия, очень мало, то и результат – свободное существование и одаренное тело – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например животных, становится ясно, что человеческое рождение – весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую ту драгоценную жизнь, которая у вас есть.
Кроме того, срок жизни не определен, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже в том, что смерть не придет сегодня; поэтому нужно прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.
После смерти сила кармы51 приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ52. И в любом из них у нас не будет ничего, кроме страданий.
Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из позитивных и негативных действий, не следует делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. С усердием совершайте только хорошие поступки.
Энергично тренируйтесь в таких размышлениях. В конце каждой сессии медитации делайте пожелание в семи частях53 столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти принципы. Данные наставления относятся ко всем формам подготовки и к самой практике.
3.1.2Собственно практика – развитие Просветленного настроя
Что касается самой практики, то в ней есть два момента: опосредованная медитация на абсолютную бодхичитту и основная медитация на относительную бодхичитту.
А. Абсолютная бодхичитта
В свою очередь, первый пункт так же подразделяется на два: наставления для периода медитации и наставления по практике в периоды после медитации.
Медитация
После практики Гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо. Сосредоточившись на дыхании, без отвлечений снова и снова считайте вдохи или выдохи до двадцати одного. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для медитации. О самой практике в коренном тексте сказано:
Смотри на явления как на сон.
Явления, то есть мир и его обитатели, – это объекты, которые мы улавливаем с помощью органов чувств. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они не существуют54 и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, вырабатывайте в себе склонность смотреть на все происходящее именно так. Ответ на вопрос, реален ли ум сам по себе55:
Изучи природу нерожденного осознавания.
Если вы прямо посмотрите на ум, то не обнаружите в нем ни цвета, ни формы. Ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде – ни внутри, ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который распадется или прекратит свое существование. Изучая и рассматривая его, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения и конца.
Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:
Пусть и противоядие уйдет естественным образом.
Когда вы смотрите на противоядие – на все эти мысли об отсутствии истинного существования, – то уму не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.
Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации:
Покойся в природе, основе всего.
В них предлагается метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний56, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего57. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется однонаправленной ясностью и чистой простотой. Вкратце: пока можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно пребывайте в состоянии, когда ум ясен и свободен от отвлечений. Это медитация успокоения ума. После этого завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.
Повседневная жизнь
Наставление по практике в повседневной жизни:
В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.
После медитации, чем бы вы ни занимались, не позволяйте рассеяться этому ощущению неподвижности. Постоянно сохраняйте чувство, что все явления – вы сами, другие существа, все одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются58. Будьте как дитя иллюзии59.
Б. Относительная бодхичитта
Медитация на относительную бодхичитту объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о тренировке после медитации.
Подготовка
Вначале делайте подготовительную практику Гуру-йоги, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Прежде всего представьте перед собой свою мать60. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем: «Эта женщина, моя мама, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Она перенесла все трудности болезней, холода, голода и прочего; она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты; она научила меня хорошему и увела от плохого – благодаря всему этому я встретил учение Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в сансаре и испытывает всевозможные страдания».
Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом: «С безначальных времен каждое существо было мне такой же матерью, как и эта женщина сейчас. Все живущие без исключения помогали мне».
Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудные объекты: на врагов, на людей, которые вредят вам, на демонов и т. д. Потом медитируйте на всех чувствующих существ, думая так: «Все они – мои родители – не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен по меньшей мере помогать им, удаляя все, что причиняет боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье».
Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.
Медитация
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать.
Сочетай это с дыханием.
Думайте так: «Все – мои родители, средоточие сочувствия, переживают боль – непосредственно из-за страданий и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен принять на себя все возможные страдания в потоке опыта моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия61».
Представьте при этом, что все негативное приходит к вам, и одновременно развивайте сильное ощущение радости.
Думайте: «Без сожаления я отдаю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем существам, моим родителям».
Представляйте, что каждое существо получает счастье, и порождайте в себе чувство ликования от того, что это происходит.
Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что в вас через ноздри входит черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, и растворяется в сердце. Сознавайте, что существа теперь навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать ум, применяйте это упражнение, называемое «давать и брать», в период медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидэва, подробно ее объяснявший, сказал:
Если я полностью не обменяю
Свое счастье на печаль других,
Мне не достичь состояния Будды.
В сансаре счастья нет.
После медитации
В фазе после медитации применяйте следующее поучение:
Три объекта, три яда, три источника блага.
Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Появляется клейкая привязанность к тому, что приятно или полезно, отвращение к тому, что неприятно или вредно, и глупость, или безразличие, в отношении прочих объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте: «Пусть в эту мою эмоцию впитается вся привязанность всех существ. Пусть все живущие обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этом моем чувстве соединятся все их помехи, и пусть они будут свободны от мешающих состояний, пока не достигнут состояния Будды».
Неприязнь и другие эмоции используются в практике точно так же. Тем самым три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.
Используй цитаты для тренировки во всех видах деятельности.
В любое время повторяйте эти или другие подходящие высказывания и решительно развивайте соответствующий настрой.
Шантидэва:
Пусть их беды взрастут во мне,
А мое благо – в них.
Устный совет из традиции Кадампа:
Я подношу все обретения и победу владыкам, живым существам,
А все потери и поражения забираю себе.
Из поучений Гьялсе Тогме62:
Пусть во мне взрастут все страдания и невзгоды существ,
И пусть все мое счастье и благо взрастет в них.
Последовательность обмена начни с себя.
Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.
3.1.3Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения
Третий пункт касается переноса практики в повседневную жизнь63.
Когда беды наполняют мир и его обитателей,
Преврати неблагоприятные обстоятельства в путь пробуждения.
Если ваш мир наполняется болью и страданием, то есть результатом вредных действий, достаток и благополучие исчезают, неприятные люди создают трудности и так далее, – следует превратить неблагоприятные условия, в которых вы оказались, в путь пробуждения. Есть три способа осуществить эту трансформацию: с опорой на относительную бодхичитту, на абсолютную бодхичитту и на особые практики.
А. Относительная бодхичитта
Всю вину возложи на одно.
Если вы больны физически или умственно, если вас обижают другие или донимают враги и ссоры, – в общем, если в вашей жизни или в делах возникает какая-то проблема, большая или маленькая, то никого не вините, думая, что «такой-то и такой-то доставил мне эти неприятности». Вместо этого размышляйте так: «Мой ум цепляется за эго там, где нет никакого эго. С безначальных времен до сего дня, следуя своим прихотям в сансаре, он делал разные негативные вещи. Страдание, которое я сейчас испытываю, – результат таких действий. Больше некого винить, кроме как этот себялюбивый настрой. Нужно сделать все возможное, чтобы одолеть его».
Умело и решительно направьте всю Дхарму против цепляния за эго. Как сказал Шантидэва в книге «Вступая на путь пробуждения»:
Сколько трудностей есть в мире,
Сколько страха и страданий…
Раз все они возникают из – за цепляния за эго,
Что этот великий демон сделает со мной?
А также:
В сансаре сотни жизней
Ты приносил мне беды.
Теперь же я припомню все свои обиды
И уничтожу тебя, эгоистичный ум.
Будь благодарен всем.
Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме: «Все методы достижения состояния Будды опираются на сочувствие ко всем существам. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, все существа столь же достойны благодарности, сколь ее достойны сами Будды. В особенности это верно потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания».
Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите: «Пусть это существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды». Пробудите Просветленный настрой: «Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут ему во благо». Если бог или демон64 доставляет неприятности, думайте: «Эта трудность возникла сейчас потому, что с безначальных времен я создавал ему проблемы. Теперь я отплачу ему собственной плотью и кровью». Представьте, что тот, кто причиняет вам вред, находится перед вами, и мысленно отдайте ему свое тело, говоря следующие слова: «Пожалуйста, насладись моей плотью и кровью и всем остальным, чем хочешь».
С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется истинным счастьем. Пробудите в своем уме два вида бодхичитты.
Можно думать и так: «Я ослабил свое внимание и другие противоядия. Поэтому появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является излучением моего Учителя или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня взращивать Просветленный настрой».
Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне размышляйте: «Если бы этого не случилось, я отвлекся бы на материальные заботы и не смог поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность Гуру или Драгоценностей, и я им благодарен».
Суммируя сказанное, можно сделать вывод: тот, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, – тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, – тот практикует Дхарму. Лангри Тангпа сказал:
Я открою вам самое глубокое поучение из всех.
Внимание! Все ошибки – наши собственные.
Все хорошие качества принадлежат владыкам, живым существам.
Главное – отдать все приобретения и победу другим,
А себе взять потери и поражения.
Кроме этого, понимать нечего.
Б. Абсолютная бодхичитта
Второй способ:
Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд,
Нет ничего лучше, чем защита пустоты.
Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или вас уносит бурный поток. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и воспринимаются нами, в них нет даже частички истинного существования65. Когда вы покоитесь в том состоянии, в котором все явления просто возникают и нет никакого цепляния за них, то аспект Дхармакайи, Состояния истины, – это то, что они пусты по своей природе; аспект Нирманакайи, Состояния излучения, – то, что они появляются с ясностью; аспект Самбхогакайи, Состояния радости, – то, что пустота и ясность присутствуют вместе; а аспект Свабхавикакайи, Состояния сущности, – то, что все они неразделимы66. Покойтесь в этом, не цепляясь за начало, местонахождение и прекращение, – вот ключевое наставление, указывающее на четыре кайи. Это оружие взгляда, защитный круг пустоты и высочайшее наставление, отсекающее запутанность.
В. Особые практики
Четыре практики – это наилучший метод.
Работай именно с той, которую насчитываешь.
Четыре практики – это накопление заслуг, признание негативных действий, дарение торм богам и демонам, а также подношения67 Дакиням и Защитникам68. Это наилучший метод для того, чтобы использовать неблагоприятные условия в качестве пути.
1) Для накопления заслуги размышляйте так: «Я хочу счастья, но все, что приходит, – страдание и расстройства. Этот факт напоминает мне, что надо прекратить совершать вредные действия, чтобы не создавать причин страданий. Напротив, необходимо накапливать заслугу – причину комфорта и счастья. Мне стоит заняться этим».
Итак, как можно лучше накапливайте хорошие впечатления в уме, используя активность тела, речи и ума: например, делая подарки Учителю и Трем драгоценностям, работая для Сангхи, даря тормы местным духам, ставя свечи, изготавливая из глины контейнеры для реликвий, совершая простирания и обхождения, принимая Прибежище, пробуждая бодхичитту и в особенности – делая пожелания в семи частях и дарение мандал69.
Повторяйте пожелания, устраняющие надежду и страх70:
Если мне полезно заболеть,
Прошу о благословении болезни;
Если мне полезно исцелиться,
Прошу о благословении исцеления;
Если мне полезно умереть,
Прошу о благословении смерти.
2) Чтобы признать негативные действия, с теми же соображениями, какие были изложены в предыдущем параграфе, правильно практикуйтесь в четырех силах. Сила отвержения состоит в том, чтобы сожалеть о негативных поступках, которые мы совершили. Сила отказа означает решение не повторять таких действий даже перед лицом смертельной опасности. Сила опоры – принятие прибежища в Трех драгоценностях и пробуждение бодхичитты. Сила всестороннего использования противоядий – это повторение «пожеланий, устраняющих надежду и страх», и практика шести видов противоядий: медитация на пустоту, повторение мантр и дхарани71, изготовление изображений, совершение пожеланий в семи частях и дарение мандал, чтение сутр и повторение специальных очистительных мантр.
3) Дарите тормы тем, кто доставляет неприятности, и направляйте их к просветленной активности со словами: «Вы так добры, что преследуете меня в ответ на зло, которое я причинил вам в прошлом, и тем самым обращаете мое внимание на этот долг. Я прошу вас: уничтожьте меня сейчас же. Прошу вас: пусть все страдания, неприятности, бедность, разорение, несчастья и болезни, которые испытывают существа, взрастут во мне. Пусть все живущие освободятся от страданий».
Если так вы делать не можете, то дарите им тормы и просите: «Когда я медитирую на любовь и сочувствие, когда выполняю медитацию «давать и брать», я делаю все, что могу, чтобы принести вам пользу и сейчас, и в будущем. Не препятствуйте мне в практике Дхармы».
4) Дарите тормы Защитникам и просите их активно устранять неблагоприятные обстоятельства и создавать условия, способствующие практике Дхармы. В частности, используйте вышеприведенные пожелания, устраняющие надежду и страх.
Чтобы и неожиданные обстоятельства привнести на путь,
Ко всему, что встречаешь, без промедления подходи с медитацией.
Если неожиданно возникают болезни, преграды или мешающие эмоции или если вы видите кого-то, кто оказался в неприятной ситуации, думайте: «Я должен сделать медитацию давать и брать».
Хорошие мысли и поступки сопровождайте таким пожеланием: «Пусть все существа естественным образом совершают гораздо больше дхармических дел, чем я сейчас».
Делайте так, когда вы счастливы и довольны. Если же у вас возникают негативные мысли, или вы вынуждены совершать что-то нехорошее, думайте: «Пусть все негативные мысли или действия всех существ впитаются в одну эту мысль или поступок».
В целом придерживайтесь мотивации помогать другим, чем бы вы ни занимались: когда едите, спите, идете или сидите. И стоит вам столкнуться с какой-то ситуацией, хорошей или плохой, сразу приступайте к тренировке ума.
3.1.4Применение практики в жизни
Общее объяснение способов практики в жизни состоит из двух пунктов: что делать в течение самой жизни и что делать, когда вы при смерти.
А.
Резюме сущностных наставлений:
развивай пять сил.
Самые существенные моменты практики описываются как пять сил; в одной строке здесь сочетаются бессчетные глубокие и ключевые наставления для практики Дхармы.
Первая – сила побуждения; создайте в уме твердое намерение, думая так: «Отныне и до Просветления – и уж наверняка с сего момента и до смерти, а в особенности весь этот год и весь месяц, и уж точно с этой минуты до завтрашнего дня – два аспекта бодхичитты не покинут мой ум».
Вторая – сила ознакомления. Каким бы делом вы ни занимались: хорошим, плохим или неопределенным – скрупулезно поддерживайте внимательность и осознавание, а также вновь и вновь пытайтесь непрерывно удерживать в уме два аспекта бодхичитты. Таким образом, пусть изучение и развитие Просветленного настроя станут основной формой вашей положительной активности.
Третья – сила благих причин. Всегда направляйте всю энергию тела, речи и ума на полезную деятельность. Никогда не пресыщайтесь и не довольствуйтесь своими достижениями в пробуждении и усилении бодхичитты.
Четвертая – сила отвержения. Если возникают себялюбивые мысли, полностью отвергайте их, думая: «В прошлом, с безначальных времен, вы заставляли меня блуждать в сансаре и испытывать разнообразные страдания. Более того, все горести и несчастья, которые возникают в жизни, созданы вами. В дружбе с вами счастья нет, поэтому я должен сейчас же сделать все, что в моих силах, чтобы покорить и уничтожить вас».
Пятая – сила устремлений. Завершая любое благое дело, делайте искренние пожелания и посвятите все хорошее следующей цели: «Пусть я смогу привести всех существ к состоянию Будды. В частности, отныне и до Просветления пусть я никогда не забуду о двух аспектах драгоценной бодхичитты, даже во сне. Пусть два ее аспекта становятся все сильнее и сильнее. И с какими бы неблагоприятными условиями я ни столкнулся, пусть я смогу принять их как вспомогательное средство для развития Просветленного настроя».
Б.
Какие наставления для момента смерти есть в данной традиции Учения?
Наставление Махаяны о том, как умирать, –
Это пять сил.
Важна поза тела.
Когда последняя, смертельная болезнь приходит к человеку, натренированному в этом Учении, он должен использовать пять сил.
Сила благих причин состоит в том, чтобы без тени привязанности, цепляния или беспокойства раздать все свое имущество. Его можно подарить Учителю или Трем драгоценностям, а лучше всего отдать тем, кому, как вы сами считаете, оно принесет наибольшую пользу.
Сила устремлений – сделать Просветление своей единственной целью. Для этого можно использовать «Семь частей» или такое простое пожелание: «Силой всех благих причин, накопленных в трех временах, пусть я никогда не забуду о драгоценной бодхичитте. Пусть я буду тренироваться и усиливать ее, с чем бы я ни столкнулся в будущих существованиях. Пусть я встречу истинных учителей, которые откроют это Учение. Я прошу, пусть эти пожелания исполнятся силой благословения моего Гуру и Трех драгоценностей».
Сила отвержения – это размышление: «То, что я лелею свое эго, в бесчисленных перерождениях приводило меня к страданию; вот и сейчас я переживаю страдание смерти. В конечном счете нет ничего, что умирает, ведь ни у эго, ни у ума нет истинного существования. Я сделаю все необходимое, чтобы уничтожить тебя, цепляние за эго, которое все время говорит мне: Я болен, я умираю».
Сила побуждения заключается в том, чтобы думать: «Никогда я не останусь без двух видов драгоценной бодхичитты, ни в смерти, ни в промежуточном состоянии, ни в будущих существованиях».
Сила ознакомления – ясно вспомнить два вида Просветленного настроя, в которых вы ранее практиковались.
Хотя главное – от всего сердца упражняться в этих силах, попутные действия также важны. Физически нужно сесть в позу семи пунктов72 или, если это невозможно, лечь на правый бок, положить щеку на правую руку и мизинцем этой руки заблокировать правую ноздрю. Дыша через левую ноздрю, начните медитировать на любовь и сочувствие и тренироваться в практике «давать и брать», следуя вдохам и выдохам. Затем, ни за что не цепляясь в уме, следует спокойно покоиться в знании, что рождение и смерть, сансара и нирвана являются проекциями ума, а сам ум не существует как вещь. В этом состоянии старайтесь дышать ровно, насколько это возможно.
Есть много наставлений о том, как умирать, и многие из них пользуются большим уважением, но сказано, что нет ни одного более чудесного совета, чем этот.
3.1.5Мастерство в тренировке ума
Здесь объясняется, какого уровня мастерства необходимо достичь в тренировке ума.
У всей Дхармы одна цель.
Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере применения учения Будды и тренировки ума это цепляние должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют ему, то практика бессмысленна. Вот единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет; потому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди, практикующие Дхарму.
Из двух судей полагайся на главного.
Первый судья – это видят ли вас как практика другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, но полагайтесь на судью в самом себе.
Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя.
Когда не возникает больше никакого страха или расстройства, с какими бы неприятностями или страданиями вы ни сталкивались; когда трудности воспринимаются как вспомогательные средства для тренировки ума, а радостное настроение всегда поддерживает вас, – тогда можно сказать, что вы достигли мастерства в тренировке ума. Когда возникают неблагоприятные обстоятельства, счастливо медитируйте и, кроме того, учитесь радостно принимать на себя проблемы других людей.
Ты искусен, если можешь практиковать, даже когда отвлекаешься.
Искусный наездник не падает с коня, даже когда отвлекается. Если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как помощь в тренировке ума, не слишком концентрируя на них внимание, это значит, что вы достигли мастерства. Два вида бодхичитты возникают ясно и без усилий в отношении всего происходящего: в отношении друзей и врагов, тех, кто доставляет неприятности, – в счастье и в страдании.
Эти четыре строки описывают признаки того, что ваши упражнения в тренировке Просветленного настроя оказались эффективны, что вы достигли высоких результатов. Но это не означает, что практиковать дальше нет нужды. Тренируйтесь, усиливая бодхичитту, до самого Просветления.
3.1.6Обязательства в тренировке ума
Всегда применяй три общих принципа.
Из трех общих принципов первый говорит о том, чтобы не нарушать обязательств, которые необходимо выполнить в процессе тренировки ума: не запятнать себя проступками или нарушением данных вами обещаний, включая даже самые мелкие предписания индивидуального освобождения, обещаний Бодхисаттвы и Ваджраяны73.
Второй принцип – не совершать «возмутительных действий». Необходимо воздерживаться от таких неуместных деяний74, как разрушение алтарей, принесение вреда деревьям, загрязнение ручьев и рек, общение с прокаженными или нищими и тому подобные, призванные производить на других впечатление, что у вас нет цепляния за эго. Вместо этого пусть ваш образ жизни и практики будет совершенно чистым и безукоризненным.
Третий принцип – не будьте односторонними. Например, можно спокойно встречать неприятности, причиняемые людьми, но не выносить беспокойств со стороны богов или демонов, или наоборот. Или же вполне справляться и с тем и с другим, но не терпеть недугов и болезней. Может быть, вы легко относитесь ко всем сложным ситуациям, но перестаете практиковать Дхарму, едва оказываетесь окружены счастьем и комфортом. Обязательство заключается в том, чтобы избегать всякого уклона или односторонности в тренировке ума; практикуйтесь в этом.
Измени свой настрой, но оставайся естественным.
Чтобы изменить свой прошлый настрой, под влиянием которого вы заботились только о собственном благе и не думали о чужом, теперь придавайте важность только благополучию других. Поскольку вся тренировка ума должна выполняться без лишнего шума и фанфар, но при этом чрезвычайно эффективно, оставайтесь настолько естественны, насколько возможно, придерживаясь манер и поведения, которые приняты среди ваших друзей и товарищей в Дхарме. Работайте над углублением своего опыта, но не ставьте других в известность о своих усилиях.
Не говори о чужих изъянах.
Не обсуждайте неприятные темы: недостатки других людей в мирских вещах (например, физические или умственные недостатки) или их ошибки в делах духовных (например, нарушение обетов). Охотно общайтесь на приятные темы в мягкой и дружелюбной манере.
Не думай о чужих делах.
Не думайте о чужих проблемах: в общем о недостатках любых существ и в частности о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого размышляйте так: «То, что я вижу эти недостатки, происходит из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном».
Таким образом, положите конец этому ущербному настрою в своем уме.
В первую очередь работай над самыми сильными мешающими эмоциями.
Исследуйте свою личность, дабы определить, какие мешающие эмоции у вас самые сильные. С самого начала сосредоточьте на них всю практику Дхармы, одолейте их и очиститесь от них.
Оставь надежду на результат.
Не нужно надеяться, что с помощью тренировки ума вы сможете покорить богов или демонов, или ожидать, что вас сочтут хорошим человеком, когда вы принесете пользу тому, кто доставляет неприятности. Это лицемерный настрой. Оставьте всякую надежду на результат, относящийся к вашему собственному счастью, такой как слава, уважение, комфорт в этой жизни, удовольствие в мире людей или богов в будущих жизнях или достижение нирваны для себя.
Откажись от ядовитой пищи.
Все хорошие мысли и дела, которые мотивируются цеплянием за эго или себялюбивым отношением, подобны отравленной еде, поэтому отбросьте их. Учитесь не цепляться и помните об иллюзорной природе переживаний.
Не опирайся на постоянство.
Злопамятный человек, воспринимающий все как реальность, не прощает людей, причинивших ему беспокойство, – неважно, где он находится и как давно это было. Если кто-то вам навредил или разозлил вас, возможно, вы никогда не забываете обиду. Прекратите это. В ответ на доставленные неприятности отнеситесь к человеку хорошо или сделайте что-то полезное.
Не находи удовольствия в колкостях.
В общем, не наслаждайтесь унижением чужого достоинства. В частности, когда другой человек говорит о вас что-то плохое, в ответ не начинайте зло говорить о нем другим. Даже если вас обидели, перед другими всегда старайтесь хвалить хорошие качества обидчика, не порицая его.
Не поджидай в укрытии.
Если кто-то причиняет вам вред, в уме есть тенденция зафиксировать это и никогда не забывать даже спустя много лет. Как только подвернется шанс подкараулить этого «недруга» и отплатить ему за обиду, мы мстим. Отбросьте такой подход и в ответ на неприятные ситуации будьте настолько полезны, насколько можете. Что касается сложностей, создаваемых демонами, не цепляйтесь за проблему и работайте только с любовью и сочувствием.
Не причиняй боли.
Не разговаривайте с другими так, чтобы причинить им боль, – например, не делайте острых замечаний, не выставляйте напоказ чужие недостатки; в случае нечеловеческих существ – не читайте мантры с намерением сократить им жизнь.
Не перекладывай груз с лошади на пони.
Передать кому-то другому неприятную работу, которая лежит на вас, или обманом переложить на кого-то еще и собственную проблему – это все равно что перекладывать тяжести с лошади на пони75. Не поступайте так.
Не стремись выиграть.
В скачках цель – быть самым быстрым. Даже люди Дхармы часто надеются получить больше внимания или стать более уважаемыми, чем другие, и нередко применяют различные стратегии, чтобы обзавестись имуществом. Откажитесь от этого. Пусть вас не заботит, завоюете вы признание и авторитет или нет.
Не опускайся до магии.
Если из желания достичь в будущем личного счастья вы на некоторое время допускаете отступление от главной цели, или практикуете тренировку ума, ожидая, что вылечите какие-то болезни или умственные расстройства или избежите неблагоприятных ситуаций, то ваша практика неправильная. Она похожа на совершение магических ритуалов. Не поступайте так. Что бы ни появилось, счастье или печаль, медитируйте без надменности, колебаний, страха и надежд. Гьялсе Тогме сказал:
Тренировка ума, проводимая с подобным отношением, должна рассматриваться как метод, действующий на руку демонам и другим тревожащим факторам.
Если вы практикуете так, то нет разницы между практикой и негативностью.
Занятия Дхармой должны противодействовать рассудочному мышлению и мешающим эмоциям.
Руководствуясь этим примером, изучите тему ошибочной практики Дхармы. Ошибочные взгляды – это взгляды, основанные на этернализме или нигилизме; ошибочная медитация – это медитация с цеплянием за возвышенные состояния ума; ошибочное поведение – это поведение, не соответствующее трем уровням обязательств. Ошибочная Дхарма есть все, что противоречит этике или взглядам, авторитетно изложенным в святой Дхарме, – не важно, от кого это ложное учение проистекает, от вас или от кого-то еще, от знаменитостей или от случайных людей. Оно ввергнет вас в сансару и низшие миры. Это все равно что принимать лекарство, не подходящее при вашей болезни, или применять неправильные дисциплинарные меры.
Есть такие люди, которые называют ошибочной Дхармой некоторые составленные и обнаруженные труды76, хотя не изучили ни слов, ни мыслей ни в одной главе, чтобы выяснить, насколько они чисты или ошибочны. Похоже, они делают такие заявления из-за привязанности к собственным системам или из-за личного несогласия. Но говорят, что никто, кроме Будды, не может оценить достоинства человека. Поэтому, даже если лично вам не понравился человек, пришедший к определенным взглядам и этике, ваша неприязнь не делает его Дхарму ошибочной. Например, торговец может продавать золото или предметы роскоши, но это не делает его торговцем лучшим или худшим. Будда многократно повторял: «Не опирайтесь на личности; опирайтесь на Дхарму».
Я сделал такое отступление от темы, потому что понять этот момент очень важно.
Не низводи бога до уровня демона.
Если в ходе тренировки ума ваша личность затвердевает от гордости или надменности, это подобно превращению бога в демона; Дхарма становится не-Дхармой. Чем больше вы медитируете, постигая ум и Дхарму, тем более мягкой должна становиться ваша личность. Со всеми ведите себя так, будто вы их нижайший слуга.
Не стремись к боли как к составному элементу счастья.
Не думайте так: «Если этот покровитель или этот человек заболеет или умрет, то мне достанется много еды и денег77», или: «Если бы этот монах или эти товарищи в Дхарме умерли, я бы получил их изображения и книги», или: «Если бы мои коллеги скончались, то вся заслуга досталась бы мне одному», или: «Как было бы здорово, если бы умерли мои враги». Иначе говоря, вы должны избегать надежд на то, что к другим людям придет страдание и благодаря этому увеличатся ваши собственные комфорт и счастье.
3.1.7Практические советы по тренировке ума
Вся активная медитация делается одним способом.
Вносите практику в повседневную жизнь с помощью одной выбранной медитации, придерживаясь намерения помогать другим всегда, в любой деятельности: когда едите, одеваетесь, спите, идете или сидите.
Все исправления делаются одним способом.
Сам анализ применяется для того, чтобы исправить неточности в анализе. Если, когда вы медитируете, возникают неблагоприятные обстоятельства: люди критикуют и обижают вас, демоны, враги или споры приносят вам беспокойства, мешающие эмоции становятся сильнее или у вас не возникает желания медитировать – думайте: «Во вселенной есть множество существ, переживающих проблемы, подобные моим; пусть их всех охватывает мое сочувствие». А также: «Вдобавок к этой неблагоприятной ситуации пусть в нее вольются все нежелательные обстоятельства и страдания всех живущих».
Используйте единственный метод для исправления: поменяться местами с другими.
Выполняй два действия: одно – в начале, другое – в конце.
Утром, как только вы проснулись, постарайтесь мотивировать себя: «Сегодня в моем уме будут присутствовать два вида бодхичитты». В течение дня поддерживайте такое устремление с непрерывным вниманием. Наконец, когда вечером вы отправляетесь спать, рассмотрите свои мысли и действия за день. Если нарушения Просветленного настроя были, то перечислите и признайте их, а затем дайте обещание, что в будущем такого не случится. Если нарушений не было, радостно медитируйте и делайте пожелания, чтобы в будущем вы и все существа смогли еще больше укрепиться в бодхичитте. Регулярно практикуйтесь в этих двух занятиях. Используйте такой подход в отношении любого нарушения обязательств.
Что бы ни случилось – хорошее или плохое – сохраняй терпение.
Если вы оказываетесь в лишениях и сильно страдаете, рассмотрите свою прошлую карму. Не погружаясь в обиду или депрессию, примите на себя страдания и невзгоды других и настойчиво работайте над очищением от негативных действий и омрачений. Если же вы пребываете в счастье и комфорте, в богатстве и в окружении слуг, не становитесь жертвой беспечности и равнодушия. Используйте богатство для полезных проектов, а власть для созидания, и делайте пожелания, чтобы всем существам было столь же радостно и удобно. Иначе говоря, что бы ни пришло, счастье или страдание, будьте терпеливы.
Придерживайся этих двух действий, даже если жизнь твоя под угрозой.
Все настоящее и будущее счастье появляется благодаря тщательному соблюдению общих предписаний Дхармы, содержащихся в обетах трех уровней, а также особых предписаний тренировки ума и соответствующих обязательств; не нарушайте эти два вида правил, даже если что-то угрожает вашей жизни. Более того, что бы вы ни делали, следуйте им не ради заботы о собственном благополучии, а из намерения принести пользу другим.
Научись трем сложным вещам.
Во-первых, трудно распознать мешающие эмоции. Во-вторых, трудно одолеть их. В-третьих, трудно разорвать их последовательное возникновение. Поэтому нужно тренироваться в этих трех вещах. В то же мгновение, когда появляются мешающие эмоции, заметьте и распознайте их. Далее остановите их, принимая меры к исправлению. Наконец, решительно настройтесь на то, чтобы такие нежелательные факторы никогда снова не возникали.
Прими три основы.
Три основы для работы в Дхарме – это коренной Гуру, правильная практика Учения с податливым умом и подходящие условия для практики: еда, одежда и прочее. Если эти три вам доступны, радуйтесь этому и делайте пожелания, чтобы они были и у других. Если они вам недоступны, медитируйте на сочувствие ко всем существам и примите на себя всю нехватку трех основ, которую они могут испытывать. Делайте пожелания, чтобы эти благоприятные условия были у вас и у всех остальных.
Не позволяй трем вещам ослабнуть.
Следите за тремя свойствами: не должно слабеть доверие и уважение к Учителю, так как от этого зависят все прекрасные качества Дхармы Махаяны; не должен ослабевать энтузиазм в медитации, так как тренировка ума – это самая суть Махаяны; и также не должно слабеть соблюдение предписаний, соответствующих трем уровням обетов.
Сделай три неотделимыми.
Пусть способности ваших трех ворот – тела, речи и ума – всегда остаются неотделимыми от хороших действий. Воздерживайтесь от негативных поступков.
Беспристрастно тренируйся во всех областях.
Важен всесторонний, глубокий и всепроникающий навык.
Без склонности к каким-то определенным областям тренировка ума должна пронизывать все, хорошее и плохое, что возникает как объект переживания, включая других людей, четыре элемента или нечеловеческих существ. Необходим хорошо выработанный навык, а не какие-то неискренние словоизлияния.
Всегда медитируй на то, в чем сложно достичь стабильности.
Медитируйте, всеми средствами вызывая особую любовь и сочувствие к тому, что представляет сложность в тренировке ума: к агрессивным врагам; к преградам, вызывающим беспокойство; к тем, кто поступает порочно и в ответ на вашу помощь доставляет неприятности; к людям, которые приносят проблемы, хотя и без плохих чувств; и к тем, с кем вы просто не можете ужиться. Особенно тщательно избегайте всего, что вредит людям, с которыми у вас образовалась тесная связь: например, вашему Ламе или родителям.
Не будь зависимым от внешних обстоятельств.
Не думайте о благоприятных или неблагоприятных условиях, о хорошем или слабом здоровье, о богатстве или бедности, о хорошей или плохой репутации, о проблемах или их отсутствии. Если возникают благоприятные условия, то сразу приступайте к тренировке ума. Если благоприятных условий нет, взращивайте два вида бодхичитты. В общем, не беспокойтесь о своей ситуации или о других факторах; что бы ни случилось, никогда не оставляйте практику медитации.
Сейчас настало время заняться важными вещами.
С безначальных времен вы обретали существование в бесчисленных формах, в которых не было сделано ничего, что имело бы смысл. Такое удивительное стечение благоприятных обстоятельств, как сейчас, не появится в будущем. Сегодня, когда вы обрели это человеческое тело и встретили чистую Дхарму, займитесь практикой главных моментов, дабы достичь целей, имеющих непреходящее значение. Цели будущей жизни важнее, чем цели этой жизни. Что же касается будущего, свобода важнее сансары. Благо других важнее собственной пользы. Важнее практиковать Дхарму, чем учить Дхарме. Тренировка в бодхичитте важнее других практик. Более того, интенсивная медитация, основанная на наставлениях Гуру, важнее, чем аналитическая медитация на основе текстов. Сидеть на подушке и тренироваться более важно, чем заниматься чем-либо еще.
Не совершай ошибок.
Избегайте шести ошибок. Терпеливо сносить страдания, покоряя врагов, защищая друзей и зарабатывая деньги, но не сносить трудности в практике Дхармы – это неправильно. Желание богатства, счастья и комфорта в этой жизни, но нежелание усердно тренировать свой ум – это неправильные предпочтения. Наслаждаться вкусом богатства и обладания, но не испытывать удовольствия от вкуса изучения, размышления и медитации – это неправильное наслаждение. Сочувствовать тем, кто преодолевает трудности, практикуя Учение, и пренебрегать теми, кто совершает плохие поступки, – это неправильное сочувствие. Откликаясь на просьбы о помощи, помогать людям улучшить их положение в этой жизни, но не помогать им встать на путь Дхармы – это неправильная забота. Радоваться несчастьям других и страданиям врагов и не радоваться счастью и всему хорошему в сансаре и нирване – это неправильная радость. Никогда не совершайте эти ошибки.
Не отвлекайся.
Человек, который временами медитирует, а временами нет, не развил ясного понимания Дхармы. Не стройте в голове много планов – усердно занимайтесь практикой.
Практикуй усердно.
Не потакая отвлечениям, просто тренируйте ум, полностью погрузившись в это занятие.
Методом исследования и изучения обрети свободу.
Вам следует найти свободу от мешающих эмоций и цепляния за эго с помощью постоянного исследования и изучения своего потока переживаний. Поэтому обратите внимание на тот объект, который вызывает мешающие чувства. Внимательно наблюдайте, возникают они или нет. Если все же возникают, решительно примените противоядие. Опять-таки посмотрите, что представляет собой цепляние за эго. Если вам кажется, что такое цепляние отсутствует, исследуйте все еще раз в связи с объектом привязанности или неприязни. И если вы заметите себялюбивый настрой, немедленно уничтожьте его, мысленно поменявшись местами с тем, кто страдает.
Не хвались.
Не поднимайте большого шума, когда проявляете доброту к другому человеку, потому что на самом деле вы просто работаете над тем, чтобы считать других важнее себя. Ведь все время и усилия, направленные на то, чтобы стать более образованным, нравственным и практикующим Дхарму, приносят пользу вам, а значит, нет никаких оснований создавать ажиотаж вокруг своей персоны. Не бахвальтесь перед другими. В правилах монастыря Ратренг78 сказано: «Не ожидайте многого от людей; призывайте своего Йидама79».
Не будь чрезмерно чувствительным.
Не реагируйте на происходящее болезненно. Если вас на людях обижают или доставляют неприятности, не расстраивайтесь, не дайте взбудоражиться своему уму и чувствам. Потова80 сказал:
Поскольку все мы, хотя и являемся людьми Дхармы, не сделали Дхарму противоядием от цепляния за эго, мы более чувствительны, чем едва затянувшаяся рана.
Мы более раздражительны, чем Цанг Цен81.
Это – неэффективная Дхарма.
Чтобы Дхарма была эффективной, она должна противодействовать цеплянию за эго.
Не будь темпераментным.
Не тревожьте умы товарищей, по каждому мелкому поводу показывая свое удовольствие или неудовольствие.
Не ожидай благодарности.
Не надейтесь, что другие произнесут слова благодарности за вашу практику Дхармы, за то, что вы помогаете другим или делаете добро. Избавьтесь от ожиданий славы и престижа.
Все данные советы – это средства, которые усилят тренировку ума и не дадут ей ослабнуть. Обобщая, Гьялсе Ринпоче82 сказал:
Всю свою жизнь мы должны тренироваться в двух видах бодхичитты, используя медитацию и практику после медитации, и обрести уверенность, проистекающую от мастерства.
Приложите все силы, чтобы следовать этому наставлению.
3.2Заключительные строфы
Эта сущностная панацея наставлений,
Превращающая пять видов упадка
В путь пробуждения,
Является передачей от Серлингпы.
Пять видов упадка – времена, существа, жизнь, эмоции и взгляды – неуклонно прогрессируют, и потому удачные ситуации, способствующие Дхарме, немногочисленны, а разрушительные обстоятельства встречаются все чаще. В то время как противоядия из других поучений могут оказаться неэффективными, для того, кто занимается тренировкой ума, положительная активность усиливается вместе с увеличением неблагоприятных условий, так же как языки пламени вздымаются тем выше, чем больше подкладывают дров. В этом поучении есть особенная деталь, отсутствующая в других: оно превращает мешающие эмоции и трудные ситуации в путь пробуждения. Данные наставления – как квинтэссенция лекарства от всех болезней, они обогатят поток переживания и помогут каждому, какими бы ни были его или ее способности. Это глубокие поучения, передаваемые от господина Серлингпы, самого доброго из трех главных учителей Атиши.
Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок
Вызвало во мне сильный интереc.
Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике,
Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго.
Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть.
Когда пробудилась кармическая энергия из прошлых существований великого духовного мастера Чекавы, это поучение стало его единственным интересом. Преодолевая огромные трудности, он искал и получил корень всей Дхармы, ключевые наставления о том, как побороть цепляние за эго, от великой линии отцов и детей Атиши. Когда он хорошо натренировался в этих методах, он стал относиться к другим с большей заботой, чем к себе, и с тех пор в нем никогда не возникала озабоченность собственными желаниями. Поскольку он обрел уверенность, поняв цель следования Дхарме, он больше ни о чем не жалел.
Две последние строфы представляют собой заключительный комментарий Чекавы, автора этих наставлений.