Илья Шолеймович ШифманВетхий Завет и его мир
Ветхий завет как памятник литературы и общественной мысли древней Передней Азии
Ш65 Ветхий завет и его мир: (Ветхий завет как памятник лит. и обществ, мысли древней Передней Азии).— М.: Политиздат, 1987.— 239 с, ил.
Введение
Греческое слово «Библия» («Книги») является названием комплекса сборников литературных произведений, сложившихся в глубокой древности на территории Передней Азии преимущественно в иудейско-израильской среде, в которых излагается религиозная догма иудаизма и христианства. Он дошел до нас в нескольких редакциях. Состав Библии, канонизированный иудейскими религиозными властями в конце I—II в. н. э., не совпадает с ее составом, каким он был в III в. до н. э., т. е. в то время, когда был сделан перевод Библии на греческий язык — Септуагинта. Библия, канонизированная христианской церковью, существенно отличается от иудаистского канона прежде всего тем, что здесь имеется так называемый Новый завет — собрание книг собственно христианского происхождения, излагающих основы христианского учения и христианской мифологии. Книга, предлагаемая вниманию читателя, посвящена исключительно Ветхому завету.
Как иудейская религиозная традиция, так и христианская церковь окружают Библию ореолом святости и боговдохновенности. Само по себе представление о боговдохновенности того или иного литературного произведения вовсе не является характерной особенностью исключительно ветхозаветной литературы.
Не будучи в состоянии объяснить себе естественным путем процесс литературного творчества, люди в глубокой древности прибегали к тому, что им казалось наиболее простым и понятным,— к представлению, что этот процесс вызывается и направляется воздействием сверхъестественной силы, божества. Между тем если рассматривать литературное творчество с позиций современной науки, то становится ясным, что оно представляет собой процесс, вызываемый к жизни отражением в сознании автора реально существующей объективной действительности и выявляющий его реакцию, его отношение к ней. С этой точки зрения, естественно, следует подходить и к текстам Ветхого завета.
История библеистики как науки при всем том очень непрямом пути развития, которым она шла и идет, обнаруживает тенденцию к освобождению от ига догматов и предрассудков, связанных с Ветхим заветом, хотя еще и в наши дни публикуется немало книг, целью которых является апология Ветхого завета как «откровения».
Католические, православные и иудаистские богословы пытались и пытаются ограничить изучение Библии жесткими рамками ее церковной интерпретации. Протестантские профессора богословских факультетов, отбрасывая эту регламентацию, стремились подкрепить веру доводами разума. Но в результате их работы традиционное, канонизированное церковью представление о возникновении Ветхого завета оказалось полностью разрушенным.
Марксистское изучение Ветхого завета основывается на принципах исторического материализма, разработанных классиками марксизма-ленинизма.
«С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю,— писал Ф. Энгельс,— и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей. Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде суметь объяснить ее происхождение и ее развитие, исходя из тех исторических условий, при которых она возникла и достигла господства»[1]. Энгельс говорил о христианстве, но это же относится, конечно, и к ветхозаветному иудаистскому вероучению, являющемуся в известной мере фундаментом христианства.
В советской библеистике Ветхий завет изучается как литературный памятник, возникший в определенной среде и в определенную историческую эпоху, отражающий общественно-политическую жизнь общества и тем или иным образом на нее влиявший. Этот подход к «священной книге» иудеев и христиан представляется и единственно возможным, и единственно плодотворным[2].
Как уже говорилось, Ветхий завет представляет собой сборник избранных произведений древней иудейско-израильской литературы. Он отражает, хотя и не полно, более чем тысячелетний период ее истории. Наиболее ранний текст, входящий в его состав,— победная песня пророчицы Деворы (Суд. 5) —датируется XIII в. до н. э., тогда как наиболее поздние книги — III—II вв. до н. э. В распоряжении современной науки имеются несколько изводов[3] Ветхого завета, которые отличаются друг от друга составом, расположением отдельных книг, их редакцией и текстом.
Даже беглое их сравнение показывает: канонизация ветхозаветных книг, т. е. выработка стандартной структуры Ветхого завета, отбор входящих в него книг и установление их нормативного текста, была результатом длительного исторического процесса.
Иудейская традиция (Бава Батра, 14 6-15 а)[4] относит запись книг Исайи, Притч, Песни песней и Екклесиаста ко времени царя Езекии (Хизкийаху)[5] (715—687 гг. до н. э.). В своем конкретном содержании это предание недостоверно; в нынешнем виде указанные книги сложились гораздо позже. Оно свидетельствует, однако, что царь Езекия предпринимал запись книг, вошедших позже в ветхозаветный канон, что и дало возможность позднейшим законоучителям произвольно соотнести с этим фактом письменную фиксацию некоторых ветхозаветных сочинений.
В V в. до н. э. (около 444 г. до н. э.) было окончательно канонизировано и приобрело силу непререкаемого закона Пятикнижие. Это был один из поворотных моментов в истории иудейского общества. Столетием ранее, в 538 г. до н. э., персидский царь Кир разрешил иудеям, которых вавилоняне после разгрома Иудейского царства в 587 г. до н. э. переселили в Месопотамию, вернуться на родину и создать там привилегированную гражданско-храмовую общину. Ее политическим и духовным центром должен был стать восстановленный в Иерусалиме храм иудейского бога Яхве (Йахве)[6]. Этим Кир рассчитывал получить надежную опору своей власти в Палестине. Для иудейского общества возникновение подобной общины обозначало резкий разрыв с предшествующей традицией государственности, которая олицетворялась в облике светского правителя-царя. К власти пришло жречество.
Дошедшее до нас (хотя и крайне скудное) предание позволяет связать канонизацию Пятикнижия с деятельностью книжника Ездры (Эзры), происходившего из династии первосвященников — потомков Аарона и имевшего репутацию «книжника, сведущего в Учении Моисея, который дал Яхве, бог Израиля» (1 Езд. 7:6, ср. также 7:10); он приносит «книгу Учения Моисея, которую заповедал Яхве Израилю» и читает ее собравшемуся народу (Неем. 8:1—8). О чтении отрывка, касающегося моавитян и аммонитян, сообщает, хотя и без упоминания Ездры, книга Неемии (Нехемии) также и в другом месте (Неем. 13:1).
Ездра читает народу Тору. Настенная живопись синагоги из Дура-Европос (III в. н. э. Месопотамия)
Позднеиудейская традиция (Санхедрин, 21 б) знакомит нас еще с одним аспектом деятельности Ездры. Согласно преданию, Учение (евр. «тора») первоначально было «дано» Израилю «еврейским (т. е. древнейшим, заимствованным у финикиян.— И. Ш.) письмом и на священном (еврейском.— И. Ш.) языке», а позже, «в дни Ездры», ассирийским (т. е. арамейским квадратным.— И. Ш.) письмом и на арамейском языке». Арамейский язык был тогда официальным языком Персидской державы, он широко использовался иудеями в деловой переписке и, по-видимому, в повседневной жизни. Таким образом, предание не противоречит реальной обстановке V в. до н. э., однако перевод, о котором идет речь, до нас не дошел.
Канонизация Пятикнижия и его провозглашение на народном собрании должны были отделить иудеев, входивших в иерусалимскую гражданско-храмовую общину, от всего остального населения Палестины. Прежде всего стремились отделить правоверных иудеев от самаритян — обитателей Северной Палестины, исповедовавших религию Яхве. Последние были потомками гутиев, арабов и т. д., которых ассирийские власти поселили на месте уведенных в изгнание израильтян. Эта цель была достигнута, однако Пятикнижие в качестве священного писания сохранилось также и у самаритян.
В дальнейшем из обширной литературы предшествующего периода были выбраны книги, которые, хотя и не пользовались авторитетом Пятикнижия, могли быть рекомендованы для душеспасительного назидательного чтения. Эта работа была начата, по-видимому, уже так называемым Великим Собранием под руководством Ездры, которое, будучи наиболее авторитетным органом власти в Иерусалимской общине, располагало, несомненно, правом отвергать одни книги и апробировать другие (V в. до н. э.). Традиция (Бава Батра, 14 6) даже утверждает, что его члены были авторами ряда книг, вошедших в канон. Эта работа продолжалась и впоследствии (вплоть до III—II вв. до н. э.) по отношению к вновь появившимся литературным произведениям. Ее итоги показывает состав книг, отобранных в III—II вв. до н. э. для перевода на греческий язык.
Этот древнейший перевод Библии на греческий язык (так называемая Септуагинта) включает 50 книг, в том числе и не входящих в иудейский традиционный канон. Септуагинта еще не знает разделения, которое было введено позднее. Однако уже здесь наблюдается стремление к известной систематизации: книги, более или менее близкие по содержанию, располагаются совместно, как бы дополняя друг друга. В самом начале помещены книги Бытие (Genesis— греч. «Происхождение»), Исход, Левит, Числа, Второзаконие, образующие в своей совокупности Пятикнижие. За ними следуют книги исторического содержания: Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон (греч. «Оставленного, Пропущенного»), Ездры, Неемии, Товита, Иудифи, Есфири. Затем следуют книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст, Песнь песней, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, за ними — пророческая литература — книги пророков Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, Исайи, Иеремии, Варуха, Плач Иеремии, Послание Иеремии, книги Иезекиил