320. Заставив внешнюю и внутреннюю вселенные1, воспринимаемые сейчас, пропасть2 и медитируя на Реальности, Воплощенном Блаженстве, следует проводить свое время внимательно отмечая, остается ли еще Прарабдха.
[ 1Внешнюю и внутреннюю вселенные... – Миры материи и мыслей. Первая существует вне человека, в то время как вторую он сам создает силой мысли.
2Пропасть – Используя принцип отрицания – Нети, Нети, - Брахман не является ни тем, ни этим и т.д.]
321. Никогда не следует быть беспечным в стремлении к Брахману. Бхагаван Санаткумара1, сын Брахмы2, назвал невнимательность самой смертью.
[ 1Бхагаван Санаткумара... – В знаменитом диалоге между Санаткумарой и королем Дхртарастра в главах 40-45 Udyoga Parvan, Mahabharata.
2Сын Брахмы – Т.е. источник, заслуживающий всяческого доверия.]
322. Нет большей опасности для Джняни, чем невнимательность к своей собственной раельной природе. Отсюда возникают заблуждения, эгоизм, за которыми следуют оковы несвободы и страдания.
323. Забывчивость (о своей истинной природе) терзает даже мудрого, если он стремится к объектам чувств благодаря дурным склонностям интеллекта, как девушка заставляет страдать влюбленного.
[Память о любимой преследует человека и заставляет его страдать.]
324. Как ряска на поверхности, даже если ее раздвинуть, стремится снова покрыть воду, так Майя или невежество снова устремляются даже к мудрецу, если он пренебрегает медитацией на Высшем Сознании.
[Ряску можно отогнать бамбуковой палкой. Медитация необходима для того, чтобы отогнать невежество.]
325. Если разум немного отвлекается от Идеала1 и стремится вовне, он падает ниже и ниже, как мячик, случайно уроненный на лестнице, прыгает вниз со ступеньки на ступеньку.
[ 1Идеала – Брахмана. Сравни с Mundaka, II. ii. 3-4.
Ужасающее и наглядное предупреждение для искателей, надеющихся на авось и везение.]
326. Разум, привязанный к объектам чувств, отражает в себе их качества, от созревшего размышления (отражения) возникает желание, и, возжелав, человек стремится к обладанию этим предметом.
[Сходно с Gita, II. 62-63.]
327. Поэтому для различающего знатока Брахмана нет худшей смерти, чем невнимательность по отношению к сосредоточению. Но тот, кто сосредоточен (на Брахмане) достигает полнейшего успеха. (Поэтому) внимательно направляй свой разум (в сторону Брахмана)
328. Из-за невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и, отклонившись, пропадает. Сбившийся с пути человек теряется, и очень редко снова выходит на верную дорогу.
329. Поэтому следует отказаться от раздумий над объектами чувств, что является корнем всех безобразий. Совершенно непричастный даже при жизни, остается непричастным и после смерти тела. Яджур-Веда1 провозглашает, что нет страха для того, кто не видит ни в чем разницы.
[ 1Яджур-Веда... – Имеется в виду Taittiriya Upanisad (II. vii), которая принадлежит к Yajur Veda.]
330. Когда бы ни увидел мудрый человек даже небольшое разделение в бесконечном Брахмане, сразу то, что от видит отдельным по ошибке, становится для него источником страданий.
331. Тот, кто отождествляет себя с объективной вселенной, которая была отвергнута сотнями писаний, учений и выводов, ощущает1 страдание за страданием, как жулик, потому что он делает что-то запрещенное.
[ 1Ощущает... – Вор наказывается за воровство тюремным заключением и т.д., и человек, отождествляющийся с не-Сознанием, проходит через неисчислимые страдания.]
332. Тот, кто посвятил себя медитации на Реальности (Брахмане) и свободен от невежества, достигает бесконечного великолепия Атмана. Но тот, кто пребывает в нереальном (во вселенной), пропадает. То, что это именно так, подтверждается примером вора и не вора1.
[ 1Примером вора и не вора – Имеется в виду испытание раскаленным железом, применявшееся в старые времена для определения подозреваемого вора. Подозреваемый брал в руки раскаленный прут, и если его руки не обжигались, он считался невиновным, но если обжигались, он считался виновным и подвергался обычным наказаниям. Это сравнение используется в Chandogya Upanisad, VI. хvi, и это и имеется в виду здесь.]
333. Саньясин должен отказаться от пребывания в нереальном, которое заводит в несвободу, и должен всегда направлять свои мысли к Атману как «Я сам есть Это». Неотвлечение от Брахмана с помощью осознания собственной тождественности с Ним приводит к блаженству и полностью прекращает страдания, порожденные невежеством, которые испытываются в состоянии невежества.
334. Постоянные раздумья о внешних объектах только усиливают свои результаты, т.е. дальнейшие дурные склонности, которые становятся хуже и хуже. Зная это с помощью различения, следует избегать внешних объектов и постоянно медитировать на Атмане.
335. Когда внешний мир пропадает, разум радостен, и радость (удовлетворенность) разума приводит к видению Параматмана. Когда Он четко осознан, цепь перевоплощений (рождений и смертей) разорвана. Потому отвергание внешнего мира является предварительной ступенью для Освобождения.
336. Будет ли умный человек, способный к различению реального от нереального, верящий в авторитет Вед, устремленный к Атману, Высшей Реальности и стремящийся к Освобождению, сознательно возвращаться, как ребенок1, к нереальному (вселенной), которое приводит к падению?
[ 1Как ребенок – Имеется в виду по глупости.]
337. Для привязанного к телу и т.д. нет освобождения, и освобожденный не отождествляется с телом и т.д. Спящий человек не бодрствует, а бодрствующий не спит, потому что эти два состояния противоречат (несовместимы) по своей природе.
338. Тот свободен, кто, с помощью разума зная Сознание в движущихся и неподвижных объектах, наблюдая Это как основу всего, отказывается от всех наложенных понятий и остается в Абсолюте и бесконечном Сознании.
339. Осознание всей вселенной как Сознания приводит к избавлению от оков (кажущегося мира). Нет ничего выше, чем отождествление вселенной с Сознанием. Это состояние осознается с помощью непреклонного растворения объективного мира в безграничном Атмане
340. Возможно ли подобное растворение объективного мира для того, кто живет с отождествлением с телом, чей разум привязан к восприятию внешних объектов, и кто выполняет различные действия, стремясь к ним? Подобное растворение должно быть аккуратно практикуемо мудрыми, которые отказались от любых обязанностей1 и действий2 и объектов3, которые полностью преданы бесконечному Атману, и которые желают достичь неумирающего блаженства.
[ 1Обязанностей – Принадлежащих различным периодам жизни.
2Действий – Тех, которые предписываются или запрещаются писаниями, а также действий, которые предпринимаются для эгоистичных целей.
3Объектов – Объектов чувств.]
341. Для Саньясина, услышавшего1, прочитавшего, «спокойного2 и контролирующего себя» и т.д., прописывается Самадхи для осознавания тождественности вселенной и Сознания.
[ 1Услышавшего – Истину с уст Гуру, после предусмотренных поклонений.
2Спокойного... – Имеется в виду Brhadaranyaka, IV. iv. 23.]
342. Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи1. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.
[ 1Нирвикальпа Самадхи – Высшая форма Самадхи, в которой все относительные идеи превзойдены, и Атман осознается как Он есть. Этот термин уже объяснялся.]
343. Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик1.
[Скрывающая и проецирующая силы Пракрити или Майи уже объяснялись. См. строфы 111 и 113.
1Характеристик... – Таких идей, как «я являюсь деятелем».]
344. Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая сила не была вырвана с корнем. И эта завеса над Атманом пропадает сама по себе, когда субъект надежно отличаем от объектов, как молоко от воды. Но победа несоменно (полна и) свободна от затруднений, когда нет колебаний разума из-за нереальных объектов чувств.
345. Безошибочное различение, появляющееся от непосредственного осознания, различает истинную природу субъекта от природы объекта и ломает оковы невежества, созданные Майей, и нет более перерождения для того, кто освободился от этого.
346. Знание сущности Дживы и Брахмана полностью поглощает непроходимый лес Авидьи или заблуждения. Для того, кто осознал состояние Единства, осталось ли семя будущих перерождений?
347. Завеса, скрывающая Истину, пропадает только когда полностью осознанна Реальность. (За этим следует) разрушение неверного знания и прекращение страданий, приносимых ее отвлекающим воздействием.
348. Эти трое видны в случае веревки, когда ее истинная природа полностью узнанна. Поэтому мудрый должен знать реальную природу предметов для разрывания своих оков.
349-350. Как железо1, проявляющее себя в виде искр