учшая практика Упарати или втягивания в себя (чувств) состоит в том, что функция разума перестает затрагиваться внешними объектами.
[ 1Обоих типов... – Т.е. органы познания и органы действия.]
24. Способность переносить все бедствия, не стараясь устранять их, оставаясь (в то же время) свободным от беспокойств или жалоб по этому поводу, называется Титикша или терпение.
25. Твердое принятие1 как истины того, чему учат писания и Гуру, мудрыми называется Шрадда или вера, с помощью которой осознается Реальность.
[ 1Принятие – Не следует путать с тем, что обычно зовется слепым принятием. Разум полностью должен достичь состояния несомненной уверенности в истинности получаемого руководства, без которой чистосердечная однонаправленная практика этих руководств невозможна.]
26. Не просто1 пустые размышления (от любопытства), а постоянная концентрация интеллекта (или подтверждающей способности) на чистейшем Брахмане называется Самадхана или постоянство.
[ 1Не просто... – Т.е. не просто интеллектуальное или философское удовлетворение от изучения или размышлений об Истине. Следует стремиться к переходу интеллекта в высшую форму концентрации на Истине.]
27. Мумукшута или стремление к Освобождению – это желание освободиться, осознав свою собственную природу, от всех привязанностей эгоизма и тела, - от привязанностей наложенных Невежеством.
28. Даже будучи вялым или посредственным, это стремление к Освобождению может принести результат (развиться далее) благодаря милости Гуру, с помощью Вайрагьи (само-отречения), Самы (спокойствия) и остальных качеств.
29. Воистину, когда само-отречение и стремление к Освобождению сильны и интенсивны, спокойствие и другие практики обретают свой (настоящий) смысл и приводят к результатам.
30. Когда, однако, это отречение и стремление к Освобождению вялы, там спокойствие и другие практики являются просто видимостью1, как вода в пустыне.
[ 1Видимостью... – Т.е. они не постоянны и могут пропасть в любой момент, как мираж. Без жгущего отречения и желания Свободы другие практики могут быть сметены сильным импульсом страстного увлечения или другой сильной слепой привязанностью.]
31. Среди того, что способствует освобождению, на первом месте стоит искренняя приверженность (Бхакти). Поиски1 собственной истинной природы называются приверженностью.
[ 1Поиски... – Это определение с точки зрения Адваиты. Дуалисты, которые ставят Ишвару, Высшего Бога, на место Атмана или Высшего Сознания, присущего всем существам, конечно, определяют Бхакти по-другому. Например, Нарада определяет это как «имеющее природу величайшей любви к определенному Существу». Сандилья, другой авторитетный источник по вопросу, определяет это как «сильную привязанность к Ишваре, Богу». Но по размышлении, между этими определениями разных школ нет большой разницы.]
32. Другие считают приверженностью вопрошание (исследование) истины1 собственного Высшего Я. Вопрошающий об истине Атмана, имеющий упомянутые выше2 качества, должен приблизиться к мудрому учителю, который дарует освобождение из неволи;
[ 1Истина... – Утверждение предыдущей строфы, сказанное другими словами. Ибо мы уже являемся Атманом на самом деле, хотя невежество закрывает от нас истину.
2Упомянутые выше... – Перечисленные в строфах 19 и 31.]
33. Который знает Веды, безгрешен, неколебим желаниями и отлично знает Брахмана и обретается в Брахмане; который спокоен, как пламя1, спалившее все, подпитывавшее его; кто является бесконечным океаном беспричинного милосердия и другом всех хороших людей, которые приходят к нему на поклон.
[ 1Пламя... – Сравни с Svetasvatara, VI.19. Имеется в виду состояние слияния в Брахмане и совершенного прекращения всей активности относительного пространства.]
34. Поклоняясь этому Гуру с любовью, и приблизившись к нему, когда он удовлетворен поклонением, скромностью и службой, следует спросить его о том, что следует узнать:
35. О Мастер, О друг тех, кто приходит к тебе, океан милосердия, я поклоняюсь тебе; спаси меня, упавшего в это море рождения и смерти, с твердым взглядом в глазах, распространяющих нектаро-подобную высшую милость.
[Выражения, пересыпанные гиперболами, являются чисто восточными. Смысл довольно прост.]
36. Спаси меня от смерти, я страдаю в ненасытном пожаре1 в этом лесу мира, и сгибаюсь под ударами ветра тяжелой судьбы2. Я полон ужаса и ищу прибежища в тебе, потому что я не знаю никого другого, у чьих ног можно найти убежище.
[ 1Пожаре... – Этот мир (Самсара) часто сравнивается с лесным пожаром. Имеются в виду физические и умственные страдания.
2Тяжелой судьбы – Общая сумма дурных поступков, сделанных в прошлых жизнях, которые приводят к страданиям жизни настоящей.]
37. Есть добрые души, спокойные и великодушные, которые делают добро1 другим, как весна приходит для всех, и кто, перейдя этот ужасный океан рождения и смерти, без всяких мотивов помогает другим пересечь его.
[ 1Делают добро... – Т.е. от шедрости своей души, как весна вливает новую жизнь в одушевленную и неодушевленную природу, незаметная и незамечаемая. Следущая строфа продолжает идею.]
38. По своей собственной природе великодушые уменьшают страдания других. Например, луна, как все знают, добровольно спасает землю, опаленную жаркими лучами солнца.
39. О мудрый, своими нектароподобными словами, услащенными наслаждением излечивающего блаженства Брахмана, чистыми, охлаждающими, исходящими с твоих губ как из кувшина, приятными для слуха – ороси меня, страдающего от мирских напастей, как от огня лесного пожара. Блаженны те, по кому даже только скользнул свет твоего взора, приближая к себе.
[Без метафор эта строфа значит – «Пожалей меня и научи меня, как спастись от этого мира и его страданий».]
40. Как пересечь этот океан феноменального существования, какова моя судьба, и какие методы1 я должен использовать – я не понимаю. Снизойди и спаси меня, О святой, и опиши подробно, как прекратить страдания этого относительного существования.
[ 1Какие методы – Среди разнообразных и часто противоречивых методов, предписанных писаниями, какие мне следует использовать?]
41. Пока он говорит это, ища защиты и терзаемый страданиями мира, которые подобны лесному пожару, святой смотрит на него взглядом, смягченным сочувствием, и его страх проходит.
42. Тому, кто1 ищет его защиты, жаждая освобождения, кто должным образом выполняет требования писаний, чей разум ясен и спокоен, - (такому) мудрец передает истину из чистой милости.
[Эта строфа является адаптацией Mundaka, I. ii.13.
1Тому, кто... – Т.е., ищущему, обладающему необходимыми характеристиками.]
43. Не бойся, О стремящийся к знаниям, для тебя нет смерти; существуют пути для пересечения этого моря относительного существования; я проведу тебя по тому самому пути, по которому мудрые вышли за его пределы.
44. Существуют надежные методы, которые прекращают страхи относительного существования; с их помощью ты перейдешь океан Самсары и достигнешь высшего блаженства.
45. Размышления над смыслом Веданты приводит к высшему знанию1, за которым непосредственно следует полное уничтожение страданий, порожденных относительным существованием.
[ 1 К высшему знанию – Высшее знание состоит в прямом осознании тождественности индивидуальной души с Брахманом.]
46. Вера, постоянство1, и йога медитации – упоминаются в писаниях как непосредственные факторы освобождения для ищущего; обладающий этим достигает освобождения от привязанности2 к телу, сотворенного невежеством.
[Перекликается с Kaivalya Upanishad, I. 2.
1Вера, верность – Шрадда, постоянство, приверженность – Бхакти. Они были определены в строфах 25, 31 и 32.
2Привязанности... – Т.е., отождествления себя с телом, что является результатом невежества или Авидьи.]
47. Несомненно, только под влиянием невежества ты, который есть Высшее Сознание, оказываешься связанным не-Сознанием, только из-за этого продолжаются круги рождений и смертей. Огонь познания, зажженный различением между реальным и не-реальным, сжигает результаты невежества вместе с корнем.
Ученик сказал:
48. Снизойди выслушать, О Мастер, мой вопрос (тебе). Я буду благодарен, услышав ответ на него с твоих уст.
49. Что такое несвобода? Как она возникла (в Сознании)? Как она продолжает существование? Как от нее можно избавиться? Что такое это не-Сознание? И что такое Высшее Я? И как можно различить их? Расскажи мне об этом.
Гуру ответил:
50. Ты благословен! Ты достиг конца своей жизни1 и освятил свою семью тем, что ты желаешь достичь освобождения от несвободы невежества!
[ 1 Конца своей жизни –Освобождения. См. cтрофу 5.]
51. У отца есть его сыновья и другие, чтобы освободить его от долгов, но у него нет никого, кроме него самого, чтобы освободиться от пут несвободы.
[В этой и нескольких следущих строфах подчеркивается необходимость непосредственного осознания как единственного метода для развеивания невежества.]