Т.О.) было великим, могущественным, сильным и разумным» (Der Beruf der preussischen Presse von L. Buhl. Berlin, 1842. S. 6. Фотокопия ИМЭЛ), то молодой Маркс считал, что истинным государством является лишь демократия. Государство же, которое «не представляет осуществления разумной свободы, есть плохое государство» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. I, стр. 206). Революционные высказывания на страницах «Рейнской газеты» явились причиной запрещения газеты. «Ныне, – писал один из современников Маркса, – во всей Германии нет ни одного издания, в котором бы велась принципиальная борьба, ни одного издания, призывающего к свободе» («Einheit und Freiheit…», S. 192).
После запрещения «Рейнской газеты» Маркс, как известно, получил от младогегельянца А. Руге, занимавшегося издательской деятельностью, предложение совместно издавать в Цюрихе или Париже «Немецко-французские ежегодники».
Многочисленные письма Руге к Марксу свидетельствуют о том, что Руге стремился привлечь к участию в «Ежегодниках» самую разнообразную публику – младогегельянцев и южнонемецких либералов, а также Ж. Санд, Ламеннэ, Прудона, меньше всего думая об определенной политической программе. Маркс же в противоположность Руге считал необходимым выработать определенную политическую программу издания. Сущность этой программы Маркс изложил в одном из писем к А. Руге (в сентябре 1843 года). В этом письме он решительно выступил против утопистов, конструировавших всякого рода схемы и социальные рецепты, и призывал к беспощадной критике существующего общественного строя.
В этом же письме Маркс подчеркнул необходимость связать эту критику с практической деятельностью, с революционной борьбой: «Ничто нам не мешает связать нашу критику с критикой политики, с интересами определенной политической партии, а стало быть, связать и отожествить нашу критику с действительной борьбой. В таком случае, мы не выступим перед миром, как доктринеры с готовым новым принципом: тут истина, на колени перед ней!.. Мы не говорим миру: „перестань бороться, вся твоя борьба – пустяки“, – мы даем ему истинный лозунг борьбы» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. I, стр. 366).
В Париж, где было решено издавать «Немецко-французские ежегодники», Маркс приехал осенью 1843 года. Оказавшись в центре тогдашней политической борьбы, Маркс получил возможность глубоко изучить рабочее движение. В этот период он изучает французский и английский утопический социализм, историю буржуазных революций, труды французских материалистов, буржуазную политическую экономию.
Выход в свет в феврале 1844 года первого (двойного) номера «Немецко-французских ежегодников» был крупным идейным событием того времени. Соратник Маркса Даниэльс (впоследствии член «Союза коммунистов») сообщал Марксу из Кельна, что его статьи, опубликованные в журнале, восторженно встречают все демократы (Архив ИМЭЛ, письмо Даниэльса Марксу от 17 июля 1846 года)[1].
В статьях, опубликованных в «Немецко-французских ежегодниках», Маркс противопоставляет младогегельянской буржуазно-демократической «политической эмансипации» социалистическую, или «человеческую эмансипацию», осуществить которую может только пролетариат. Выражение «человеческая эмансипация», несомненно, несет на себе печать фейербаховского антропологического материализма. Но Маркс, употребляя это выражение, имел в виду социалистическую, пролетарскую революцию, идея которой была чужда Фейербаху.
В «Ежегодниках» были опубликованы и две статьи Энгельса, одну из которых – «Очерки критики политической экономии» – Маркс назвал гениальными эскизами политической экономии пролетариата.
Таким образом, «Немецко-французские ежегодники», издание которых вследствие принципиальных разногласий между К. Марксом и А. Руге прекратилось после выхода в свет первого номера, явились знаменательной вехой в истории марксизма. В этот период Маркс и Энгельс окончательно порывают с идеализмом и революционным демократизмом и переходят на позиции научного коммунизма и диалектического материализма. С этого же времени начинается творческое, революционное содружество Маркса и Энгельса.
К этому же периоду относится работа Маркса над «Экономическо-философскими рукописями», полный текст которых опубликован в сочинениях Маркса и Энгельса на немецком языке, изданных ИМЭЛ (Marx – Engels – Gesamtausgabe. Erste Abteilung. Band 3.). В этих рукописях Маркс, принимая идею Смита и Рикардо о труде, как создателе стоимости, разоблачает буржуазное понимание общественного труда, как создающего якобы одни только товары, и доказывает, что труд создает самого человека и всю человеческую историю. Маркс подчеркивает, что только благодаря общественному труду происходит развитие и совершенствование человеческих «сущностных сил», то есть способностей, талантов. «Только благодаря (предметно) объективно развернутому богатству человеческой сущности получается богатство субъективной человеческой чувственности, получается музыкальное ухо, глаз, умеющий понимать красоту формы, – словом, отчасти впервые порождаются, отчасти развиваются человеческие, способные наслаждаться чувства…» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. III, стр. 627). Это положение, напоминающее по форме антропологический материализм Фейербаха, в действительности в корне противоположно ему. Фейербах, как известно, объяснял превосходство человеческой чувственности над ощущениями животного природными свойствами человеческого сознания (отступая тем самым в болото идеализма), между тем как Маркс развитие чувств и мышления человека объяснял его трудовой, материальной деятельностью.
Противопоставляя буржуазному, ограниченному пониманию роли труда социалистическое понимание общественного характера трудовой деятельности, Маркс видит источник всех существующих социальных антагонизмов в существовании «отчужденного труда», то есть труда, производящего частную собственность. Термином «отчуждение», как известно, пользовались Гегель и Фейербах. Гегель рассматривал все явления природы и общества как отчужденное бытие абсолютной идеи, сводя всю проблему развития к преодолению этого отчуждения. С точки зрения Фейербаха, религия является отчуждением человеческой сущности, для преодоления которого Фейербах предлагал «новую» религию, ставящую на место бога самого человека. Маркс подверг уничтожающей критике эти идеалистические измышления, доказав, что отчуждение продуктов труда рабочего, присвоение их капиталистами является исторически неизбежной, но вместе с тем преходящей ступенью общественной жизни, обусловленной недостаточным развитием производительных сил. В «Экономическо-философских рукописях» Маркс доказывает необходимость ликвидации частной собственности, в результате чего наступит полное освобождение человека. Этот труд Маркса наглядно свидетельствует о том, какое огромное значение имели экономические исследования в формировании его философских взглядов и в особенности материалистического понимания истории.
Осенью 1844 года Энгельс встретился с Марксом в Париже. Здесь основоположники научной идеологии пролетариата договорились о совместном выступлении против младогегельянцев и немецкой идеалистической философии вообще. Необходимость критики идеализма стала очевидной прежде всего потому, что Б. Бауэр и Ко предприняли поход против коммунизма, обвинив, в частности, Маркса и Энгельса в «некритическом» отношении к «массе». Соратники Маркса в Германии писали ему, что медлить с критикой младогегельянцев нельзя. «Бауэр, – сообщал Георг Юнг, – так помешался на критике, что недавно писал мне: должно не только общество привилегированных собственников и т.д., но (до чего еще никто не додумался!) и пролетариат подвергнуть критике…» (письмо Г. Юнга К. Марксу от 31 июля 1844 года).
Б. Бауэр и другие младогегельянцы, как отмечал В.И. Ленин, свысока судили о пролетариате, как о «некритической» массе. Против этого вздорного и вредного направления решительно восстали Маркс и Энгельс.
В труде «Святое семейство, или критика критической критики», опубликованном в начале 1845 года, Маркс и Энгельс не ограничились разоблачением младогегельянцев как апостолов «новой» философии, выступающей с мессианистскими претензиями и именующей себя «критической критикой»: они подвергли систематической критике первоисточник младогегельянства – философию Гегеля. Но критика гегелевской философии – наиболее законченного и систематического изложения идеалистического мировоззрения – перерастала в критику идеализма вообще. Вся идеалистическая философия с характерным для нее противопоставлением теории практике, умозрения положительным наукам, философствования (как якобы «чистого» стремления к истине) партийности была подвергнута Марксом и Энгельсом решительной критике. При этом основоположники марксизма разоблачили не только теоретическую несостоятельность идеализма, но и его социальный смысл, его роль в исторической борьбе классов.
В «Святом семействе», написанном в то время, когда революция уже стояла у ворот Европы, все было подчинено идейному разгрому буржуазного либерализма, враждебного революционной борьбе и обоснованию последовательно революционного пролетарского социализма.
Маркс и Энгельс показали, что идеалистические фразы младогегельянцев о всемогуществе самосознания прикрывают страх буржуазии перед революционным изменением действительности. Если французские просветители требовали изменения действительности согласно принципам разума, то младогегельянцы ограничивались крикливым требованием изменения одного лишь сознания. Поэтому-то требование изменить сознание сводилось к требованию иначе истолковать существующее, то есть признать его посредством иного истолкования.
Младогегельянцы считали себя архиреволюционерами, потрясателями вековых устоев. Эта иллюзия, разделявшаяся не только младогегельянцами, но и их противниками справа, впервые была разоблачена лишь Марксом и Энгельсом. Младогегельянцы похвалялись тем, что они апеллируют не к богу, а к человеческому сознанию, объявляя его единственным божеством. Маркс и Энгельс показали, что концепция младогегельянцев, по существу, является поповщиной (младогегельянцы же считали себя врагами поповщины), т