Сострадательные мысли – это третий вид искусных размышлений, к развитию которых призывал Будда. Сострадание заставляет наше сердце таять при мысли о чужих страданиях. Это спонтанная здоровая реакция, сочетающаяся с желанием устранить боль другого.
Состраданию нужен объект. Чтобы развить сострадание, вы должны осмыслить те страдания, которые пережили сами, увидеть страдания других и установить интуитивную связь между собственными болезненными переживаниями и переживаниями других людей. Допустим, вы слышите историю о ребёнке, ставшем жертвой побоев и жестокого обращения. Вы открываете свой ум и впускаете в него страдания этого ребёнка, например, вспоминая боль, которую ощущали в своём сердце, когда кто-то плохо обращался с вами самими. Вы молитесь, выражая пожелание: «Пусть никто в мире не испытает такой боли. Желаю, чтобы ни один ребёнок в мире не подвергался такому плохому обращению, которому подвергался я». Если же кто-то болен, вы вспоминаете, как неприятны и болезненны страдания, причиняемые недугом, и желаете, чтобы никто не страдал от такой боли и тревоги. Вы также можете вспомнить, как ваше сердце было разбито, когда вам пришлось расстаться с любимым человеком. Ваши воспоминания вызывают сострадание ко всем, кого разлучили с близкими смерть, расстояние или разрыв отношений, и желание, чтобы никому больше не пришлось испытывать такую боль.
Сострадание и любящая доброта поддерживают друг друга. Если вы преисполнены любящей доброты, ваше сердце открыто и ваш ум достаточно ясен, чтобы видеть страдания других. Предположим, что кто-то относится к вам высокомерно и пренебрежительно. Отношение любящей доброты помогает вам увидеть, что такое грубое поведение, вероятно, является результатом какой-то проблемы или внутренней травмы, которую несёт в себе этот человек. Поскольку вам в своей жизни также пришлось столкнуться с проблемами, в вас возникает сострадание и вы думаете про себя: «Должно быть, этот человек страдает. Как я могу ему помочь? Если я рассержусь или расстроюсь, то ничем не смогу ему помочь. Возможно, я даже доставлю ему ещё больше неприятностей». Вы уверены, что, если будете и дальше действовать исходя из любви и дружелюбия, это принесёт человеку пользу – если и не сразу, то позже. Возможно, когда-нибудь этот человек восхитится тем, как вам удалось поддерживать любящее отношение, несмотря на провокации, и начнёт подражать этому дружелюбному поведению в общении с другими людьми.
Потрясающему состраданию последователей Будды посвящена одна махаянская легенда.
Жил когда-то монах, практиковавший медитацию на сострадании и желавший накопить достаточно заслуг, чтобы увидеть Меттею, Будду любящей доброты. Практика монаха настолько смягчила его сердце, что он никогда не причинял вреда живым существам.
Однажды он увидел собаку, которая лежала на краю дороги и выла от боли. На её теле была открытая рана, кишевшая личинками червей. Монах склонился над собакой. Сначала он решил убрать личинок из раны, но затем подумал: «Если я использую палку, чтобы убрать червей, то могу поранить их. Если я использую свои пальцы, то могу раздавить их, ведь они такие нежные создания. Если я положу их на землю, кто-нибудь может на них наступить».
Тогда он нашёл выход. Он отрезал кусок от своего собственного бедра и положил его на землю. Затем он встал на колени и высунул язык, чтобы при помощи него перенести личинок из раны собаки на кусок собственной плоти.
Когда он это сделал, собака исчезла. На её месте появился Меттея, Будда любящей доброты.
Мы можем считать себя сострадательными людьми, но нашему состраданию далеко до этого уровня! Страдания повсюду вокруг нас. Каждый день нам предоставляется множество возможностей для практики сострадания, однако часто она кажется нам сложной. Почему? Потому что боль, даже чужую, очень сложно выносить. Чтобы избежать её, мы отходим в сторону, закрываемся, становимся напряжёнными и зажатыми. Практика внимательности помогает нам расслабиться и смягчает наше отношение ко всему, что преподносит нам жизнь. Когда мы позволяем своему уму стать добрее, а сердцу – открыться, мы обнаруживаем внутри неиссякаемый источник сострадания.
Практика сострадания в отношении людей, присутствующих в нашей жизни, конечно же, сопряжена со множеством сложностей, однако она является определяющей для нашего счастья – сейчас и в будущем. Наше сострадание должно распространяться и на нас самих.
Сострадание к самим себе
Возможно, некоторые из вас озадачены: зачем практиковать сострадание к самому себе? «Заботиться о себе – это эгоизм», – можете сказать вы. «Мои потребности не важны. Истинная духовная практика – это сострадание к другим». Звучит очень мило, но, возможно, вы себя обманываете. Если вы тщательно исследуете свой ум, то обнаружите, что во всей вселенной не сыскать человека, о котором вы бы заботились больше, чем о себе.
В этом нет ничего дурного. В сущности, сострадание к самим себе – это основа нашей практики сострадания по отношению к другим. Как сказал Будда, «исследовав весь мир посредством своего ума, я не нашёл в нём никого, кто был бы мне дороже меня самого. Поскольку сам для себя я дороже, чем остальные существа, любя себя, я никогда не должен причинять вреда другим». (UdV. 1)
Вы ошибаетесь, если считаете, что нелестные или уничижительные мысли о себе делают вас более возвышенными или «духовными». Будда на собственном опыте убедился, что умерщвление плоти не ведёт к просветлению. Разумеется, мы должны практиковать самоограничение, но мы делаем это в собственных интересах. При верном понимании добрая и мягкая практика самодисциплины – на самом деле аспект практики сострадания к самим себе.
Более того, подлинная практика сострадания по отношению к другим возможна лишь на фундаменте сострадания к самим себе. Если мы стараемся действовать сострадательно, исходя из чувства, что мы ничего не стоим, или из убеждённости, что окружающие важнее нас самих, истинным источником наших действий будет отвращение к самим себе, а не сострадание к другим. Подобным образом, если мы предлагаем помощь из чувства равнодушного превосходства над тем, кому помогаем, на самом деле наши действия могут быть мотивированы гордыней. Как мы уже видели, подлинное сострадание возникает из доброго отношения к собственному страданию, отражение которого мы затем видим в страданиях других. Сострадание к самому себе, основанное на здоровой любви к себе, мотивирует нас от чистого сердца предлагать помощь другим.
Хороший пример такой мотивации демонстрируют пожарные. Они известны своей отвагой и готовностью рисковать собственной жизнью ради спасения людей, запертых в горящих зданиях. Однако они не спешат жертвовать своими жизнями. Они не врываются в горящее здание бездумно, без специальной одежды и оборудования, и не подготовившись к устранению опасных ситуаций. Они принимают все необходимые меры предосторожности, надевают шлемы и тяжёлые костюмы, всё тщательно планируют и используют свои способности и навыки, чтобы найти наилучший способ спасти других с минимальным риском для себя. Подобным образом мы надеваем на себя защитный костюм сострадания и любящей доброты к самим себе, очищаем собственную мотивацию настолько, насколько это возможно, и позволяем своему уму стать ясным и светлым. Из этого места ясности мы можем эффективно помогать другим, а также заботиться об ускорении собственного духовного развития.
На самом деле деление на «себя» и «других» в нашем уме гораздо менее чёткое, чем мы обычно себе представляем. Наше привычное отношение к самим себе распространяется на других, а наше привычное отношение к другим распространяется на нас самих. Мы словно накладываем еду себе и другим из одной кастрюли. В результате все едят одно и то же. Мы должны внимательно исследовать, что именно подаём к столу.
В ходе медитации мы должны исследовать, как именно мы действуем по отношению к самими себе и другим, когда всё идёт не так, как мы надеялись, или кто-то допускает ошибку. Каков наш ответ: обвинения или прощение? Тревога или равностность? Суровость или мягкость? Ярость или терпение?
Хотя важно, чтобы мы замечали свои ошибки, ощущали их последствия и обещали их больше не повторять, самообвинения и суровость не приносят пользы. Никто не ощущает умиротворения после взбучки. Обычно люди закрываются, начинают злиться, защищаться и упрямиться. Например, представьте себе человека, который занимается физическими упражнениями, чтобы сбросить вес. Если однажды он пропускает тренировку и вдобавок к этой неудаче говорит себе: «Ты толстый и ленивый, ты размазня. Ты никогда не изменишься!», какова вероятность того, что он вернётся к занятиям на следующий день? Непросветлённый ум плохо тренирован. Им владеет неведение. Он страдает. Именно поэтому мы делаем то, о чём позже жалеем. Если мы будем помнить, что наши ошибки обусловлены нашим собственным страданием, то сможем относиться к себе с состраданием, вместо того чтобы строго судить и оскорблять себя.
Особенно важно относиться с состраданием к собственным попыткам медитировать и следовать по пути Будды. Мы практикуем восемь шагов к счастью, указанные Буддой, чтобы устранить своё страдание. Если осуждающее или подавляющее отношение к практике делает нашу ношу ещё тяжелее, мы вскоре можем решить, что теперь страдаем ещё больше – и будем правы! Мы даже можем почувствовать желание сдаться.
Западные ученики особенно часто попадаются в эту ловушку ума. Восточному человеку западные практикующие часто кажутся весьма амбициозными, целеустремлёнными, ориентированными на достижение цели и неуверенными в себе. Начав медитировать и обнаружив, что их ум похож на беспокойную обезьянку, они сразу пытаются установить контроль над ним. Они обрушиваются на свой ум и пытаются заставить его вести себя подобающим образом одной силой воли. Но ум не подчиняется ничьим командам. Часто они испытывают разочарование, становятся строги к себе и осуждают себя. Подобные вещи происходят и с более опытными учениками, чувствующими, что они ещё не достигли своих духовных целей. Всем практикующим, следующим по пути Будды, важно помнить, что наблюдать ум и контролировать ум – не одно и то же. Когда мы наблюдаем ум с добротой и открытостью, это позволяет уму угомониться и обрести покой. Когда же мы пытаемся контролировать ум или то, как развивается наша духовная практика, мы лишь порождаем ещё больше тревог и страданий.
Мы можем раскрыть и смягчить свой ум. Ничто возникающее в медитации не является знаком неудачи. Единственная возможная неудача – неудавшееся наблюдение. Если возникают нездоровые мысли, которые никак не уходят, не нужно бороться с ними или корить себя за это. Нам следует спокойно и с состраданием применить искусное усилие, чтобы преодолеть их и возвысить ум.
Никто не хуже других. У всех в этом мире одни и те же проблемы. Алчность, гнев, ревность, гордыня, неудачные дни, разочарования и нетерпение посещают всех непросветлённых существ. Если мы разовьём привычку встречать многочисленные изменения, происходящие в уме, с состраданием, ум может расслабиться. Тогда наше видение станет яснее, а наше понимание углубится.
Сострадание к нашим родителям
Многие из нас испытывают неприятные и даже недобрые чувства по отношению к собственным родителям. Некоторым из нас сложно простить родителям то, как они с нами поступали, когда мы были детьми. Возможно, мы испытали много боли и страданий из-за жестокого обращения и других вредных действий наших родителей. Эти проступки нельзя просто списать со счетов, их не так-то просто забыть. То, что сделали родители, невозможно изменить. Однако от того, что мы сами делаем в настоящий момент, зависит наше счастье сейчас и в будущем.
Один из способов развития сострадания – размышлять о том, как страдали ваши родители, чтобы вы могли родиться и вырасти. Будда сказал, что даже если вы посадите обоих своих родителей к себе на плечи и будете носить их на плечах всю оставшуюся жизнь, удовлетворяя все их потребности, вы не сможете отплатить им за то, что они сделали для вас. Родители день за днём, месяц за месяцем, год за годом жертвуют своим сном, комфортом, едой, временем и энергией. Представьте себе, насколько беспомощен младенец и как велики его потребности. Представьте себе, какой страх ощущали ваши мать и отец, пытаясь защитить вас, как они заботились о вас, когда вы болели, и как волновались, когда у вас возникали проблемы. Вместо того чтобы винить их в действиях, вызванных спутанностью ума, подумайте о боли и страданиях, которые причинял им их спутанный ум, пока они бились над задачей воспитания ребёнка. Представьте, каких усилий им стоили попытки освободиться от зависимостей и других видов деструктивного поведения, обусловленных страстным желанием, ненавистью и неведением.
Затем подумайте о том, что люди, которыми являются ваши родители сегодня, это уже не те люди, которые вас вырастили. Время идёт, непостоянство меняет всех. Возможно, постарев, ваши родители стали добрее и мудрее. Вы сами также стали более зрелыми. Не зацикливайтесь на отношениях своего детства. Возможно, в настоящий момент вам даже предстоит поменяться ролями и обеспечить им материальную, эмоциональную и духовную поддержку. Забота о родителях и их потребностях может раскрыть ваше сердце состраданию. Даже если ваши родители не дали вам ничего, кроме этой жизни и бесконечной боли, вы можете по крайней мере пожалеть их и пожелать им счастья: «Как бы я хотел помочь своим родителям обрести лучшее состояние ума». Сострадание не имеет границ, не имеет предела.
Сострадание к детям
Поддерживать равновесие в жизни может быть вдвойне сложно, когда вы растите ребёнка. Достижение баланса в воспитании детей можно сравнить с прогулкой по канату, натянутому на высоте 150 метров над землёй. С одной стороны, если вы будете с ними грубыми и суровыми, то можете надолго заработать их враждебное отношение. С другой стороны, если вы не дадите им ощущения дисциплины и структуры, они не будут знать, что такое границы, и понимать последствия своих действий.
Если ребёнка любят, обучают, тренируют и опекают с почтением и уважением, которых он заслуживает как человек, вырастая, он становится ответственным, любящим и добрым взрослым. Когда вас не станет, проблемы этого мира лягут на плечи ваших детей. Они могут подарить спокойствие и счастье вам, вашим родным, обществу и всему миру.
Однако, как известно всем родителям, дети способны вывести из себя даже самого терпеливого человека. Если вы замечаете, что вам сложно с детьми, напомните себе, что в вашем сердце есть место бескорыстного служения, и постарайтесь его найти. Отпустите желание, чтобы всё было по-вашему. Приложите больше усилий, чтобы понять точку зрения своих детей, их потребности, страхи и тревоги. Когда вы лучше поймёте, какие трудности они испытывают, сострадание растопит ваше сердце. При сострадательном состоянии ума ваши действия всегда будут иметь оттенок доброты и мягкости, что очень помогает преодолеть трудности в общении с любым человеком, будь он ребёнком или взрослым.
Если вам не хватает сострадания по отношению к детям, вам повезло: вы можете его развить – для этого нужна лишь практика. Люди не рождаются со знанием того, как лучше всего воспитывать ребёнка, чтобы он вырос здоровым, ответственным и любящим взрослым. Этому навыку нужно учиться. Если вы родитель, на вас лежит обязанность сделать всё возможное, чтобы научиться благим способам воспитания детей, которые не заложат в них алчности, ненависти и неведения. Мир уже переполнен этими неблагими тенденциями. Высший вид сострадания к детям – это научить их отпусканию, любящей доброте и состраданию.
Сострадание к вашему партнёру
Практика сострадания по отношению к собственному партнёру требует щедрости и терпения. У каждого из нас свой стиль. Кто-то очень эмоционален – таких людей легко рассмешить или заставить заплакать. Другие с трудом выражают свои чувства словами и вообще никогда не плачут. Кто-то лучше всего чувствует себя за работой и тратит на неё много времени. Кто-то торопится поскорее закончить работу и провести время за чтением, медитацией или в гостях у друзей. Ни один из этих подходов не является правильным или неправильным. Если один из партнёров любит работать, а другой – путешествовать, это не значит, что кто-то из них наслаждается жизнью больше, а кто-то – меньше. Оба они стараются избежать страданий и быть настолько счастливыми, насколько это возможно. Оба могут быть хорошими и добрыми людьми. Сосредоточьтесь на хороших качествах своего партнёра.
Бывает, что после ссоры ваше сердце становится холодным по отношению к вашему партнёру. В вашем уме снова и снова возникают гневные мысли, вы защищаете свою позицию и осуждаете своего партнёра за недостатки. Может потребоваться серьёзная внутренняя работа, чтобы в вас возникло сострадание. В ходе медитации вы можете рассмотреть собственные неискусные действия тела, речи и ума, обнаружив то, каким образом в вас проявляются алчность, ненависть, ревность и гордыня. Что бы ни натворил ваш партнёр, если вы испытываете обиду, это говорит о ваших собственных недостатках. Возможно, вы за что-то цепляетесь? Привязанность и искренняя любовь очень далеки друг от друга.
Если вы не можете мириться с тем, как развиваются отношения, и ничего не можете исправить, возможно, вам и вашему партнёру придётся расстаться. Но уходите с любовью, с признанием собственных недостатков и добрыми пожеланиями вашему партнёру. Какой смысл причинять ему ещё больше боли вспышками гнева и обвинениями?
Очень важно не сравнивать свои поступки с поступками вашего партнёра и не осуждать его поведение как неискусное. Сосредоточьтесь на своих собственных действиях и примите на себя ответственность за них. Вспомните те моменты, когда вы смотрели в глаза своему партнёру и видели в них боль, которую вы ему причинили. Напомните себе, что вы заставили страдать человека, которого любите. Если вы сможете признать свои ошибки, если сможете увидеть, какую боль причинили ваши действия и обнаружить внутри себя чувство заботы о благополучии своего партнёра, то освободите поток сострадания и любящей доброты.
Допустим, утром между вами произошла отвратительная ссора. Вечером ваш партнёр возвращается домой, напряжённый и озлобленный, и с опаской смотрит на вас, чтобы выяснить, сердитесь ли вы. Но вы исследовали свои недостатки и открыли в своём сердце источник любви и сострадания, и поэтому отвечаете на взгляд своего партнёра мягким и тёплым выражением лица. Благодаря вашему состраданию ваши отношения исцеляются.