ст, устроителем учреждений и обрядов —всей этико-сакральной совокупности, которая в арийской Индии обозначалась понятием дхарманга и которая в других традициях соответствует местной обрядовой системе, с соответствующими нормами индивидуальной и коллективной жизни.
Это предполагает, что царская функция обладает высшей силой познания. «Способность в совершенстве и до глубины понимать изначальные законы всего живого» в дальневосточном понимании, кроме прочего, лежит в основе авторитета и права на власть. [81] Упомянутая ранее маздеистская царская «слава» как hvorra-i-kayani является также свойством сверхъестественного интеллекта. [82] И если, согласно Платону, [83] на вершине иерархии настоящего государства должны стоять мудрецы —οί ςοφοί, то здесь указанная традиционная идея обретает более определенную форму. Действительно, под знанием или «философией» здесь понимается наука о «том, что есть», а не та, которая занимается изучением иллюзорных чувственных форм; [84] под знающим подразумевается тот, кто, обладая такой наукой, непосредственным знанием того, что обладает высшим характером реальности и одновременно имеет нормативный характер, может эффективно сформулировать законы, соответствующие справедливости, [85] из чего можно сделать заключение, что «пока в государстве правят не мудрецы, а те, кого мы называем царями, не обладают подлинным знанием и для достижения какой-либо цели не совмещают политическую власть и знание, сильные натуры, которые воплощают по отдельности то одно, то другое, понуждаемые необходимостью —до тех пор не найдется средства, чтобы исцелить те болезни, которые поражают государства и все человечество в целом» [86] .
ГЛАВА 4. ЗАКОН. ГОСУДАРСТВО. ИМПЕРИЯ
В тесной связи с изложенным до этого момента кругом идей находится тот смысл, который закон и государство имели в глазах человека Традиции.
В принципе, в качестве предпосылки традиционного понятия закона следует указать трансцендентный реализм. Понятие закона имеет сокровенную связь с истиной, реальностью и устойчивостью, присущих «тому, что есть», особенно в арийских формулировках —в Ведах понятие puma часто имеет тот же смысл, что и дхарма, и используется для обозначения не просто порядка в мире, мира как порядка (κόςμος), но переходит на более высокий план, обозначая истину, право, реальность, тогда как его противоположность анрита означает ложное, несправедливое, нереальное. [87] Мир закона и соответственно государства равнозначен миру истины и реальности в высшем смысле.
Естественным следствием этого становилось то, что для традиционного человека всякий разговор о законах и требование их соблюдения, если они имели чисто человеческое происхождение —индивидуальное или коллективное —представлялись чем-то совершенно неведомым и даже нелепым. Любой закон, объективно считающийся таковым, должен был иметь «божественный» характер: если его признавали таковым, тем самым признавая и его происхождение из нечеловеческой традиции, то авторитет этого закона был непререкаем, он расценивался как нечто непоколебимое, непреклонное и неизменное, не допускающее обсуждения; любое нарушение закона представляло собой не столько преступление против общества, сколько, прежде всего, имело характер богохульства, святотатства (ασέβεια) —действия, предопределяющего духовную судьбу самого виновника и тех, с кем он был социально связан. Вплоть до Средневековья мятеж против власти и имперского закона считали религиозной ересью, а мятежников —еретиками, врагами собственной природы, восставшими против закона самого своего естества. [88] Тех, кто нарушал законы касты в том смысле, о котором речь пойдет чуть далее, в арийской Индии сострадательно называли павшими—теми, кто пал. Полезность такого закона в современном понимании, то есть как материальной общественной пользы, никогда не служила истинным критерием: конечно, эта сторона также учитывалась, однако ее считали второстепенной или дополнительной. Кроме того, существует полезное и полезное, и понятие пользы, которое служит современному человеку последней инстанцией в материальном смысле, традиционно имело значение средства, которое оправдывалось служением более высокой цели. Но повторим, что чтобы быть полезным в указанном смысле, требовалось, чтобы закон был чем-то большим, нежели простыми изменчивым порождением человеческой воли. Если его власть была установлена свыше, это удостоверяло его пользу и действенность, включая те случаи, когда опыт в самом грубом и непосредственном аспекте не подтверждал этого и даже с некоторой точки зрения опровергал его пользу, поскольку «сложны и неуловимы изгибы Небесного Пути». Так в традиционном мире система законов и обрядов всегда была связана с божественными законодателями или с посредниками божественного, в которых в различных формах проявляет себя, в зависимости от конкретной земли и народа, «Владыка центра» в указанной функции «царя справедливости». И даже в поздние времена, после введения принципа голосования, формально традиция частично сохранялась, так как решение народа не всегда считалось достаточным, и для того, чтобы новые законы вошли в силу, требовалось одобрение первосвященников и благословение богов[89] .
Кроме того, поскольку законы и учреждения были даны свыше, то, как таковые, в рамках всякого подлинно традиционного устройства общества они были устремлены ввысь. Политическое, экономическое и общественное устройство, создаваемое во всем лишь для временной жизни, свойственно исключительно современному миру, то есть миру антитрадиционному. С точки зрения Традиции смысл и конечная цель государства были в некотором роде трансцендентными, не ниже тех, на которые позднее притязала католическая церковь на Западе: государство было явлением высшего мира и путем в него. Само слово «государство» (лат. status, от греч. ίοτάναι «оставаться»), если даже эмпирически и ведет свое происхождение от той формы общественной жизни кочевых племен, которая складывалась у них на постоянной стоянке, тем не менее, может отражать и высший смысл, свойственный порядку, нацеленному на иерархическое соучастие в духовной «устойчивости», в противоположность временному, неустойчивому, изменчивому, хаотическому и партикуляристскому характеру, присущему натуралистическому существованию; [90] то есть порядку, являющемуся практически действенным отражением мира бытия в мире становления, что подтверждают уже упомянутые ранее слова из ведического царского посвящения: «Незыблем весь мир живущих и столь же незыблем этот царь людей». Поэтому с традиционными империями и государствами нередко связывали символы «центральности» и «полярности», которые, как мы уже видели, связаны с архетипом царственности.
Так, древнекитайская империя носила имя «Срединной империи» —места, которому в древнейших скандинавских памятниках соответствует Мидгард, также имеющий значение центрального места, середины мира; точно так же имперская солнечная столица инков называлась Куско, что, по всей видимости, переводится как «пуп» (в смысле центра) земли, и то же значение можно найти в символическом названии Дельф, центра дорической цивилизации. Аналогичные ссылки можно с легкостью отыскать и во множестве других традиций, повествующих о древнем смысле государств и традиционных организаций. В общем, уже в доисторическое время символизм «священных камней» отражает те же идеи, а поклонение камням порождено преимущественно фантазией современных исследователей. Омфалос, священный камень представляет собой непросто символическое изображение формы мира; [91] его смысловое происхождение от греческого слова «пупок» отсылает, в частности, как уже было сказано, к идее «центра», «точки устойчивости», что связано в том числе с так называемой сакральной географией: так, «священный камень», как предмет обряда, нередко и не случайно помещался в избранное место, являющееся центром традиции, связанной с определенным историческим циклом или народом, и, как правило, играл роль «небесной первоосновы», как то было с камнями, упавшими «с неба», то есть с метеоритами. [92] В связи с этим можно вспомнить lapis niger (черный камень) древнеримской традиции и the stone of the destiny —вещий камень, также имевший черный цвет в кельтско-британской традиции, который ценили за приписываемую ему способность указывать законных королей. [93] Это тот же круг идей, согласно которому у Вольфрама фон Эшенбаха Грааль как таинственный «божественный камень» обладает властью выявлять тех, кто достоин носить королевский сан. [94] Наконец, отсюда становится понятен смысл символического испытания, которое состояло в способности извлечь меч из камня (Тезей в Элладе, Сухраб в Персии, король Артур в древней Британии и так далее).
Учение о двух природах —основа традиционного мировоззрения —отражается в отношениях, которые, согласно традициям, связывают государство и народ, демос. Идея, утверждающая, что государство берет свое начало в народе и в нем же имеет основу своей законности и смысла, является типичным идеологическим извращением, свойственным современному миру, свидетельством регресса. Эта идея возвращает к натуралистическим социальным формам, лишенным духовного узаконения. Принятие подобной точки зрения неизбежно обуславливает дальнейший упадок, вплоть до коллективистского мира масс и абсолютной демократии, что естественно вытекает из самого закона регрессии каст. Согласно же традиционной концепции дело обстоит прямо противоположным образом. Государство представляет собой олимпийский и небесный принцип, тогда как народ воплощает подземный и «инфернальный» принцип, подобно тому, как «идея» и «форма» —