Матушка Агафия ответила, что она лишь просит, а «Царица Небесная Сама тогда наставить его изволит».
Старцы уехали. На обратном пути, 13 июня, они поспели как раз к погребению ее. Отслуживши Литургию и отпевание почившей старицы, они хотели было направиться в Саров. Но шел сильный дождь; отец Пахомий задержался. Святой же иеродиакон Серафим по своему целомудрию и тщательной бережливости духовной не остался даже на поминальный обед в женской обители; а тотчас же после отпевания, несомненно с благословения отцов, знавших его духовное трезвение, пешком ушел в свой монастырь под дождем.
Дивны и несоизмеримы Божии угодники! Кто бы иной так поступил? Какая сила и решимость! Какая предосторожность! И это у него, ангелоподобного Серафима...
Но многим ли известен другой, еще более поразительный и поучительный факт: сей святой угодник, можно сказать, духовно родивший Дивеевскую обитель и насельниц ее, после этого единственного случая никогда больше не был там!... А созидал и управлял всем за 12 верст из Сарова!... Событие — просто непостижимое и для других невозможное...
Да, непросто люди становятся «святыми». Даже говорить о них трудно и стыдно нам, грешным. А подражать им — ни сил не хватит, ни даже вполне представить их подвигов немыслимо. Это — особые люди... Это — великаны небесные. Гиганты духа. Это — не нашего роду, земного, грешного, немощного...
... Прошло почти 7 лет монашества и диаконства отца Серафима. Отец Пахомий приближался уже к смерти. И еще при жизни своей он хотел видеть своего возлюбленного сомолитвенника — в полной иерейской благодати.
Вместе со старшей братией, которые тоже видели подвиги и святое житие молодого инока, отец настоятель обратился с ходатайством о рукоположении его в сан иеромонаха к Феофилу, епископу Тамбовскому, в епархию коего переведен был тогда Саровский монастырь. И 2 сентября 1793 года пламенный Серафим получил новую благодать от рук сего святителя.
Казалось бы, что теперь пред ним открывается более широкое поприще служения и монастырю, и братии, и богомольцам. Но загоревшаяся сильным пламенем любви к Богу душа не может успокоиться и остановиться на полпути.
«Бог есть огнь, — говорит батюшка, — согревающий и разжигающий сердца и утробы».
«Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал; ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидает невидимого. Он весь изменился в любви к Богу и забыл всякую другую любовь».
«Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного».
Семь лет иночества, большею частию проведенные возле Престола Божия, воспламенили в отце Серафиме жажду к боголюбивому уединению в пустыне.
А к тому же и друзья один за другим отходили в иную жизнь — что еще сильнее влекло его к мыслям о суетности этого скоропреходящего мира: отец Иосиф, первый старец его, давно скончался; отец Пахомий теперь готовился к исходу; оставался третий руководитель, тоже горячо любивший преподобного, казначей и старец по постригу, отец Исаия, будущий игумен обители. Отец Серафим и решил воспользоваться его властью для осуществления своего желания, к которому он стремился душою уже давно, — уйти в уединение. Ведь еще в бытность послушником, побуждаемый своим духом и увлекаемый примерами игумена Назария, Марка-молчальника, Дорофея-пустынника, он с разрешения игумена и благословения своего старца Иосифа иногда уходил в лес. Там он в сокровенном месте сделал себе малую кущицу и некоторое время проводил в созерцании и молитве. Здесь он совершал краткое, но многократное правило, «еже даде Ангел Господень великому Пахомию Египетскому»7. Но и все остальное время проходило у Прохора в «памяти Божией» и непрестанной молитве, которая сделалась для него дыханием души.
С богомыслием он соединял тогда и особый пост: вкушал лишь один раз в день, и то хлеб и воду, а по средам и пятницам совсем воздерживался от пищи и питья.
Но эти подвиги были лишь началом и первыми пробными опытами молодого духа в его полетах в горние выси. За 16 лет непрерывного подвижничества в обители окрепли духовные крылья, и «небесный человек» отлетел в уединение «Бога ради».
Впрочем, есть основание полагать, что была и другая причина этому. Не должно думать, что монастыри, даже и хорошие, благоустроенные, представляют из себя мирное селение ангелоподобных людей. Нет, это места покаяния, подвигов и борьбы. И нигде так враг не возмущает души, как у подвизающихся иноков. И потому наряду со светлыми порывами и благодатными дарами всегда в монастырях наблюдались и козни вражии, и страсти человеческие. И чистой душе отца Серафима трудно стало в этом училище борьбы. Испытывал ли он за этот период жизни личные огорчения от братии, иногда, может быть, завидовавших его подвигам, его святости, его любви у старцев, а особенно — у игумена, его отшельничеству, точно нам неизвестно. Но сам он вот что высказал однажды другому иноку, пришедшему за советом о пустынножительстве. «Отче, — спросил тот, — другие говорят, что удаление из общежительства в пустыню есть фарисейство и что таковым пременением делается пренебрежение братии или еще — осуждение оной?» Отец Серафим на сие ответил: «Не наше дело — судить других. И удаляемся мы из числа братства не из ненависти к ним, а для того более, что мы приняли и носим на себе чин ангельский, которому невместительно быть там, где словом и делом прогневляется Господь Бог. И потому мы, отлучаясь от братства, удаляемся только от слышания и видения того, что противно заповедям Божиим, что при множестве братии случается. Мы бегаем не людей, которые с нами одного естества и носят одно и то же имя Христово, но пороков, ими творимых; как и великому Арсению сказано было: “Бегай людей, и спасешься!”»
Внешним же поводом послужила болезнь. От долгих церковных и келейных молитв у преподобного заболели ноги: они распухли и покрылись ранами; и ему трудно стало нести монастырские послушания. На это и указано было официально как на первую причину. Но главное внутреннее основание было духовное: «По усердию... единственно для спокойствия духа. Бога ради».
Побуждаемый всеми сими обстоятельствами, а правильнее сказать, руководимый Самим Духом Святым, отец Серафим, несомненно, еще при жизни отца Пахомия испросил у него благословение на пустынножительство. Теперь пришло это время: отец игумен доживал последние дни свои. Преподобный был при нем неотходно и служил ему с горячим усердием, помня, как настоятель с любовью ухаживал за ним в течение трехлетней его болезни. В это время ему и передано было попечение о Дивееве.
Однажды отец Серафим заметил в лице отца Пахомия какую-то особую заботу и грусть.
— О чем, отче святый, — спросил он старца, — так печалишься ты?
— Я скорблю о сестрах Дивеевской общины, — ответил болящий, — кто их будет назирать после меня?
Тогда преподобный, обычно столь смиренный и в особенности осторожный к женскому полу, обещал умиравшему продолжать его дело: это было внушением Духа Божия и волею Царицы Небесной. Отец Пахомий обрадовался и в благодарность поцеловал Серафима. И затем скоро мирно почил в Бозе (6 ноября 1794 г.). На его место был избран отец Исаия. Горько оплакав и похоронив своего отца, благодетеля и друга во Господе, батюшка от нового настоятеля и своего старца получил разрешение и благословение на пустынножительство8.
Это был опять канун Введения Божией Матери во храм. В тот же самый день, 20 ноября, 16 лет тому назад, молодой Прохор входил в монастырские ворота: ныне горящий духом Серафим выходит из них; но не в мир, а еще дальше от него, в глубь пустыни. Божия Матерь ведет Своего возлюбленного слугу и молитвенника внутрь скинии, во Святая святых, ближе к Себе и Богу.
Монастырская келья была для него порогом к истинному монашеству — уединенному всецелому общению с Богом, к внутренней молитве.
— Одна молитва внешняя недостаточна, — наставлял он одного будущего инока, — Бог внемлет уму. А потому те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву с внутренней, — не монахи, а черные головешки.
У пламенного же отца Серафима внутреннее горение стало уже столь сильно, что ему нужен был полный простор для его духа, в безмолвии.
— Люблю вас, — говорил братии святой Арсений Великий, удаляясь из общежития в пустынь, — но Бога люблю больше. И не могу быть вместе с Богом и людьми.
«Безмолвник есть земной вид Ангела». К этому естественному концу привели отца Серафима послушнические и монашеские его годы в «ангельском чину».
Глава VДальняя пустынька
В пяти верстах от монастыря, на берегу реки Саровки, в дремучем сосновом лесу, на возвышенном холме стояла деревянная келья, в одну комнату, с сенями и крылечком. В ней и поселился преподобный пустынник. Икона Божией Матери в одном углу, печь — в другом, обрубок дерева, заменявший и стол и стул, глиняный горшок для сухарей — вот и все убранство этой «дальней пустыньки». Под полом кельи был устроен тесный подвал, может быть, для хранения овощей. Но отец Серафим пользовался им для уединенной молитвы, скрывался от посетителей, а летом отдыхал от жары. Вокруг нее преподобный развел маленький огород, на котором выращивал картофель, капусту, лук, свеклу и т. п. Одно время он завел было даже и пчельник, но после оставил это занятие — вероятно, потому что оно отвлекало его от внутренней жизни. Здесь подвижник провел тоже почти шестнадцать лет, пока не восшел на высшую ступень... Шестнадцать лет — легко сказать. А что же творилось за эти долгие годы в душе его, душе сильной, решительной, боговосхищенной, — кто может объяснить это? «Вкусивший сладости Божией стремится на безмолвие, — говорит святой Иоанн Лествичник, — чтобы ненасытно насыщаться им без всяких препон».
«Пустыня, — любил приводить слова святого Василия Великого отец Серафим, — рай сладости, где и благоуханные цветы любви (к Богу) то пламенеют огненным цветом, то блистают снеговидною чистотою; с ними мир и тишина... Там фимиам совершенного умерщвления не только плоти, но, что славнее, и самой воли; там кадило всегдашней молитвы, непрестанно возжигаемое огнем любви Божественной, там цветы добродетели, блистая различными украшениями, процветают благодатию неувядаемой красоты».