[83]. Если не так, то, раз [они] лишены понимания отсутствия собственного бытия вещей, их, как [и] лишенных желаний мирских [существ][84], превзойдет, если разобраться, по своему уму даже бодхисаттва, породивший первую мысль. Подобно внешним – небуддистам, ими не будет также отвергаться всякий рост малого[85] [- клеши], относя его к Трем Мирам, поскольку из-за восприятия [существования] собственной сущности рупы и других [скандх][86] впали бы в ложное. Не постигли бы и отсутствие индивидуального Я, так как воспринимали бы [как действительно существующие] скандхи – причину [того, что мы] признаем [их] за Я [или признаем Я как их господина][87]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:
До тех пор, пока имеется восприятие скандх,
[Будет и] восприятие их как Я.
Если же имеется восприятие Я, [будет] и деяние [карма].
Из-за него же есть рождение.
Три пути не имеют начала, конца и середины.
Круг [перерождений в] сансаре подобен [огненному] кругу
[вращающейся] горящей головни.
Это взаимообусловливание становится сансарой.
Итак, вследствие невидения в трех временах
Двух – себя и другого,
Будет покончено с восприятием Я. Затем с деянием и рождением.
[Там] же говорится:
Индрии[88] воспринимают [существующие в данный момент]
Теперешние объекты подобно тому, как
Глаз ошибочно воспринимает
[Вращающуюся] горящую головню [как огненный] круг.
Считается, [что] органы чувств и содержание
[воспринимаемого] органами чувств
[Имеют] природу пяти махабхути[89].
Поскольку каждое махабхути в отдельности не имеет смысла, то
Они фактически не имеют смысла [в качестве
существующих реально],
Если каждое махабхути [является] отдельным [от других], то
Придем к огню без дров.
Если [они соединены] вместе, то будут без признаков.
Аналогично рассматриваем и остальное.
Итак, поскольку махабхути в двух видах не имеют смысла, то
[Их] соединение [вместе тоже] не имеет смысла.
Поскольку [их соединение] вместе не имеет смысла, то
Рупа тоже по сути не имеет смысла.
Поскольку сознание (виджняна), ощущения (ведана), представления (санджня)
И соединители (санскары), каждое в отдельности и все вместе,
Сами по себе не имеют смысла, то
Они не имеют смысла в абсолютном (высшем) смысле.
Как по устранении страдания
Фактически гордятся в блаженстве,
Так и когда разрушено блаженство,
Гордятся в страдании[90].
Итак, поскольку сущность отсутствует, то
Отвергают жажду встречи с приятным
И жажду отделения от неприятного.
Поэтому видящий так – освобождается. Кто же будет видеть?
В [плане относительной истины] наименований[91] говорят о сознании [читте].
Когда нет психического [чайтта] – нет и сознания [читты].
И поскольку [его существование] не имеет смысла, то [его] не признают существующим.
Постигнув таким образом, истинно так, как оно есть,
Бессмысленность [существования] сущего [вообще и существ в частности],
Подобно огню, не имеющему 'причины [материала для горения],
Уходят в нирвану, не пребывающую, без получаемого [скандх][92].
Если говорят так: «Только бодхисаттвы видят так отсутствие собственного бытия», то этого нет, поскольку так говорится [в Писании] о шраваках и пратьекабуддах. Откуда же это известно? Следует сказать: потому что в самом конце [текста говорится] о бодхисаттвах:
Итак, бодхисаттва, тоже
Увидев [так сущее], истинно желает Просветления.
Однако из-за сострадания он
Пребывает [в] мире до Просветления,
и т. д.
В [шравака-сутрах], объясняющих путь шраваков, ради устранения покрова клеш[93] у шраваков [говорится]:
Материальное (рупа) похоже на лопающуюся пену,
Ощущения (ведана) подобны пузырькам [в] воде,
Представления (санджня) схожи с миражом,
Соединители (санскары) подобны банановому дереву[94],
Сознание (виджняна) – как иллюзия. [Так] сказал Родственник Солнца – [Будда],
и т. д.
[Здесь] на примерах лопающейся пены, пузырьков [в] воде, [видимой] в мираже воды, бананового дерева, иллюзии и т. д. истинно исследуются соединители (санскары) [и другие скандхи].
Объяснение этого же самого предмета лично Учителем [Нагарджуной в «Драгоценных четках» – «Ратнавали» таково]:
В махаяне учат нерожденности. [В хинаяне]
По-другому – исчерпанности, пустоте.
Исчерпанность и нерожденность – фактически
Одно и то же. Примите [эту истину].
И, соответственно, [в «Мадхьямика-шастре»] говорится:
Бхагаван, знающий вещественное [санскрита-дхармы]
И невещественное [асанскрита-дхармы], по словам
Катьяяны, отрицает оба –
Существование и несуществование.
У того, кто думает: «Если в Колеснице шраваков тоже объясняется отсутствие сущности у дхарм, тогда проповедование махаяны не будет иметь смысла», эта идея, считаю, тоже, соответственно, противоречит логике и Писанию. Учение махаяны учит не только отсутствию сущности у дхарм. В таком случае чему же [еще]? [В нем] есть также бодхисаттвовские ступени и парамиты, пожелания, великое сострадание и т. д., полная отдача [заслуг], два собрания и неохватная умом дхармата[95]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:
В той Колеснице шраваков
Не объясняются бодхисаттвовские пожелания,
Практика [парамит и] полная отдача заслуг.
Зачем же [она] бодхисаттве?
Тема пребывания в практике [реализации] Просветления
Не излагается в разделе Сутр.
В махаяне же – проповедуется.
Поэтому принимается мудрыми.
Учение махаяны тоже [имеет] доказательства для разъяснения [идеи] отсутствия сущности дхарм, так как признается, что [оно] излагает [это] развернуто. В Колеснице же шраваков [тема] отсутствия сущности дхарм исчерпывается лишь кратким объяснением. Как говорит Учитель [Нагарджуна в «Восхвалении Ушедшего от мира»]:
Без постижения несуществования признаков,
Вы сказали, нет и освобождения.
Поэтому Вы полностью объяснили это
В махаяне.
Поскольку [коснуться этой темы] пришлось [только по] случаю, то [сказанного] достаточно. Поэтому, так как [те, у кого] ум не [пребывает в] беспорядке, могут понять суть [изложенного] предмета самостоятельно, то следует излагать вкратце.
9) Тогда для него высшей будет отдача -
Первая причина [достижения] Просветления совершенного Будды.
Для того бодхисаттвы, [который] достиг ступени «Совершенно Радостная», особую значимость будет иметь именно парамита отдачи – [первая] из десяти: отдачи нравственности, терпения, усердия, дхьяны, праджни, метода, пожеланий, силы и мудрости. [Но] нет и отсутствия других [парамит]. Эта отдача является также первой причиной [обретения] всеведения.
9) Почитание отдачи даже собственного мяса
Будет также причиной оценки непроявленного.
Поскольку тогда достоинства того бодхисаттвы [еще] не могут быть проявлены, то те, которые есть – постижение и т. д., прекрасно оцениваются особым мерилом [понимания] лишенности реальности внешних и внутренних факторов, как, [например,] по дыму и т. д. судят об огне и т. д. Желая указать, что подобно тому, как у бодхисаттв отдача является первой причиной [достижения положения] Будды и верным признаком [еще] не проявленных достоинств, [так и] у обычных существ, шраваков и пратьекабудд [она же] является причиной устранения страдания и обретения прочного блаженства, [автор] говорит:
10) Все эти существа жаждут блаженства.
Люди не [желают] также отсутствия обладания блаженством.
Обладание же возникает благодаря отдаче. Поняв [это],
Муни вначале говорит об отдаче.
Поскольку [при изучении причинных] связей [в] течение собственной [жизни] мирские [существа] ложно понимают причину возникновения мирского блаженства, устраняющего страдания, [блаженства, которое является] врагом голода, жажды, болезни, холода и т. д., то очень стремятся к [тому, что] не является подлинным блаженством, устраняющим страдание, У того, [кто] желает подобного блаженства, то блаженство, которое имеет свойство устранять страдание, [приходит в результате] обладания желаемым объектом, являющимся врагом страдания. [Он] не мыслит [себе] возникновения отсутствия обладания [блаженством], имеющим ложную сущность. Те же объекты, являющиеся причиной устранения страдания, не появляются у [тех, кто] не накопил достаточно заслуг, возникающих благодаря отдаче. Размышляя [таким образом], Бхагаван понял природу помыслов всех существ. Поэтому в самом начале – [даже] раньше разговора о нравственности – говорит об отдаче.
Теперь, чтобы указать на великие свойства отдачи, [которые проявляются] в соответствии с собственным действием дающего субъекта, хотя бы [он] и является неправедным, [автор] говорит: