Возможности прорефлексировать сведены к нулю. И ты знаешь — ритрит закончится не сегодня уж точно, и тебе ничего не остается, как пронаблюдать все это. А пронаблюдать — это значит быть в ясности к тому, что происходит. Потому что, если ты не будешь в ясности, эти переживания тебя просто убьют психологически. Они просто подавят эмоционально, и ты либо досидишь до конца темного ритрита и выйдешь в подавленном состоянии, либо выйдешь раньше времени. То есть проиграешь данным своего собственного подсознания. Здесь уже определяется близостью поверхностного сознания к подсознанию. У кого-то это ярко и быстро, у кого-то это медленно. Но выходит это однозначно у всех. Полезно ли это?
Полезно, если ты практикующий. Более того, это как — наверное, кто-то слышал, есть известный буддийский мастер Намкай Норбу Ринпоче. И вот у него один из наставников — женщина, которая провела в темных ритритах 40 лет. Представьте, 40 лет человек в темных ритритах. Это показывает потенциал практики.
Когда мы выстраиваем стратегию своей практики, мы думаем: «Может, в этом году попробую один день в темном ритрите; может быть, в ближайшие 3 года попробую выкроить 3 дня; ну, может быть, в ближайшие 10–15 лет, ну дай Бог неделю, может, и посижу, если созрею», — это еще детские размышления. Поскольку глубина того, что внутри нас — она очень велика. Есть традиции, где является нормой провести 6 лет в темном ритрите. Естественно, нужна подготовка, это достаточно эзотерические традиции, традиции сиддхов. В такие ритриты обычно уходили в горы, уходили в пещеру, пещеру замуровывали, камнями закладывали, глиной замазывали и оставляли просто нишу для еды и, естественно, в таком ритрите нужен помощник, который останется живым вдруг что, который о вас не забудет. И вот 6 лет, либо в пожизненный ритрит уходят. То есть человек практически уходит из физического мира, достаточно быстро уходит в астральный мир и учится жить там.
Но в чем ценность? Мы все равно там окажемся, спрашивается, зачем такая аскеза? Ценность физического тела, вот в чем ценность. Есть возможность воспользоваться инертностью этого мира, и инертность этого мира — она очень благоприятна, чтобы направить куда-то свое сознание и развить навыки в каком-то заданном направлении. Вселенная-то бесконечна, и энтропии во Вселенной достаточно, а вот упорядоченности, структурированности, иерархии не хватает. Почему есть энтропия — потому что много разных энергий, и любая энергия хочет жить — Шакти попирает Шакти. Если нет упорядочивающего сознания, происходит хаос.
Так же и в тонких мирах — чем тоньше миры, тем энергии больше сталкиваются, поскольку они более подвижные. Свойство энергии — двигаться. И в астральном мире энергии более подвижные. В физическом мире больше инертности, и энергия здесь менее подвижна. А поскольку физическому миру свойственно неведение, в котором мы оказались, то у нас есть вполне конкретные цели — выйти из неведения, прийти к изначальной истине. То есть вектор выхода есть, и есть другие смыслы, другие
Шакти, другие энергии, которые могут захватывать наше сознание, и мы можем подпасть под другие иллюзорные смыслы и не дойти до истины.
Собственно, мы и живем в таком мире. У нас нет цели в жизни по большей части. Либо она есть, но очень размытая, либо неистинная — значит, она не ведет к истине, она условная, относительная, закончится вместе со смертью этого тела. Например, если у человека есть цель жизни стать известным или влиятельным —
эта цель жизни закончится вместе со смертью этого тела и никакой пользы не принесет ни в следующей жизни, ни в бардо. Цель жизни — быть осознанным, хотя бы на шаг быть осознанней с тем, чтобы в бардо себя осознавать и с тем, чтобы эту осознанность перенести и в следующие жизни — куда более достойная. Если ты этого не сделаешь, жизнь будет менее контролируема; внешняя ситуация будет менее подконтрольна. Все это к чему — к тому, что ценность физического тела на лицо. Оно очень важно для нас. Даже медитируя, мы медитируем в физических телах, то есть казалось бы — вот мы воплотились в физическом мире, еще мы такие ненормальные, постоянно там куда-то в астрал, в каузал. Спрашивается — зачем перерождались тогда? Могли бы там и оставаться. Но видимо, во-первых, есть у нас какие-то здесь дела, которые нужны нам для полноты опыта; во-вторых, есть ценность медитировать даже на астрал и каузал из физического мира, поскольку в этом есть сила и возможность это направить.
Если мы соотнесем вообще йогу и явления внетелесного опыта, то фактически йога только тем и занимается, что готовит нас к внетелесному опыту. Йога имеет под собой перспективу — готовить и обучать человека к тому, чтобы жить тонкими телами. Понятно, что Хатха-йогой не заканчивается йога, это просто упражнения для тела — это старт. Фактически, если мы возьмем пути или направления йоги, есть множество подходов к тому, как выделить тонкое тело. Какие есть пути? Может быть, ктото пробовал с помощью какого-то направления выделить или вы что-то практиковали, и у вас через это пошли опыты осознавания себя либо внетелесные опыты?
Из зала: Махашавамудра.
Р.: То есть йога расслабления.
Из зала: Концентрация на манипура-чакре.
Р.: Да, не только на манипуре. Концентрация в общем приводит рано или поздно к выделению тонкого тела. А на чем именно, здесь уже могут быть различного рода переживания. Раджа-йога, в общем.
Из зала: Намерение.
Р.: Да, как отдельное направление, ее тоже можно выделить. Можно так ее назвать — йога намерения. Что еще? Кундалини-йога, энергии становится больше и тонкое тело выделяется.
Из зала: Дыхательные практики.
Р.: Да, это все в рамках Кундалини-йоги.
Из зала: После пробуждения, между сном и бодрствованием.
Р.: Это вы сейчас говорите об уловках. Медитация дает переживание астральных опытов? Дает, но как побочный эффект. Поскольку все-таки это связано с развитием тонких контуров сознания. Свободная энергия начинает подтягиваться в каузал и, поскольку она идет через астрал, за счет этого происходит высветление астрала. Считается, теоретически и практически, что достаточно медитации на пустоту. Возьмем направление сутры, когда, например, наблюдают с утра до вечера за движением рук, дыханием.
Происходит пратьяхара — отрыв восприятия от внешнего мира, утончение сознания, практикующие входят все глубже и глубже в каузальное тело, и все кармы начинают потихоньку-потихоньку высветляться. Но, поскольку нет акцента на какие-либо тела, то нельзя сказать: «Занимайся медитацией, и мышцы вырастут». Занимаясь медитацией, астральное тело не вырастишь. Свечение твоего тела будет выше, но развитым оно не будет.
Если мы хотим выделить тонкое тело, то нам нужно прямо донести тонкому тело, чего мы от него хотим. Если в физическом мире нам нужно выйти из одного домика и дойти до другого, то мы берем и делаем это.
Точно так же нам нужно, если мы поняли, чего мы хотим от астрального тела, сделать это в астральном теле. А как это сделать? Как мы это делали в физическом мире?
Из зала: Цель должна быть.
Р.: Нет-нет, еще раньше, вот мы не умели ходить — научиться ходить!
Импульс дан, импульс у ребенка есть — научиться ходить. Импульс у нас есть — научиться управлять астральным телом, научиться перемещаться, а дальше нужно ему объяснить. Как мы объяснили физическому телу, как ходить? Двигали ногами. То есть физическим телом двигали. Точно так же и в астральном мире, ему нужно не столько рассказывать, сколько донести образно — создавать образы того, что ты хочешь там реализовать, поскольку астральное тело понимает на своем языке — языке образов и эмоций. Если мы возьмем классическую Раджа-йогу, йогу концентрации — объекты концентрации бывают различные. Восьмиступенчатая йога Патанджали говорит: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Дхарана… и вот Дхарана — это как раз когда мы сели, встали или пошли и взяли намеренно какой-то объект концентрации. Мы сосредоточили весь фокус своего внимания на объекте, и после этого случается отрыв, Пратьяхара, то есть отрываются ниточки воспоминаний, уходят картины этого мира. Отрывается восприятие, тонкое и грубое, от объектов этого мира, и остается только один объект восприятия в физическом мире, постепенно исчезает и он, и тогда наступает следующее —
Дхьяна, поглощенность. И углубление Дхьяны, тонкое состояние углубляется и углубляется, и вот это и есть уход куда следует — из грубого физического мира в тонкое, астральное и дальше в каузальное. И традиционно Савикальпа-самадхи как раз и олицетворяет выделение астрального тела. А Нирвикальпа-самадхи — это уже уход в каузальное тело полностью. И это просто сила концентрации. Вот здесь фактически и уместно говорить о том, что можно выделить тонкое тело просто силой концентрации и медитации.
Но это подход достаточно долгий и волевой. Попробуй уделить столько внимания… Нужно жизнь на кон поставить, чтобы получить такие опыты. Но это сильно, высокопродуктивно и эффективно — получать такие опыты. Это Раджа-йога.
Кундалини-йога дает что? Она пробуждает энергию, очищает каналы, энергии становится больше, и мы можем получить тот или иной опыт в зависимости от того, куда пошла эта свободная энергия. Если мы ее научили входить в центральный канал, способны направлять в чакры, концентрируясь на чакрах, то мы переживаем астральный опыт соответствующего канала и соответствующей чакры. И эти опыты могут быть либо прямыми, либо опосредованными. Прямые означает, что мы сосредоточились на чакре, и пошли образы, воспоминания соответствующей чакры. Фактически мы начали входить в астральное тело и ту астральную область, которая соответствует этой чакре. Вначале это может быть размыто, нечетко, особенно, если мы сидим в физическом теле и не оторвались от него. Например, мы поконцентрировались на чакре, легли спать — и может быть опыт или осознанный сон, связанный с этой чакрой. Это тоже пути выделения тонкого тела. Либо более продвинутый опыт, когда практикующий концентрируется на чакре, входит в дхъяну на этой чакре, на энергии этой чакры, его сознание фокусируется, энергия питает однонаправленность, и получается то, о чем говорят: «Выделил тонкое тело на какой-либо чакре». Поскольку отличается опыт на каждой из чакр, то, соответственно, отличается опыт астрального тела. Считается, что благоприятней выделять тонкое тело на верхних чакрах, поскольку опыт на нижних чакрах грубее, и это может быть стрессом для неподготовленного сознания. Лучше выделять через верхние чакры. Более того, как рекомендуется умирать? Оставлять тело через макушку, поскольку здесь самые чистые вибрации.