[Тишина]
Значит… до тех пор, пока мое внимание направлено на то, что возникает, и пока есть воспринимаемый субъектом объект, двойственность не исчезнет. Поэтому в какой-то момент я должна отпустить и сам поиск, верно?
По правде говоря, ты ничего не отпускаешь. На самом деле в какой-то благодатный момент поиск отпускает тебя! То есть тебя отпускает! Шри Рамана сказал: «Исследуй до тех пор, пока не останется того, кто исследует». Такое отпускание себя можно сравнить с разрушением метеорита, попавшего в атмосферу Земли. В ходе самоисследования вопрошающий меркнет вплоть до полного исчезновения.
Одна йогиня размышляла в глубокой медитации: «Я здесь, я отчетливо ощущаю свое естество. Так что же именно воспринимает даже это естество?» Ее сознание погрузилось в состояние сильнейшего сосредоточения, и вдруг она услышала чарующие звуки, которых никогда раньше не слышала. «Как прекрасны эти звуки! – подумала она. – Но они не могут быть мной, потому что я здесь и я слышу их». Через некоторое время появилось яркое пламя, которое переливалось бесконечным множеством цветов. Но снова пришло осознание: «Какое прекрасное, какое восхитительное зрелище! Но это пламя не может быть моей сущностью, потому что я здесь, оно не затрагивает меня, и я воспринимаю его. Даже то, что очаровано этой красотой, воспринимается в моем Я». Еще через некоторое время начали появляться небесные существа, они парили в пространстве, излучая свет и любовь. И вновь пришло осознание: «О, какое прекрасное видение! Но я не могу быть этими существами, чем бы они ни были, ведь я уже здесь и вижу их появление». В конце концов все явления слились во всеохватывающую тишину за пределами двойственности.
Даже та пустота, о которой ты говорила ранее, даже она не может быть тобой, поскольку и она воспринимается как некое явление. Поэтому ты – пустота за пределами концепции пустоты. И когда приходит окончательное осознание, даже это осознание наблюдаемо, если так можно выразиться, в Том, Что Есть. Все возвращается в тишину, в которой нет никого, кто мог бы ее оценить. Тишина не нарушается ни мыслями, ни словами. Пространство не затрагивается ничем, что появляется в нем. Ты и есть Это. Сохраняй это видение без каких-либо образов.
Ом.
Отец Всевышний, куда мне обратить свой взор, чтобы найти Тебя, когда ты предвечно пребываешь в моем сердце?
Ты, который наполняет каждую клетку моего существа своим присутствием, светом и пением, – что может отделить меня от Тебя?
Избавь меня от эго и раствори мой ум в Себе.
Умереть до того, как я умру
Муджи, я пытаюсь найти подходящие слова, чтобы как можно яснее сформулировать свой вопрос.
А я говорю: пристрели того, кто задает вопрос!
[Смех]
Знаешь, есть что-то властное в вопросах, которые идут прямо из сердца. Совсем необязательно облачать свой вопрос в какие-то философские слова, не нужно придавать ему какой-то научный вид. Он может быть самым простым, но в его непосредственности будет больше силы, и сама жизнь захочет ответить на зов такого вопроса. Да, это как глубинное желание, как протянутые руки плачущего ребенка, что-то внутри тебя устремляется к нему навстречу, чтобы объять его собой. В этом состоянии ум почти не задает вопросов. Вопросы от ума редко бывают настолько острыми, безотлагательными и чистыми.
Некоторое время назад на сатсанг пришел человек, который попросил меня о личной встрече. Я спросил его, для чего ему нужно встретиться со мной один на один. Он сказал: «У меня достаточно срочное дело. Врачи сказали, что я смертельно болен и вот-вот умру. Я пришел к тебе потому, что хочу умереть еще до того, как умру».
Кто еще пришел сюда с таким порывом, с такой мольбой: «Я хочу умереть еще до того, как я умру»?
[Длительная тишина]
Муджи, я не совсем понимаю, что он хотел сказать.
Вот что он имел в виду: «Я хочу, чтобы эго перестало меня мучить. Я хочу, чтобы эго перестало определять качество моего существования еще до того, как это существование прекратится по биологическим причинам. Я хочу освободиться от влияния эго. Я хочу, чтобы закончился этот гипноз, в котором я верю, что я – личность, которая скоро умрет. Где-то в глубине есть сознавание того, что все, во что я до сих пор верил, неистинно. Есть ощущение, что представление о том, что я всего лишь мое тело и ум, не соответствует действительности. Это как духовная клаустрофобия, и все мое естество страстно желает дышать и быть свободным от этих изматывающих мыслей».
Я почувствовал, что он имел в виду именно это.
Но как он мог этого достичь?
Обнаружив, кто или что он такое. Нужно иметь ясное представление о своем реальном положении. Когда станет неопровержимо ясно, что Я – это то, в чем происходит наблюдение за миром, и что Я не то, что воспринимается, Я – за пределами всех форм и изменений, тогда результат осознания последует спонтанно, а может, даже и неосознанно.
Помню, Пападжи сказал мне: «Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа. Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение. Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он-то, я уверен, настоящий Мастер!»
Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что-то определенное, например исчезнуть. Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать. Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.
Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое-то сопротивление. Иногда Пападжи мог сказать что-то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей». Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.
Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет. Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума. Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.
Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво: «Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни». Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает. Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.
Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками. Сними свою дверь с петель. Снеси свои стены. Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.
Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель. Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.
[Длительная тишина]
Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.
Муджи, я чувствую истинность, когда слышу, как ты говоришь об этом, но когда я ухожу отсюда, я возвращаюсь в мир; мне кажется, что я не могу по-настоящему запомнить это чувство.
Если я сто раз скажу тебе, что ты всегда на сто процентов Истина, что ты на сто процентов свободен, что ты единая вечная первопричина, что твоя природа – радость, свобода и мир, то ты сто раз обрадуешься этому и сто раз забудешь об этом. Почему? Потому, что ты тысячи раз соглашался с идеей о том, что ты всегда или пока еще несвободен, не готов, не достоин, что тебе нужно добиться большего. Ты потратил так много энергии на то, чтобы сделать тень существеннее того, что ее отбрасывает!
[Тишина]
Твое тело было рождено, но ты никогда не рождался. Ты никогда не умрешь. Прими это сейчас, пока у тебя еще есть тело! Оно временно. Найди то, что вне времени. Сейчас у тебя есть такая возможность – ухватись за нее. Найди того, кто внутри этого тела говорит «Я». Есть ли у него возраст, размер, пол? Увидь это со всей преданностью и вниманием. Сейчас благоприятный момент для такого осознания.
Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти? Мысль о смерти сильно пугает меня.
Сама смерть – это мысль. Все боятся смерти! Жить, не зная своей истинной природы, – это смерть, поэтому все и так мертвы. Если ты считаешь себя только телом и умом, ты умрешь! Когда ты увидишь, что ты – сознание, страх смерти больше не будет тебя беспокоить. Мы боимся физической смерти, поэтому мы в некотором роде боимся и самой жизни.
Как и Рамана, ты тоже можешь наблюдать свою собственную смерть. Он приветствовал приближение смерти, сказав себе: «Пусть это тело умрет. Посмотрим, что будет дальше». Тело было на пороге смерти, но Рамана осознал, что где-то внутри есть некая сила, которая остается неизменной. В этот момент он узнал, что смерть – это миф.