Выработай привычку исследовать себя. Вопрошай и исследуй настойчиво внутри себя, но не принимай ответы вроде «я являюсь тем или иным». Позволь вопросу пролить свой свет внутри твоего существа. Пребывай в тишине и будь наблюдательным. Попытайся обнаружить, чем является «Я». Кто или что такое это «Я» на самом деле? Можно ли увидеть «Я» как некий предмет? Пребывай в тишине, наблюдая различные обличия, которые может принимать «Я». Иногда зона видимости может внезапно стать расплывчатой или пустой. Мысль «я» может исчезнуть. Но и тогда рано радоваться!
[Смех]
Наблюдай за тем, что при любом действии наблюдающий центр не затрагивается никакими объектами внимания.
Теперь выясни, что наблюдает за ощущением себя? Исследуй концепцию «я» и того, что ее наблюдает, не останавливайся в исследовании до тех пор, пока и то и другое не погрузится в тишину. Это случится. Это очень похоже на то, как великие художники постоянно созерцают свои работы или как хороший сыщик все время размышляет над решением дела, как детектив Коломбо! Тот, кто жаждет свободы, непрестанно созерцает природу чистого Я; какое-то внутреннее побуждение движет им до тех пор, пока не останется только тишина бытия без каких-либо концепций.
Все, что ты говоришь, предельно ясно; даже просто слушая эти слова, я ощущаю невероятную силу. Но все-таки мой ум не может освободиться от мысли о том, что я должен перепрыгнуть через некое препятствие. Тогда появляется сопротивление, и мне кажется, что у меня нет сил на исследование.
Займись исследованием со всей настойчивостью, как если бы вся твоя жизнь зависела от этого, и очень быстро это сопротивление отпадет. Действенность исследования заключается в том, что сразу становится понятно, что ложь – это ложь, а истинное Я обнажается как неопровержимая реальность.
Когда твой ум укоренится в Сердце, никому не придется убеждать тебя в том, что это твое естественное и исконное Я. По мере накопления опыта распознавание ложного и интуитивное ощущение истинного Я будет столь же мгновенным, как узнавание своего лица в зеркале. В конце концов ум или внимание будут оставаться в Сердце без усилий, прекращая тем самым все сомнения и заблуждения.
Есть ли какие-нибудь священные писания, которые подтверждают твои слова? Другие мастера рекомендуют то, что рекомендуешь ты?
В том, что я говорю, нет ничего нового, но мои слова извечны в том смысле, что то, о чем я говорю, неподвластно времени и всегда остается свежим. Из века в век мудрецы обнаруживали эту простую истину и указывали бесчисленным искателям на внутреннее исследование, с помощью которого они могли выяснить и подтвердить это для самих себя. Я говорю: не мешкай! Если ты жаждешь Истины, то зри прямо в корень. Если ты будешь просто принюхиваться, то это тебя никуда не приведет. Найди это! Я показал тебе способ. Смело войди в это исследование и занимайся им до тех пор, пока все сомнения не развеются.
Муджи, в чем смысл твоего вопроса: можно ли увидеть видящего?
Парад всех переживаемых опытов проходит перед твоими глазами. Ты видишь эти переживания. Ты тот, кто их видит. Они не видят тебя. Как правило, ты отождествляешься с тем, что ты видишь. Вот почему я призываю обратить внимание на самого видящего. Кто этот истинный видящий? Кто может ответить на этот вопрос, кроме разума самого видящего?
Позволь мне спросить тебя, может ли у видящего быть какая-то различимая форма или качество? Можешь ли ты быть тем, у чего есть форма? Может ли то, кто ты есть на самом деле, быть объектом? Не является ли все, у чего есть форма, лишь объектом восприятия? Где находится тот, кто видит видимое? Тот, кто пытается выяснить, можно ли увидеть видящего, – является ли он видящим, или это тоже объект в поле зрения видящего? Кто же тогда реальный видящий? Как обнаружить настоящего видящего? И может ли он быть обнаружен вообще? Если его можно обнаружить, то кто обнаружит его? Другой видящий? Созерцай эти вопросы глубоко и серьезно.
Я не могу увидеть видящего.
Кто не может увидеть видящего?
Не знаю… Мой ум?
Ум сам собой втягивается в исследование, и ты по ошибке принимаешь ум за видящего. Но он сам видим, а значит – он не может быть окончательным видящим. Понимаешь? Сила вопроса «можно ли увидеть видящего?» заключается не в том, чтобы получить предметный ответ. Его сила в самонаблюдении, в попытке найти видящего, который не имеет никаких качеств. Это самонаблюдение сжигает большое количество психического шума. Остается только Это – неопределимое Единство, осознающее себя в этом теле. Это осознание не является чем-то, что может быть воспринято чувствами, потому что видящее Я не имеет никакого образа. Все образы воспринимаются в том едином Я, и нет никого другого, кто бы воспринимал какие-либо образы в качестве явлений. Если ум является тем, кто воспринимает образы, то видящий – это тот, кто осознает ум. Понимаешь?
Когда ты полностью отдаешься этому исследованию, ты входишь в глубочайшую загадку этой Вселенной. Такова сила самоисследования – в поисках видящего сами собой приходят откровения. Ты начинаешь ощущать величие и бескрайность этого бессмертного существования, которое временно пребывает в теле. До тех пор, пока это открытие не состоялось, естество живет в маскарадном костюме личности. Сам Всевышний играет, изображая себя всем этим. Он играет в безумца и мудреца, но при этом остается незатронутым, неизменным.
Когда бытию снится, что оно путешественник, странствующий в поисках своего истинного Я, оно глубоко отождествляется с ищущим и даже не осознает, что гоняется за своим собственным хвостом. Поэтому, созерцая наивысшую Истину, ты, бытие, можешь воспринять ее поначалу только как некую абстракцию, и может возникнуть страх: «Если я пойду глубже и открою для себя это, я могу исчезнуть».
Что-то смеется над этой игрой, но ты не слышишь этого. Возможно, оно смеется над своим собственным величием. И это не циничный смех – это божественный смех. Я уверен, что Бог доволен своими шутками. «Кто, кроме Меня, мог придумать такую игру?»
Есть пространство, войти в которое ты можешь, только оставив свой ум и уверенно придерживаясь своей внутренней Сущности. Я встречу тебя там.
Пытаться остановить ум – все равно что пытаться остановить ветер, будучи воздушным змеем.
Я есть То
Жил-был один царь, желавший просветления. Его притягивала духовная философия адвайты, согласно которой существует только единая безраздельная всеохватывающая реальность, и эта реальность – то, кто мы есть на самом деле. Царь любил рассуждать на духовные темы, ему нравилось находиться в компании святых и мудрецов.
Однажды к воротам царского дворца пришел нагой монах. У него были очень длинные волосы, длинные загибающиеся ногти, а в руках – только посох. Он походил на дикого обитателя лесов. Он трижды постучал в огромные ворота дворца. Охранник открыл их и, осмотрев монаха с головы до пят, спросил:
– Чего ты хочешь?
– У меня назначена встреча с царем.
– Подожди здесь, – ответил охранник и закрыл ворота.
– Мой господин, – доложил охранник царю, – у ворот стоит нагой монах. Он говорит, что у него назначена встреча с Вашим Величеством.
Царь любил забавные проделки, но на этот раз он немного смутился и приказал охраннику спросить незнакомца, не является ли он одним из его сановников. Охранник вернулся к воротам и обратился к монаху:
– Ты царский сановник?
Монах медленно покачал головой и, указывая пальцем в небо, ответил:
– Я выше.
Охранник доложил царю о таком ответе:
– Он говорит, что он выше сановника, Ваше Величество.
– Выше сановника? Он мой советник?
– Ты советник царя? – спросил охранник, вернувшись к воротам.
И вновь охранник услышал в ответ:
– Я выше.
– Ваше Величество, нагой монах говорит, что он выше советника, – сказал охранник царю.
– Выше моего советника? Он священник? Или пророк? – спросил царь.
– Ты священник или пророк? – передал вопрос охранник.
– Я выше, – вновь ответил монах, указывая пальцем в небо.
– Выше пророка? – воскликнул царь, расправив плечи. – Должно быть, он царь другой страны.
– Ты царь другой страны? – скептично спросил охранник монаха.
– Я выше, – последовал ответ.
Когда охранник доложил и об этом, царь встал с трона и, оправив свои царские одежды, сам вышел к воротам дворца.
– Выше царя только Бог, – сказал царь монаху, стоявшему у ворот в свете луны. – Ты Бог?
Последовала долгая, напряженная тишина.
В конце концов монах произнес:
– Я выше.
Его глаза светились неистовой ясностью. Царь был сражен мощью и силой присутствия монаха, но не мог сдержать своего любопытства.
– Что?! – воскликнул царь с удивлением и благоговением. – Что же может быть выше Бога?! Ничто!
По ясному лицу монаха пробежала едва уловимая улыбка.
– Я и есть… То, – произнес он.
Услышав эти слова, царь упал без сознания. Слуги перенесли его в царские покои, где он проспал целую неделю, не выходя из глубокого сна. В конце концов, царь внезапно проснулся на утро восьмого дня. Слуги принесли ему царские одежды, но он отказался их надевать.
– Отдайте их моему сыну, – приказал он, – мои дела здесь окончены. Я отправляюсь на поиски Того, кто за пределами всего.
Если со мной что-то происходит, это должно происходить и с Богом, потому что я в руках Божьих, я в сердце Бога, а с Богом ничего не может случиться.
Это изменчивое «я»
Когда ты говоришь «сосредоточь свое внимание на Сердце», приходит мысль: «что бы я ни делал, я отождествляюсь с неким „я“».
Достаточно знать, что, когда ощущение «я» осознается как некое явление, за ним и за его пределами есть нечто более тонкое. Если поискать это нечто, которое находится за пределами, то не получится найти никакое объектное существо. Ищущий и искомое сливаются в единстве, и остается только безграничная тишина и интуитивное присутствие. Те, кто познали это, говорят: «Будь там. Будь этим».