Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется «деревом бодхи»[1]. Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется «деревом омрачения»[2]. Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом.
Если нескончаемый [поток] ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, [значит], вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог [существования] и четыре вида рождений[3], покрываетесь волосами и носите рога[4].
Если [поток ваших мыслей] обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания.
Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, [у вас появится] тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам[5].
Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо[6].
Примечания
[1] Дерево бодхи (пути шу). — Термин употреблен не в его обычном для канонического буддизма значении, а как метафора для обозначения состояния просветленности.
[2] Дерево омрачения (у мин шу, санскр. авидья) — метафорическое выражение. Используется для обозначения состояния первоначального неведения.
[3] Шесть дорог [существования] и четыре вида рождений (лю дао сы шэн). — Имеются в виду шесть степеней перерождения и четыре, согласно представлениям буддийской биологии, способа появления на свет живых существ (из утробы — у человека, из яйца — у птиц, из влаги — у насекомых, из метаморфоз — у небожителей).
[4] Покрываетесь волосами и носите рога (пи мао дай цзяо) — метафора, обозначающая рождение в облике животного.
[5] Неожиданный недуг (хэн бин). — За этим названием стоят якобы ниспосланные небом болезни, имеющие смертельный исход.
[6] Последняя фраза представляет собой цитату из «Вималакирти-нирдеша-сутры».
§ 67
Последователи Дао!
Твердые, решительные мужи, в чем же вы еще сомневаетесь?
Сейчас происходящая деятельность — чья она? Хватай и практикуй, но не приклеивай названий — это именуется «таинственной первопричиной».
Когда приходишь к такому пониманию, то уже не позволяешь себе испытывать отвращение к чему-либо. Древний человек сказал[1]:
«Мое сознание меняется в зависимости от бесчисленного множества обстоятельств.
В этом изменении поистине, возможно, заключено таинство. Следуя за потоком, узнаю [свою] природу. [У меня] нет ни радостей, ни огорчений».
Примечания
[1] Далее приводится цитата — гатха, принадлежащая XXI Патриарху по индийской линии.
§ 68
Последователи Дао!
Согласно взглядам школы чань, жизнь и смерть следуют друг за другом[1]. Занимающиеся созерцанием должны вникнуть в это до тонкостей.
Когда хозяин и гость встречаются, между ними через высказывания устанавливаются отношения соперничества.
Иногда ответ на что-то может выразиться в какой-то форме, иногда они действуют всем существом[2].
Иногда прибегают к [такому] способу, как выражение радости или гнева, иногда обнажают половину тела, иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона[3].
Если это истинный приверженец учения, он издает кхэ и протягивает [Наставнику] липкий таз[4].
Друг добра, не разобравшись в этой ситуации, попадает в ловушку каких-то обстоятельств и начинает выделывать фокусы. Тогда ученик произносит кхэ. Друг добра теперь не желает его отпускать. Это болезнь жизненно важных органов, ее нельзя исцелить. Это называется испытание хозяина гостем.
Иногда Друг добра ничего не предлагает[5], а по мере того как ученик задает вопросы, тут же снимает их.
Будучи вынужден отказаться [от вопросов], ученик стоит насмерть, не желая отпускать [хозяина]. Это случай, когда хозяин испытывает гостя.
Примечания
[1] Жизнь и смерть следуют друг за другом (Сы-хо сюнь жань). — Представляется, что смысл этой фразы связан с содержанием всего параграфа, который является вводным к рассматриваемым далее четырем случаям испытания хозяином гостя и наоборот. Строгий порядок высказывания сторон в этом случае сравнивается с неизменной закономерностью смены жизни и смерти.
[2] Действуют всем существом (цюаньти цзоюн). — Имеются в виду удары кулаком, палкой, резкие подскоки со скамьи, внезапный быстрый уход и т. д. Очевидно, «действие всем существом» противопоставляется проповеди словом.
[3] Иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона (хо чэн шицзы хо чэн сян-ван). — Выражение явно ассоциируется с бодхисаттвами Маньчжушри и Самантабхадрой: в буддийской иконографии первый изображался верхом на льве, второй — на слоне.
[4] Протягивает [Наставнику] липкий таз (цзяо пэньцзы). — Очевидно, речь идет о какой-то ловушке, которую испытующий уготовил испытуемому.
[5] Друг добра ничего не предлагает (шань чжиши бу нянь-чу у). — Хозяин, т. е. Наставник, заводит гостя, т. е. ученика, в тупик, заставляя последнего отказаться от всех вопросов.
§ 69
Иногда ученик предстает перед Другом добра в соответствии с состоянием чистоты[1]. Друг добра, понимая, что это объективная ситуация, хватает его и швыряет в яму.
Ученик говорит: «Что за великолепный Друг добра!» [Учитель] отвечает: «Ах, ты не можешь отличить хорошее от дурного!» Тогда ученик кланяется. Это называется: хозяин испытывает хозяина.
Иногда ученик предстает перед Другом добра закованным в кандалы и цепи[2].
Друг добра надевает на него еще порцию кандалов и цепей.
Ученик радуется, он не может отличить, что есть что. Это называется: гость испытывает гостя.
Почтеннейшие!
Все, что было здесь мной высказано, служит для опознания Мары, выявления того, что отличается [от Дао]. Это позволит вам понять, где ложное, а где истинное.
Примечания
[1] Иногда ученик предстает перед Другом добра в соответствии с состоянием чистоты (Ю сюежэнь, ин игэ цинцзин цзин). — Здесь рассматривается вариант, когда хозяин-Наставник и гость-ученик выступают как равные, то есть оба оказываются в роли хозяина-Наставника.
[2] Иногда ученик предстает перед Другом добра закованным в кандалы и цепи (Ю сюежэнь, пи-цзя дай-со). — Так выглядит вариант, когда хозяин-Наставник и гость-ученик оба опутаны иллюзиями.
§ 70
Последователи Дао!
Искренность очень трудна, а Дхарма Будды, хотя скрыта и таинственна, однако понимание [ее] вполне достижимо. Я объясняю вам это в течение целого дня, но вы не обращаете никакого внимания. И тысячу, а то и десять тысяч раз топчете ее ногами, [пребывая] в кромешной тьме[1]. У нее (Дхармы Будды. — И. Г.) нет [никаких] признаков формы, но она очевидна [благодаря] собственной яркости.
Поскольку у вас недостаточно веры, то ваше понимание создается из названий и фраз.
Годы приближаются к пятидесяти, а вы только и знаете, что таскать туда-сюда свои мертвые тела и бегать по Поднебесной с этой ношей.
Но ведь наступит день, когда с вас взыщут стоимость сандалий.
Примечания
[1] В кромешной тьме (хэй мэй цзюнь ди). — Представляется, что вместо не слишком ясных мэй цзюнь здесь должно было бы быть цюцю-ди, тем более что характеризующее некое состояние определение, выраженное конструкцией, — прилагательное (хэй «черный») + удвоение + ди (форма, принадлежащая разговорному языку эпохи) неоднократно используется в тексте Линь-цзи (см., например, хо бобо-ди — § 43, 72 или цзедэ кэкэ-ди «понимание вполне достижимо» — в комментируемом отрывке и др.).
§ 71
Почтеннейшие!
Когда я говорю, что вовне нет Дхармы, то ученики не понимают, [что к чему], и начинают искать объяснение внутри. Они усаживаются, подпирая стенку, прижав язык к деснам, в полном покое, без движений. И это они принимают за метод Патриархов и Дхарму Будды. Они очень ошибаются.
Если вы принимаете чистоту неподвижности за истину, то вы узнаете чужую омраченность как господин и хозяин.
Человек древности сказал: «Безмолвная, глубокая, черная, мрачная яма. Действительно, можно испугаться».
Вот это что.
Если вы принимаете движение за истину, то, поскольку все травы и деревья могут двигаться, следует признать, что они и есть Дао.
Итак, движение — это элемент ветра, неподвижность — элемент земли. И движение, и неподвижность не имеют собственной природы.
Если вы хотите поймать ее (истину? — И. Г.) в движении, она располагается в неподвижности; если вы хотите схватить ее в неподвижности, она располагается в движении.
«Это можно уподобить рыбе[1], что скрывается в ручье.
Она вспучит волну и выпрыгнет».
Почтеннейшие!
Движение и неподвижность — это лишь две крайние ситуации, а независимый человек Дао использует как движение, так и неподвижность.
Примечания
[1] «Это можно уподобить рыбе…» — несколько видоизмененное изречение из «Кармасиддхипракараны» Васубандху. Смысл его следующий: если о рыбе мы узнаем по волнам, которые она поднимает, то о мыслях человека — по действиям, которые производит его тело, и словам, которые он произносит.
§ 72
Учеников, которые приходят сюда со всех сторон, я подразделяю по способностям на три категории[1].
Когда приходят те, кто принадлежит к категории выше, чем средняя, я лишаю их и объективной ситуации, и Дхармы. Когда приходят те, кто принадлежит к самой высокой категории, я не лишаю их ни объективной ситуации, ни Дхармы, ни их самих.