[3] Со слов «Как может „чудесно разбирающийся" допустить…» и до конца параграфа подтекст неясен.
§ 24
Далее Наставник сказал:
— Каждое утверждение непременно содержит ворота Трех Таинств[1]. Ворота каждого Таинства непременно содержат Три Сущности. Существует удобный случай, существует практика[2]. Вот вы все как это понимаете?
И он спустился с возвышения.
Примечания
[1] Три Таинства (сань сюань), Три Сущности (сань яо). — Они могут соответствовать различным триадам, например, таким как Будда, Дхарма, Дао; три тела Будды и др. Текст, на наш взгляд, не позволяет выбрать точного соответствия.
[2] Практика (юн) — термин, служащий для передачи одного из основных понятий чань-буддизма.
[Групповые наставления]
§ 25[1]
На вечернем собрании[2] Наставник обратился к присутствующим со словами:
— Иногда я исключаю человека, но не исключаю то, что его окружает;
иногда я исключаю то, что окружает, но не исключаю человека;
иногда я исключаю и человека, и то, что его окружает;[3] иногда я не исключаю ни человека, ни того, что его окружает.
Примечания
[1] В этом пассаже — начало изложения «Четырех альтернатив Линь-цзи», представляющих ступени в процессе чаньской практики продвижения к озарению, или просветлению; обучающийся преодолевает разделение субъекта (личности) и объекта (окружения) до тех пор, пока не достигнет той грани, когда перестает существовать и то и другое (и личность и окружение). Последняя ступень — это возвращение обучающегося на уровень обыденной действительности.
[2] Вечернее собрание (вань цань). — В отличие от официальной утренней службы в Зале Дхармы, вечерний сбор общины происходил обычно в помещении, занимаемом Наставником, и носил непринужденный, неофициальный характер.
[3] «Человек» (жэнь), «то, что его окружает» (цзин) — в таких категориях (субъект и объект) Линь-цзи представляет все сущее. Далее формулируются четыре положения, или альтернативы, которые являются исходными принципами при наставлении учеников.
§ 26[1]
Тогда один монах спросил:
— Как это «исключить человека, но не исключать того, что его окружает»?[2]
Наставник ответил:
— Весеннее солнце всходит и покрывает землю цветистым ковром. Волосы младенца свисают, точно белые шелковые нити[3].
Монах спросил:
— Как это — «исключить то, что окружает, но не исключать человека»?[4]
Наставник ответил:
— Приказ правителя объявлен по всей Поднебесной. Для генералов за пределами крепости не существует ни дыма, ни пыли[5].
Монах спросил:
— Как это «исключить и человека, и то, что его окружает»?[6] Наставник ответил:
— Перестали поступать известия из местностей Бин и Фан. Они остались совсем обособленными в своем углу[7].
Монах спросил:
— Как это «не исключать ни человека, ни того, что его окружает»?[8]
Наставник ответил:
— Правитель взошел [на трон] во Дворце драгоценностей. Старые крестьяне предаются песням[9].
Примечания
[1] В этом параграфе каждая альтернатива развивается и иллюстрируется семисложным двустишием без рифмы (санскритская традиция) на темы, связанные с природой (китайская классическая традиция).
Человек. — Имеются в виду участники дискуссии — «хозяин» и «гость», или «консультирующий» и «консультируемый».
То, что его окружает. — Имеются в виду темы, сюжеты, в рамках которых велась дискуссия.
[2] Исключить человека, но не исключать того, что его окружает (До жэнь бу до цзин) — первая альтернатива, согласно которой исключается познающий субъект, но не исключается внешний мир.
[3] Здесь показано, что внешнему миру, который не исключен, соответствует реальная картина природы; исключенный же субъект подается как ирреальный посредством противоречивой ситуации: свисающие волосы — атрибут ребенка, но тогда они не могут быть белыми.
[4] Исключить то, что окружает, но не исключать человека (До цзин бу до жэнь) — вторая альтернатива, признающая лишь существование субъекта, остальное же считается плодом его мысли. Этой альтернативой характеризуется момент сосредоточения.
[5] Ни дыма ни пыли. — Исключение внешнего мира образно передается картиной государства, где, несмотря на приказ правителя, генералы пограничных районов не желают замечать сигналов для выступления (дым — это дымящиеся факелы, служившие ночными сигналами для выступления; пыль — дневной сигнал для выступления).
[6] Исключить и человека, и то, что его окружает (Жэнь цзин цзюй до) — такова третья альтернатива, относящаяся к состоянию глубочайшего сосредоточения, когда, согласно Линь-цзи, происходит полное уничтожение мыслей, восприятия, сознания; в этом случае абулия распространяется как на восприятие внешнего мира, так и на внутреннее осознание самого себя.
[7] Древние области Бин и Фан в силу своего географического положения (совр. пров. Шаньси) были совершенно отрезаны от центра. Отсюда сравнение их положения с состоянием полной отрешенности как от внешнего, так и от внутреннего мира.
[8] Не исключать ни человека, ни того, что его окружает (Жэнь цзин цзюй бу до) — четвертая альтернатива, которая не исключает ни субъекта, ни объекта, т. е. знаменует возвращение к реальности на новом уровне.
[9] Данное двустишие создает ощущение возвращения к реальности, когда, поднявшись во дворец, правитель с высоты (новый уровень) созерцает свое преображенное государство.
§ 27
И тогда Наставник сказал:
— Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть[1] уже не коснутся вас и можно [будет] свободно вести себя — уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться обрести чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой.
Последователи Дао![2]
С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подверглись заблуждениям других. Хотите практиковать — практикуйте, только без колебаний.
Если те, которые сегодня постигают [Закон], не достигают успеха, то в чем их недостаток?
Не хватает веры в себя — вот в чем их недостаток. Если же вы не доверяете себе, то вы поспешно меняетесь вслед за бесчисленными обстоятельствами, и эти бесконечные обстоятельства подвергают вас трансформациям, так что вы не достигаете независимости.
Примечания
[1] Рождение и смерть (шэн сы, санскр. самсара). — Имеется в виду «круговорот жизни и смерти», одно из основных понятий традиционного буддизма.
[2] Последователи Дао (дао лю). — Термин заимствован Линь-цзи из даосизма: под «Дао» подразумевается линьцзиева ветвь чань.
§ 28
Если вы сможете дать отдых непрерывно стремящейся мысли, вы не будете отличаться от Будды-Патриарха[1]. Вы желаете познакомиться с Буддой-Патриархом? Это не кто иной, как вы, находящиеся передо мной и слушающие мою проповедь. Когда у вас, обучающихся, не хватает веры в себя, вы пускаетесь в поиски чего-то вовне.
Если вы и находите что-нибудь, то это лишь символ (?) превосходного, [запечатленный] в письменных знаках. Но вам никогда не удается постичь его (?), живого Патриарха, дух.
Не допускайте ошибок, достопочтенные адепты чань!
Если вы не встретите его сейчас здесь, то вы будете проходить тысячи рождений в течение бесчисленных кальп трех миров[2] в погоне за благоприятными обстоятельствами (?) и обретете рождение в чреве осла или коровы.
Последователи Дао!
С моей точки зрения, мы ничем не отличаемся от Шакьи. Чего нам недостает при сегодняшней нашей многообразной деятельности? Шесть лучей божественного света[3] никогда не должны переставать сиять. Если можете так смотреть на вещи, то на всю жизнь станете людьми без занятий.
Примечания
[1] Будда-Патриарх (цзу фо). — Этот термин очень часто встречается в памятнике. На наш взгляд, для Линь-цзи это и Будды, и Патриархи. (Встретившиеся в этом же параграфе ниже термины «живой Патриарх» (хо цзу) и «Шакья» (шицзя) употребляются в синонимичном с Буддой-Патриархом значении.) Под «Патриархом» подразумеваются 26 индийских и 6 китайских Патриархов, которые, согласно чань, были полностью просветленными, т. е. Буддами.
[2] Три мира (сань цзе, санскр. трайлока) — буддийский термин, понимающий мир как три отдельные сферы, соответствующие трем уровням прогрессивно совершенствующегося сознания: мир желаний (юй цзе, санскр. камадхату), где присутствует жажда пищи и чувственных наслаждений; мир формы (сэ цзэ, санскр. рупадхату), где нет желаний, но существуют сами по себе различные материальные формы; мир, лишенный формы (у-сэ цзэ, санскр. арупадхату).
[3] Шесть лучей божественного света (лю дао шэнь гуан). — С божественным светом сравнивается функционирование шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, разум, или мысль), а сами органы чувств названы лучами этого света.
§ 29
Достопочтенные!
Во всех трех мирах нет покоя. Они подобны горящему дому[1]. Здесь вам не следует оставаться надолго.
Демон-убийца — непостоянство [поражает] в один миг, не делая различий между благородным и низким, старым и молодым.
Если вы хотите ничем не отличаться от Будды-Патриарха, не ищите ничего вовне.
Чистый свет разума, возникающий при каждой вашей мысли, как раз и есть Будда [в облике] Тела Закона[2] в вашем собственном доме[tsilu.html">3].
Свет неразличения, возникающий при каждой вашей мысли, есть Будда [в облике] Тела Воздаяния[4] в вашем собственном доме.