Никаких сомнений и ошибок!
Ваше сознание и сознание [Будды-Патриарха] ничем не отличаются — это я называю живым Патриархом.
Если же [ваше] сознание отличается [от сознания Будды-Патриарха], — это значит, что сущность и ее проявление разорваны.
Если [ваше] сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха?], то сущность и ее проявление[1] неразрывны.
Примечания
[1] Сущность и ее проявление (син сян) — два весьма важных понятия в философии чань, перекликающиеся с понятиями сущности и явления в европейской философии, но не являющиеся их эквивалентами.
§ 55
Кто-то спросил:
— Что это за состояние, когда сознание не отличается [от сознания Будды-Патриарха]?
Наставник ответил:
— В тот самый миг, когда вы собираетесь спросить [меня об этом], ваше сознание уже отличается, а сущность и ее проявление отделились друг от друга.
Последователи Дао!
Не допускайте ошибок! Все Дхармы этого мира и вне этого мира лишены собственной сущности и сущности порождающей[1].
Существуют лишь ложные названия, да и само слово «название» тоже ложно. Вы же только и делаете, что принимаете за реальность нелепое название, данное другими.
Этим вы допускаете большую ошибку!
Если они (названия. — И. Г.) и существуют, то все они суть состояния зависимых трансформаций. Одни — зависимые [трансформации] бодхи, [другие] — нирваны, [третьи] — освобождения от уз, [четвертые] — триады тел, [пятые] — знания обстоятельств, [шестые] — бодхисаттвы, [седьмые] — Будды.
Что же вы ищете в этих странах зависимых трансформаций?
Все они, вплоть до Трех Колесниц и двенадцати разделов учения, всего лишь старые бумажки для подтирания нечистот.
Будда представляет собой фантасмагорическое тело, а Патриарх — это старый бхикшу.
А разве вы не рождены матерью?
Если вы ищете Будду, вы попадаете в тиски Будды-Мары. Если вы ищете Патриарха, вы оказываетесь связанными веревкой Патриарха-Мары. К чему бы вы ни стремились, будут одни лишь страдания.
Тут уж лучше ничего не делать.
Примечания
[1] Собственная сущность (изы син, санскр. свабхава), сущность порождающая (шэн сын). — Первое соответствует абсолютному, тогда как второе — чему-то обусловленному цепью рождений и смертей.
§ 56
Существует разновидность бритоголовых бхикшу, которые говорят тем, кто обучается Дао: «Будда — это предел. Только достигнув плодов практики в их полноте, пройдя через три великие бесчисленные кальпы, он достиг Дао».
Последователи Дао!
Если вы скажете, что Будда — это предел, то почему же после восьмидесяти лет Будда отправился в город Кушинагара, улегся на бок среди деревьев в роще Шуанлинь[1] и умер. Где сейчас Будда?
Совершенно ясно, что его жизнь и смерть не отличаются от наших. Вы говорите, что тридцать два проявления и восемьдесят выдающихся характеристик[2] и составляют Будду. Тогда мудрый правитель, вращающий колесо, тоже должен быть признан Жулаем. Но мы знаем, что черты эти иллюзорно изменчивы.
Древний человек сказал:[3]
«Все телесные свойства Жулая
Существуют для того, чтобы быть в согласии с чувствами в мире,
Из страха, что у человека могут возникнуть нигилистические взгляды.
Они, как временное средство, произносят пустые слова.
Взятые во временное пользование слова "тридцать два", «восемьдесят» — тоже [всего лишь] пустозвонство.
Наличие смертного тела не есть [наличие] пробужденного тела.
Отсутствие проявлений — вот истинная форма».
Примечания
[1] Роща Шуанлинь (санскр. Сала) — место, где, по преданию, умер Будда.
[2] Тридцать два проявления и восемьдесят выдающихся характеристик (сань ши эр сян ба ши чжун хао). — Имеются в виду тридцать две физические характеристики (лакшана), присущие также и Чакравартину, и восемьдесят из ряда вон выходящих признаков, которыми обладает только Будда.
[3] Древний человек сказал… — Помещенная ниже цитата взята из сутры «Ваджрачхедика Праджня-парамита». Смысл ее в том, что Достигшего Совершенства нельзя распознать с помощью формы.
§ 57
Вы говорите: «Будда обладает шестью проникновениями[1], и они непостижимы».
Все небожители, святые отшельники[2], асуры[tsilu.html">3], сильные демоны[4] тоже обладают чудесными проникновениями. [Значит], все они тоже Будды?
Последователи Дао!
Не допускайте ошибок!
Вот, например, когда Асура сражался с Небесным Владыкой[5] и был разбит, то он провел толпу своих сородичей числом в восемьдесят четыре тысячи в отверстие волокна корня лотоса, чтобы спрятать их там. Разве он не был мудрецом?
Проникновения, подобные тем, что я сейчас упоминал, все являются проникновениями кармы, или зависимыми проникновениями. А ведь с шестью проникновениями Будды дело обстоит совсем иначе. [Они заключаются в том, что он], входя в мир цвета, не заблуждается по поводу цвета; входя в мир звуков, не заблуждается по поводу звуков; входя в мир запахов, не заблуждается по поводу запахов; входя в мир вкусов, не заблуждается по поводу вкусов; входя в мир осязаний, не заблуждается по поводу осязаний; входя в мир Дхармы, не заблуждается по поводу Дхармы.
Следовательно, после постижения все шесть разновидностей [чувственных восприятий] — цвет, звук, запах, вкус, осязание, Дхарма — превращаются в пустые явления, они не способны связать такого независимого человека.
Являя собой субстанцию скверны, проистекающей из пяти скандх[6], он ходит по земле[tsilu.html">7] и при этом обладает способностью чудодейственных проникновений.
Примечания
[1] Шесть проникновений (лю тун, санскр. абхиджна). — В каноническом буддизме это шесть чудесных способностей, к которым традиционно относят следующие: способность перемещаться в любом пространстве любым способом; способность все видеть; способность различать всякий звук в мире форм; способность понимать мысли других существ; знание всех предшествующих перерождений; умение освобождаться от страстей.
[2] Святые отшельники (шэнь сянь). — В данном случае «ясновидящий» (персонаж индийской мифологии) заменен китайским бессмертным даосом.
[3] Асуры (асюло, санскр. асур) — злые силы или демоны, которые были в вечной вражде с небожителями.
[4] Сильный демон (да ли гуй) — эпитет одного из правителей асуров (персонаж индийской мифологии).
[5] Небесный Владыка (тянь-ди ши) — эпитет Индры (персонаж индийского пантеона). Буддийской литературе известно множество историй, рассказывающих о битвах Индры с асурами.
[6] Скверна, проистекающая из пяти скандх (у юнь лоу). — Это пять компонентов, входящих во все существующее (санскр. скандха). Эти компоненты суть: материальные свойства, или признаки (сэ, санскр. рупа); ощущения (шоу, санскр. ведана); наклонности, или способности различать и формировать представления (сян, санскр. самджня); деятельный аспект психики (син, санскр. самскара), сознание (ши, санскр. виджняна).
[7] Ходит по земле (ди син). — Обычный способ передвижения Линь-цзи противопоставляет чудодейственным способностям Сверхмудрого перемещаться в необычном пространстве (идти по воде, парить в воздухе и т. д.), ибо для Линь-цзи «сверхмудрость» — это свойство обычного человека.
§ 58
Последователи Дао!
Истинный Будда не имеет формы, истинная Дхарма не имеет проявлений.
Вы же только создаете шаблоны и творите образцы на основании фантасмагорических трансформаций.
Но если вам и удастся что-либо найти в результате поисков, то все это будут духи дикой лисицы, но никак не будет истинным Буддой. Это из-за взглядов, не соответствующих Дао (досл.: внешних по отношению к Дао).
Ведь тот, кто обучается постижению истинного Дао, не имеет дела с Буддой, не имеет дела с бодхисаттвами и архатами, не имеет дела с необычайным в трех мирах. Он удаляется от [всего этого] и в одиночестве освобождается от пут, не дает себе погрязнуть в вещах.
И пусть небо упадет на землю, у меня все равно больше не будет сомнений. Пусть все Будды десяти сторон появятся сейчас передо [мной], у меня не возникнет и мысли о радости.
Если три дороги и подземная тюрьма одновременно появятся передо мной, у меня не возникнет никакого страха. Почему так происходит?
Потому, что я вижу, что все Дхармы — это пустые проявления. Изменяются [обстоятельства], и они появляются; не изменяются — они не появляются. Все три мира существуют лишь в сознании; все десять тысяч Дхарм существуют лишь как [результат] познания.
Следовательно:
Иллюзии снов, цветы в пустоте —
К чему стараться ловить их?[1]
Примечания
[1] Цитата из трактата Сэн-цаня «Письмена истинного сознания» («Синь синь мин»), одного из наиболее важных памятников чаньской мысли.
§ 59
Только вы, последователи Дао, слушающие сейчас передо мной мою проповедь, входя в огонь, не горите, входя в воду, не тонете, вступая на три дороги и в подземную тюрьму, словно разгуливаете по парку; вступая в [мир] голодных духов и животных, не получаете их воздаяния. Отчего это происходит?
Оттого, что вы не позволяете себе испытывать отвращение к чему-либо.
Если вы будете любить святое и презирать мирское,
Вы будете плавать и тонуть в море жизни и смерти.
Страсти возникают, когда есть мысли.
Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?
Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки,
И вы естественно, сиюминутно постигнете Дао.
Если же вы намерены у посторонних, в спешке, добиваться понимания, то в течение трех великих кальп вы будете без конца возвращаться в [круговорот] жизни и смерти.
Не лучше ли сидеть, скрестив ноги, на углу скамьи в монастыре[1], ничем не занимаясь?