Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей — страница 11 из 22

11.1. Южная Азия

Земля

Южная Азия, известная также как Индийский субконтинент, занимает территорию 4,5 млн. км² – 10 % всей Азии и 3 % всей суши мира, но ее население – 1 млрд. 578 млн. (в 2011 г.), составляет 40 % населения Азии и 22 % населения мира. Географически Индийский субконтинент включает полуостров Индостан, Индо-Гангскую равнину, Гималаи, остров Шри-Ланка (Цейлон), Мальдивские и Лакедивские острова. Геополитически к Южной Азии относятся Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка, Бутан и Мальдивы. В культурно-историческом плане Южную Азию часто называют Индией или Индостаном.

Северная половина Индийского субконтинента лежит в зоне субтропиков, а южная – тропиков. Почти везде люди, хотя бы часть года, страдают от жары. Исключение составляют Гималаи, где климат зависит от высоты над уровнем моря. На большей части субконтинента климатические различия определяются не среднегодовой температурой, а интенсивностью выпадения осадков. Так, в пустыне Тар годовая сумма осадков не превышает 100 мм, а на станции Черапунджи, расположенной в горах Кхаси, выпадает до 10 770 мм в г. Это одно из самых влажных мест на Земле. Значительная часть Индостана и Индо-Гангской равнины имеет муссонный климат, определяемый летним муссоном, приносящим летом обильные дожди.

В Индии много плоскогорий и равнин, носящих нередко характер пустынь и полупустынь; лишь на южных склонах Гималаев, на западных склонах Деканского плоскогорья Индостана и на острове Шри-Ланка развиты роскошные джунгли тропического типа; в низовьях Ганга и Брамапутры простираются обширные болотистые джунгли. Растительность Деканского плоскогорья напоминает африканские саванны – здесь растут акации, древовидные молочаи, колючие кустарники, мелкие пальмы.

Из хищных животных бенгальских тигров осталось около 2,5 тыс.; на западе, в Гуджерате, тигра заменяет индийский лев (менее 300). Полностью исчез гепард; под угрозой исчезновения леопард, индийский волк, красный волк, медведь губач и однорогий носорог. Индийских слонов, прирученных и диких, – около 30 тыс. Многочисленны обезьяны – макаки и тонкотелые обезьяны, в том числе, хульман или хануман, священный для индусов. Дикий буйвол сохранился только в национальных парках, но его родственник – домашний буйвол, является одним из главных животных в крестьянском хозяйстве. Из крупных птиц привлекает внимание дикий павлин, птица-носорог и дрофа. Из пресмыкающих – тигровый питон, королевская кобра, болотный крокодил и узкорылый крокодил гавиал.

Люди

Индийский субконтинент является зоной контакта трех больших рас – австралоидной, европеоидной и монголоидной. Первыми начали осваивать субконтинент австралоиды. В ходе Великой прибрежной миграции вышедшие из Африки люди современного типа достигли Индии около 70 тыс. лет назад.[211] Часть из них осела в Индии, остальные двинулись в направлении Австралии. Миграцию в Австралию через Индию подтверждают данные молекулярной генетики. В Индии встречается наибольшее разнообразие гаплогруппы С ДНК Y-хромосомы, передающейся по мужской линии. Гаплогруппа С характерна и для аборигенов Австралии. Сходство есть и в мтДНК, передающейся по женской линии. В Индии и у австралийских аборигенов распространены варианты гаплогруппы М. Австралоиды Индии смешивались с монголоидами, переселявшимися с северо-востока, и европеоидами, двигавшимися с северо-запада. Длительные контакты европеоидных протодравидов, появившихся в Индии 10 тыс. лет назад, с коренным населением привели к формированию метисной южноиндийской или дравидской расы.

История

Протодравиды создали Хараппскую цивилизацию в долине реки Инд (3300–2800 до н. э.). Хараппцы занимались ирригационным земледелием, они построили города – Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхал, с прямыми улицами, водопроводами и городской канализацией. Появилась у них и первая письменность. Около 1700 лет до н. э. население покидает хараппские города. Перереселение связывают с наводнениями реки Инд и нашествием ариев. Пришедшие с севера арии покорили местное население и основали свои царства. За 500 лет они завоевали всю Северную Индию.

После прихода ариев в Северной Индии сложилась ведическая цивилизация (1700 – 500 до н. э.). Индоарии занимались земледелием и скотоводством. Корова являлась предметом культа. Население делилось на народцы; возглавляемые царями. Каст не было. Позже, появились четыре сословия – варны (цвета, качества): брахманы (жрецы), кшатрия (благородные) – воины, вайшья (народные) – крестьяне, торговцы и шудра — слуги и батраки. Огромное значение имели священные гимны и тексты – Веды (веда, санскр. – знание). Веды начали создавать в дописьменный период и передавали по памяти; древнейшая веда – Риг-веда (около 1600 до н. э.). Поздние Веды записывали на санскрите.

К V в. до н. э. на основе веддических текстов, философских исканий, народных традиций сложилась разноликая религия индуизм. Индуизм не имеет центральной доктрины. Существуют шесть видов индуизма и множество разновидностей. Общим является вера в переселение душ, закон действия и воздаяния – карма, и круговорот перерождений души – сансара. Различия в индуизме состоят в выборе богов и в традициях поклонения. Главными богами являются Брахма – творец, Вишну – хранитель, и Шива – разрушитель. Богов и их аватар — воплощений, в индуизме сотни, но они лишь воплощения Брахмы, который присутствует во всем.

В VI в. до н. э. на северо-востоке Индии зародилась религия, обошедшаяся без бога. Принц Сиддхартха Гаутама (родился ок. 563 до н. э.), убедившись, что мир полон страданий, удалился в лес и стал отшельником. Годами он размышлял, как избавить людей от страданий, и осознал, что освободится от сансары – череды перорождений, можно путем достижения совершенства. Гаутама сам достиг просветления (пробуждения), после чего его стали именовать Буддой, пробудившимся. Учение Будды более тысячи лет соперничало с индуизмом. В Индии индуизм оказался сильнее, хотя его приняло население Восточной Азии и Индокитая. В XII в. мусульмане разрушили последнее буддийское государство в Индии. На Индийском субконтиненте буддистами остаются жители Непала, Батана и Шри-Ланка.

В Индии в 321 г. до н. э. Чандрагупта основал империю Маурья; его внук Ашока (268–232 до н. э.) объединил почти всю Индию. После его смерти империя распалась. В III в. возвысилось царство Гупта, превратившееся в империю. При Чандрагупте II (376–415) империя объединила Северную и Центральную Индию. В VI в. Гупта была разрушена «белыми гуннами» – эфталитами. Период Гупта принято считать «золотым веком», когда процветали наука, искусство и философия. На юге выдвинулось царство Чола, в конце IX в. завоевавшее Южную Индию.

С VIII в. Индия подвергалась натиску мусульман; к 1206 г. им принадлежала вся Северная Индия. В XVI в. большая часть Индии попала под власть Великих Моголов – Тимуридов, выходцев из Средней Азии. Основателем империи был Захириддин Бабур (1483–1530) – праправнук Тамерлана (Тимура), полководец, поэт и писатель. С 1526 г. он взял Дели. Зенита расцвета империя Моголов достигла при внуке Бабура Акбаре (1556–1605). Около 1720 г. империя распалась.

В 1498 г. португальцы приплыли в Индию. Они отобрали у арабов и индийцев морскую торговлю, основали форты на побережье Индии и захватили половину острова Цейлон. В XVII в. португальцев вытеснили голландцы. Первая фактория англичан появилась в Индии в 1626 г., а французов в 1668 г. Европейцы основывали форты на побережье с разрешения Моголов, которым приносили доход. Моголы имели одну из сильнейших в Азии армий, но когда империя распалась, Индия осталась беззащитной. Началась борьба за Индию англичан и французов. В битве при Плесси (1757) английские войска наголову разгромили бенгальского наваба, которому помогали французы. По Парижскому договору 1763 г. французы сохранили в Индии несколько городов, но утратили все зависимые территории. Англичане подчинили также голландские владения в Индии.

К началу XIX в. английская Ост-Индская компания завоевала Южную Индию, а к середине века – Пенджаб. Завоевания компания сочетала с «мирным» захватом: земли правителей, не имевших прямых наследников, переходили компании. Подобная политика в сочетании с жестокой эксплуатацией населения привела к восстанию, известному как Восстание сипаев (1857–1858). После его подавления управление Индией взяла на себя британская корона. Правление получило название Британский Радж (хинди: радж — правление). Территория Индостана была подразделена на земли, находившиеся под прямым правлением генерал-губернатора Индии, и владения туземных правителей, верховным сюзереном которых стала британская корона.

К концу XIX в. в Индии выросло поколение образованных людей, желавших добиться самоуправления. В 1885 г. был создан Индийский Национальный Конгрес, обратившийся в Лондон с требованием расширения прав индийцев. В 1919 г. Махатма Ганди организовал массовые протесты, требущие ухода Британии. В ответ колониальные войска растреляли демонстрантов. Тогда Ганди призвал к неповиновению, но без насилия. К концу Второй Мировой Войны правители Британии осознали, что Индостан не удержать. В 1947 г. была провозглашено образование британских доминионов Индии и Пакистана.

В 1948 г. стал доминионом Цейлон. В 1950 г. Индия провозгласила себя республикой; в 1951 стал независимым Бутан, в 1956 – Пакистан; в 1972 г. – Цейлон (Шри Ланка). В 1971 г. бенгальцы Восточного Пакистана восстали против Пакистана. Им помогала Индия, и в 1971 г. появилась республика Бангладеш. Королевство Непал стало республикой в 2008 г.

11.2. Народы Индии

Народы, касты и племена Индии

На Индию приходится большая часть населения Индийского субконтинента: 1 млрд. 210 млн. из 1 млрд. 578 млн. – 77 % на 2011 г. Свыше 80 % жителей страны принадлежат к 20 большим народам, каждый насчитывает десятки миллионов человек. В Индии зарегестрировано свыше 400 племен и малых народов, численностью от нескольких тысяч до 3–4 млн. человек.[212] Большие народы севера и центра страны говорят на индоарийских языках. Основными являются: хинди, бенгальцы, маратхи, гуджаратцы, панджабцы, раджастханцы, ория, синдхи, ассамцы. Крупные дравидские народы населяют южную Индию. К ним относятся тамилы, телугу, каннара, малаяли. Малые народы и племена, живущие в лесах, горах, и полупустынях, известны под названием адиваси, что означает первопоселенцы. Адиваси говорят на языках разных языковых групп: австроазиатских – мунда, санталы, дравидских – гонды, кхонды, панья, тода, индоарийских – бхилы, и тибето-бирманских: монпа, нага, куки-чины.

Миллиард индийцев – 986 млн. (81,5 %), исповедуют индуизм. Второй большой религией является ислам. По числу мусульман – около 180 млн. (15 %), Индия уступает лишь Индонезии. Мусульман много на севере и северо-востоке страны. Молекулярно-генетические исследования показали, что большинство мусульман – это принявшие ислам индусы, но в некоторых группах заметна персидская и среднеазиатская примесь.[213] Христиан в Индии 24 млн. (2 %). Христианство распространено на юге и среди горцев Ассама. В Индии живут 19 млн. сикхов (1,9 %). Сикхизм как религия возник в XVI в. в Северо-Западной Индии. Большинство сикхов и поныне живет в Пенджабе. Свыше 9 млн. буддистов живут в Бенгалии и Ассаме. Около 5 млн. приверженцев джайнизма – учения, возникшего в VI веке до н. э. Грехом у джайнов считается причинение вреда живым существам. Они процеживают питьевую воду, чтобы случайно не заглотнуть букашку, и не ходят во тьме, чтобы не раздавить муравья или червяка. Есть немногочисленные зараострийцы (парсы), бахаи, иудеи. Среди племен – адиваси (8,1 %), много анимистов.

В Индии около 4 тыс. каст. Касты сложились между 1000 и 200 лет до н. э. в рамках описанных в Ведах сословий – варн: брахманов — жрецов, кшатриев – воинов, вайшьи — крестьян, торговцев, ремесленников и шудры — слуг и батраков. Брахманы, кшатрии и вайшья – «чистые» арии, считались дваждорожденными. Шудры считались рожденными один раз. Ниже каст располагались потомки покоренных племен – «неприкасаемые», выполнявшие самые грязные и неприятные работы. Отдельные касты сформировались на основе местных общин – джати, различающихся по роду занятий. Принадлежность к касте определяла всю жизнь человека: его профессию, женитьбу, еду, право на богослужение. Жениться дозволено только внутри своей касты, чаще – подкасты. Что касается еды, то любой может принять ее из рук брахмана, но брахман будет осквернен, приняв еду от члена низшей касты. Нельзя принимать еду из рук неприкасаемого; даже его тень оскверняет брахмана. У брахманов существуют жесткие пищевые запреты – большинство каст брахманов вегетарианцы. В современной Индии касты отменены, но индийцы придерживаются кастовых традиций в выборе партнеров по браку.

В Индии тысячелетиями шло смешение австралоидов и европеоидов, в результате чего преобладают популяции с промежуточными признаками. Известны и народы, сохранившие первоначальный тип. Таковы онжи Андаманских островов – мужчины ростом 148 см, чернокожие, с курчавыми волосами. Андаманские пигмеи берут начало от племен, участвовавших в Великой прибрежной миграции из Африки в Австралию. К потомкам прибрежных мигрантов относят и племена Южной и Центральной Индии – австралоидов веддоидного типа. Они невысокие, хрупкого сложения, с черной или темной кожей, волнистыми волосами, широким носом, утолщенными губами. Все же гораздо чаще австралоиды смешаны с европеоидами. Среди крупных дравидских народов преобладает метисная южноиндийская раса. У южноиндийцев темный цвет кожи, волнистые или прямые волосы, черты лица близки к европейским, но губы толще и нос шире. Веддоидная и южноиндийская расы распространена и среди индоарийских народов, особенно, низших каст.

Наиболее европеоидным являются народы Северо-Западной Индии – кашмирцы, панджабцы, синдхи и сикхи. Для них характерны признаки индо-афганской малой расы: высокий рост, черные волосы и глаза, смуглая кожа, прямой нос. Доля индо-афганской расы постепенно снижается к югу и востоку, причем, как правило, высшие каст сохраняют европеоидность, а низшие и средние касты становятся все более австралоидными. Даже у дравидов высшие касты намного более светлокожи, чем низшие касты. Тибето-бирманские горцы северо-востока Индии относятся к монголоидной расе. Воинственные нага напоминают индейцев – меднокожие и нередко горбоносые, они любят украшать себя перьями и в недавнем прошлом снимали скальпы. Незначительная монголоидная примесь заметна у племен мунда, преимущественно веддоидов.

Генетические исследования подтвердили данные антропологии. Анализ аутосомного ДНК у 25-и групп населения Индии показал, что они, кроме андаманцев и тибето-бирманцев, произошли от смешения двух популяций – евразийской, родственной народам Ближнего Востока и Европы, и южноиндийской (протоавстролоидной). Негритосы андаманцы отделилились от южноиндийцев около 48 тыс. лет назад. Тибето-бирманские племена (нага и др.) генетически близки китайцам. Остальные народы различаются по пропорции генов, унаследованных от евразийских и южноиндийских предков. Евразийские гены преобладают в Северо-Западной Индии (70–75 %), а в Южной Индии их доля снижается до 45–38 %. У дравидов высших каст доля евразийских генов – 50–55 %, выше, чем у низших каст индоарийцев (43 %),[214] В другом исследовании показано, что народы Индии получали южноиндийские гены, преимущественно по материнской линии, а евразийские гены – по отцовской линии.[215]

Материальная культура

Жилье. Три четверти населения Индии живет в деревнях (72 % по переписи 2011 г.). Деревни небольшие – меньше чем в сотню дворов, с населением до 500 человек. Архитектура различается в зависимости от климата и региона страны. В горных районах Пенджаба и Кашмира преобладают двухэтажные деревянные дома, крытые сланцем, дранкой, черепицей. Крыши покатые, ввиду обильных зимних снегопадов. Дома строят на сваях или высоком фундаменте. Цокольный этаж служит хлевом для скота. Здесь же располагается очаг. Верхняя часть дома – жилое помещение семьи. В горных поселках нет дворов. Жилые и хозяйственные постройки лепятся одна к другой, образуя на склоне горы ступени, похожие на горные аулы Кавказа.

На равнинном севере и северо-западе, где сухой климат, строят одноэтажные саманные или каменные дома с плоскими, обмазанными глиной крышами, на них сушат зерно, а летом в жару спят. Нередки и соломенные крыши. Крестьянский жилище представляет закрытую усадьбу; в центре ее находится небольшой двор. Задние стены строений выходят на улицу. Во дворе относительно чисто, чего нельзя сказать об улице. Сама деревня обнесена невысокой глухой стеной. Число комнат и убранство дома зависят от достатка. В бедных домах мебель – плетеные лежанки и низкие плетеные табуреты, не у всех есть даже кровать. Богатые раджпуты и пенджабцы ставят два дома. В одном живут женщины и дети. В другом, чаупале, размещается скот и там же собираются для общения мужчины. Там есть кирпичный помост, где мужчины покуривают, сидя на плетеных лежаках – чарпоях.

На равнине южнее Дели меняется сельский ландшафт. Если на севере редко встречаются сады, то здесь их становится больше. Одиноко стоящие на полях деревья сменяются целыми рощами, чаще манговыми. Деревни в южных районах менее компактны. Дома располагаются беспорядочно и не всегда огорожены. Ограды делаются в виде плетня из тростника или забора из бамбука. Наряду с домами из самана, встречаются каркасные дома. Пространство между стойками каркаса заполняют глиной. Крыши двускатные, крыты соломой, листом сахарного тростника или черепицей. Очень часто при домах есть веранды. Внутри дома – плетеные лежанки, циновки, низкие столики для еды. Еду готовят на переносном очаге, который топят кизяком или соломой.

В бенгальском жилище каждая комната представляет отдельный дом, построенный из глины. Пол – земляной. Кухня расположена отдельно под навесом. Дома располагаются вокруг двора. Обстановка комнат состоит из кровати, которая, как и везде в Индии, представляет стоящую на ножках деревянную раму, оплетенную веревками из травы и пальмового волокна. Иногда имеется несколько табуретов, но чаще всего их заменяют циновки. Как и везде в Индии, обязателен пруд, где женщины стирают белье и купаются ребятишки, храм бога Шива с символом плодородия Лингамом (фаллосом) и насиженное место под деревом, где деревенские мудрецы обсуждают новости.

На юге Индии, где влажный климат, строят дома из дерева или камня, крыши покатые, крытые соломой, пальмовыми листьями, иногда черепицей. Бедняки делают хижины из пальмовых циновок. Перед домами есть утоптанные площадки, на которых женщины по утрам делают ритуальные узоры. Зажиточные землевладельцы предпочитают дома из камня и местных древесных пород. Такие дома с черепичными крышами и прохладными верандами имеют уютные дворики. Деревни юга Индии славятся естественной красотой и культурными традициями. Большинство расположено в прибрежной зоне, где жизнь связана с морем. Часто дома образуют непрерывную линию вдоль берега моря, так что одна деревня переходит в другую.

На севере Индии деревню обычно населяют нескольких каст, тогда как в Центральной и Южной Индии в состав сельского населения входят иногда десятки разных каст и подкаст. В этом случае ядро деревни образует одна или несколько земледельческих каст, причем брахманы живут отдельно, а «неприкасаемые» селятся на окраине, на расстоянии от «высших» каст, иногда за пределами деревни.

Одежда. Исповедующие индуизм носят в основном несшитую одежду: мужчины – дхоти и лунги, и женщины – сари. Дхоти – это кусок тонкой хлопчатобумажной белой ткани длиной около 5-и м и шириной в 1 м. Дхоти обертывают вокруг бедер, затем один конец продевают между ног и закрепляют на поясе. Под дхоти носят ланготхи — кусок материи, к которому пришит пояс. На северо-западе Индии вместо дхоти носят лунги – прямоугольный кусок материи большего размера. Лунги обматывают вокруг бедер. Лунги достает земли, а у тех, кто хочет подчеркнуть свое богатство, он волочится по земле. В современной Индии дхоти и лунги могут сочетаться с рубашками и пиджаками. На голове индусы носят тюрбан, на ногах – сандалии, а бедняки ходят босиком.

Сикхи носят лунги или штаны пайджама, рубахи, жилеты и особой формы тюрбаны белого или синего цвета. Они никогда не бреют бороду и не стригут волосы. Бороду они подвязывают специальной сеткой к подбородку; волосы собирают в узел, закалывают и наматывают поверх волос тюрбан. Кашмирцы обходятся без дхоти и лунги; они предпочитают носить широкие или узкие штаны пайджама и рубашки с длинными рукавами без воротника. Кашмирцы мусульмане носят тюбетейки, индусы – круглые шапочки. Зимой в Северной Индии одевают шорпэни — полупальто с узкими рукавами и стоячим воротником. Мусульмане носят штаны, рубахи, жилеты, а на голове – фески, каракулевые и барашковые шапки. Крестьяне мусульмане часто носят тюрбан.

Основной женской одеждой в Индии является сари. Сари носят не только индуски, но многие мусульманки, христианки, женщины сикхов и парсов. Сари – это прямоугольный кусок материи шириной около метра и длиной 4 – 10 м, обматываемый вокруг тела. Каждая провинция отличаются своим стилем ношения сари. Сари носят с блузой, известной как чоли, и нижней юбкой. Раньше в Южной Индии женщины часто носили сари без чоли, оставляя грудь обнаженной. Даже сегодня, в некоторых сельских областях женщины ходят без чоли. Своеобразна женская одежда в Раджастане, у сикхов и кашмирцев. У раджастанок одежда яркая, красочная. Основу составляет широкая юбка, кофта и длинный шарф. Многие женщины, кроме юбок, носят узкие длинные шаровары. Женщины сикхов носят платье или длинную, доходящую до колен рубаху с разрезами на боках, прямые широкие штаны, шелковый шарф. В Кашмире женщины носят динную рубаху и шальвары, а на голове – круглую шапочку или шаль. Мусульманки носят шальвары, блузку, в прохладное время – жакет. Через плечо перекинут белый шарф – допата. Все женщины Индии очень любят украшения: браслеты, кольца, ожерелья, серьги.

11.3. Индийская кухня

О вегетарианстве индусов

Представление об Индии как о вегетарианской стране нуждается в поправках. Не только индийцы (граждане Индии), но многие индусы (индуисты) вегетарианцами не являются. Это, относится к индусам низких каст. По оценкам, вегетарианцы составляют от 20 % до 40 % населения Индии,[216] т. е. больше половины индусов едят мясо (чаще курятину). Жители древней Индии не были вегетарианцами. Доарийское население – австроазиатские и дравидские племена, несомненно ели мясо. Их потомки – адиваси, по сей день любят мясо. Единственное исключение – загадочное племя тода. Не были вегетарианцами и арии, вторгшиеся в Индию. В гимнах Ригведы поется, что арии ели говядину. Они забивали яловых коров – тех, кто не давал приплода. Мясо варили в котлах. Ели конину, баранину, козлятину, буйволятину. Мясо приносили в жертву богам, т. е. его ели жрецы: «Ведь мне готовят сразу пятнадцать – двадцать быков, затем я ем также жир. Мне наполняют обе стороны живота. Индра – выше всего!».[217] Особо ценили арии мясную похлебку, именуемую «юшан».[218]

Упоминания о мясе есть и в более поздней ведической литературе. В «Брихадараньяка-упанишаде» (VIII в. до н. э.) сказано: «И если он желает: «Да родится у меня ученый, прославленный… сын…», – то, сварив рис с мясом, пусть, они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына] – с помощью мяса бычка или быка».[219] В грандиозной поэме «Махабхарата» есть места, где мясоедение одобряется. Там говорится, что «не единожды царь присылал туда в изобилии мясо животных на угощение Ритупарне».[220] Даже брахманы едят мясо: «Сражая стрелами оленей руру, черных ланей и других чистых лесных животных, он как велит обычай, предлагал их [в пищу] брахманам.[221] И в другом месте: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, кто должным образом, согласно обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит пища. Такого не [порицают] за то, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто далее обет воздержания, а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время».[222]

Однако та же «Махабхарата» содержит проповедь неубийства живых существ: «Земледелие считается добрым, но и тут не обходится без большего вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных … Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле … Сидя и лежа губят много живых существ, имеющих ум и сознание … Сколько не размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба [живым существам]».[223] Противоречивость мнений о благости вегетарианства связана с тем, что «Махабхарата» составлялась на протяжении столетий – с VII по II в. до н. э., а затем столетиями, вплоть до V в. н. э., подвергалась редактированию. Распространение вегетарианства связано с появлением буддизма и джайнизма с их доктриной ахинсы – ненасилия к животным. Решающую роль сыграло принятие буддизма правителем империи Мауриев Ашокой (около 260 г. до н. э.). Он ввел законы, направленные на защиту животных, запретил при дворе жертвоприношения, призывал подданных воздерживаться от убийства и насилия над животными. Но и после Ашоки охота и мясная пища были приняты у кшатриев.

Вегетарианство в Индии так и не победило. Ни в одной провинции страны население не перешло на вегетарианство, хотя во многих районах его приняли индусы высших каст. Хорезмийский ученый Аль-Бируни, посетивший Индию в XI в., свидетельствует, что запрет на убой скота касается только брахманов, а другие «люди … имеют склонность к мясу и будут стараться всегда обойти любой закон, направленный на его запрещение». Он также сообщает, что у индусов «разрешается убивать овец, коз, газелей, зайцев, носорогов ганда, буйволов, рыб, водяных и сухопутных птиц».[224] Завоевание Индии мусульманами в XI–XVI в. привело к массовому обращению в ислам и отказу от вегетарианства. Характерно, что индусы и мусульмане оказали друг на друга влияние в пищевых ограничениях. Так индусы не едят не только говядину, но и свинину, считая ее нечистой, а мусульмане, в свою очередь, избегают есть говядину.

Критика индийской еды

Индийская кухня – третья по популярности в мире (после итальянской и китайской), но у нее немало критиков. Часто отрицание связано не только с гастрономией, а с неприятием индийского образа жизни, в целом. При этом люди, не принявшие Индию, далеко не всегда примитивные ксенофобы. Среди них встречались личности выдающиеся. Просто Индия настолько своеобразна, что может оттолкнуть человека, привыкшего к другой природе и другим людям. Так произошло с уроженцем Ферганы Захириддином Бабуром, взявшим в 1526 г. Дели и основавшим династию Великих Моголов. Писатель, поэт и ученый, полководец и политик, Бабур любил жизнь – он увлекался охотой, был отличным наездником и игроком в поло и очень ценил достархан с шашлыками, обильной выпивкой, приятными собеседниками и хорошей шуткой. Индия наводила на него уныние:

«Хиндустан – малоприятное место. Народ там некрасивый, хорошее обхождение, взаимное общение и посещение им не известны. [Большой] одаренности и сметливости у них нет, учтивости нет, щедрости и великодушия нет. …. Хорошей воды в Хиндустане нет, хорошего мяса нет, винограда, дынь и хороших плодов нет, льда нет, холодной воды нет, на базарах нет ни хорошей пищи, ни хорошего хлеба. Бань там нет, медресе нет, свечей нет, факелов нет, подсвечников нет. … Кроме рек, стоячей воды и ручьев, которые текут во рвах и каналах, у хиндустанцев нет проточной воды; в садах и домах [воды у них тоже нет]. В жилищах хиндустанцев нет приятного воздуха, красоты и порядка».[225]

Спору нет, в Индии виноград, гранаты и дыни – не фрукты против ферганских, да и местная баранина несравнима с мясом гисарских овец. Но об индийской кухне Бабур молчит; ведь еду ему готовили среднеазиатские повара. В наши дни критикуют саму индийскую кухню. Вот, что пишет в live journal автор под ником Максимко:

«По какой-то невыясненной причине с детства не люблю Индию. Не люблю историю Индии, не люблю читать про Индию, не люблю индийское искусство и вообще всякую индийскую стилистику и эстетику. Не знаю почему, неприятно всё это мне. Вчера на работе собрались на обед, и тут кто-то посоветовал пойти в индийский ресторан неподалёку, на Шмитовском проезде, типа отличная кухня, прямо объедение. Ну, думаю, тут-то все и выяснится. Пора, мол, избавиться от застарелых комплексов и развеять косные предрассудки. Пришли, заказали индийский бизнес-ланч, перечень блюд на целую страницу. Приносят круглый металлический поднос с отдельной полочкой вдоль края. На подносе горка риса и четыре треугольные лепешечки. На полочке пять плошечек, в одной салатик, в остальных непонятно что.

Ну и чего? Рис длиннозерный, сухой, не прожевать. В плошечках, кроме салата: в одной курица в соусе, наверно, тот самый карри, о котором мы все так много слышали, в другой кусочки сыра тоже в каком-то соусе, в третьей просто соус непонятно из чего, в четвертой гренка в разбавленной сгущёнке. Соусы эти не то что невкусные, но и не вкусные, противоестественный у них какой-то вкус, непонятный. Пробовал соус выкладывать в рис – лучше не становится. Намазал соусом лепешку – лучше просто так её съесть. Самое интересное, что все мои коллеги пришли от кормёжки в искренний восторг. А я еле-еле доел, потом до вечера у меня эта курица в горле стояла. Так что если есть национальную кухню, то уж лучше японскую, там хоть все честно, рыба да рис. А еще лучше – чешскую, она нажористей. Не люблю я Индию».[226]

Я Максимке верю, но судить о кулинарии целого субконтинента по бизнес-ланчу в московском ресторане несколько опрометчиво. Тем более, что в Индии много разных кухонь.

Индийская кулинария

Индийская кулинария чрезвычайно разнообразна: в ней можно выделить десятки провинциальных кухонь. Но она имеет общие черты, отличающие ее от кулинарии других стран мира. Главным отличительным признаком является использование множества специй в различных комбинациях. Мастерство поваров состоит в подборе их сочетаний. В качестве пряностей используют корни, кору и семена имбиря, асафетиды, корицы, кориандра, тмина, горчицы и множество других. Используют «листья карри» (вечнозеленого кустарника Murraya koenigii), кориандра и мяты, а также шафран – сушеные рыльца крокуса. В пищу добавляют лимонный сок, розовую воду, орехи. Общеизвестна приправа карри — смесь пряностей, приготовляемая на основе порошка из корня куркумы, к которому добавляют семена кумина, кориандра и черной горчицы, жгучий стручковый перец, и прочие специи в зависимости от региона Индии. Преобладание вегетарианских блюд, наряду с использованием молочных продуктов, отличает кулинарию Индии от стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

Основу индийской кухни составляют зерновые – просо, рис, пшеница, и бобовые, дополненные овощами и пряностями. Едят индийцы пальцами правой руки (левая рука – «нечистая», ее используют для подмывания) или куском лепешки. Популярны лепешки из пшеничной, ячменной, просяной, рисовой муки – чапати, пури, роти и доса. Общее для всей Индии блюдо – дхал, суп из различных видов бобовых с овощами. Другое общенациональное блюдо – дохи, простокваша или йогурт, который подают с карри, чтобы сбить остроту и вернуть способность различать вкус пищи. Из напитков популярен черный чай, который часто пьют с горячим молоком или специями – масала чай, зеленый чай (кашмирский чай – зеленый чай со специями), также пьют кофе. Из прохладительных напитков великолепны свежевыжатые соки. Спиртное употреблять не принято, большую часть блюд запивают прохладной водой. Современная молодежь увлекается пивом. Прочие особенности индийской кулинарии носят уже региональный характер.

Региональные кухни подразделяют на североиндийскую кухню (правильнее, кухня Северозападной Индии), западноиндийскую кухню (кухни Западной Индии — весьма разнородные), восточноиндийскую кухню (кухня Восточной Индии, в первую очередь, бенгальскую кухню) и южноиндийскую кухню (кухня Южной Индии). Ниже приведено их краткое описание.

Кухня Северозападной Индии

Северозападная кухня представляет результат взаимодействия кулинарных традиций местных народов и пришельцев мусульман, осевших здесь в XIV–XVII в. Особое влияние оказала персидско-среднеазиатская кухня Великих Моголов, принятая при дворе могольских палишахов в Агре, Лахоре и Дели. Выходцы из Средней Азии принесли с собой искусство выпекать лепешки и запекать мясо и птицу в глиняной печи тандуре (тандыр у тюркских народов). Помимо кухни мусульман, где много мясных блюд, в Северозападной Индии процветает вегетарианская кухня, основанная на предпочтениях ученых пандитов и членов индуистских общин бания – купцов из Дели. Северозападная кухня сложилась в условиях холодной или прохладной зимы, требующей калорийной пищи. Неслучайно Пенджаб является родиной топленого коровьего масла гхи. В Ведах гхи назван «жидким золотом»; сейчас его используют по всей Индии, но больше всего – в северозападной кухне. Для Северозапада характерен сезонный сбор фруктов и орехов. Поэтому в кулинарии часто используют сухофрукты и сушеные орехи.

Блюда северозападной кухни часто сервируют на большом плоском блюде – тхали, с мисочками – катори, с мясом, овощами, бобовыми, рисом. К ним подают маринованные лук и чеснок и приправы чатни. Они могут быть кисло-сладкими из фруктов и овощей, ореховыми, мятными. Подают сбитый йогурт райта и бобовые оладьи – папад. Пшеничные лепешки роти делают из пресного и дрожжевого теста. Есть лепешки из слоеного теста и лепешки с добавлением мяты. Роти зачерпывают пищу как ложкой. Толстые лепешки наан пекут в тандуре. Рисовый плов бывает двух видов: мясной – бирьяни и вегетарианский – пулао. Бирьяни – плов с курицей или бараниной; его готовят в глиняном горшке с добавлением корицы, шафрана и кардамона. Для пулао длиннозернистый рис варят в малом количестве воды, потом добавляют гхи, овощи, творог – панир, и специи. Из сладких блюд популярны гуляб ямун – сладкие шарики из манки в медовом соусе, и кулфи – фисташковое и шафрановое мороженое.

Кухня Северо-Запада подразделяется на кухни штатов. Так пенджабская кухня – это кухня крестьян, простая и сытная. Она славится такими блюдами как цыпленок в сливочном соусе, тушеная чечевица, копченый баклажан. В кашмирской кухне заметно среднеазиатское влияние, но есть свои изыски типа шафрана, грибов и корней лотоса. Особенно славятся кашмирцы приготовлением мясных блюд. Тут и мясные шарики с добавлением шафрана и анисового семени в йогуртовом соусе, и приготовленный на слабом огне цыпленок с молоком и свежим кориандром – дханивал корма, и запеченные куски ягненка – табак маас. Замечательны и вегетарианские блюда, например, гучхи – корешки лотоса, зелень и грибы в соусе.

Кухни Западной Индии

Каждый штат этого региона глубоко своеобразен по кулинарным традициям. В Раджастане и Гуджарате, где мало воды, отсутствие изобилия свежих овощей возмещается соленьями и маринадами. Кухня здесь богата специями и, в основном, вегетарианская, хотя есть известное раджастанское красное мясное карри – лаал маас. Особенностью многих блюд гуджаратской кухни является сочетание сладкого, соленого и острого. В сезон сбора манго, его мякоть добавляется в многие блюда. Религиозные гуджаратцы часто постятся, ограничиваясь молоком, фруктами и орехами.

Наиболее известна кухня Махараштры – штата со столицей Мумбай (Бомбей). Кухня Махараштры представляет смешение северного и южного стилей. Специи употребляются как умеренно, так и в непереносимых для европейца количествах. Вместе с рисом и хлебом едят чечевицу, бобовые ростки и огромное количество овощей. В их числе: кислый кокум – красный цветок банана, плоды хлебного дерева и стручки дерева хрена. Во многие блюда добавляют арахис и орехи кешью. Океан обеспечивает изобилие рыбы, омаров, креветок, кальмаров, мидий. Дары моря готовят на гриле, жарят, но чаще приготовляют карри со свежим кокосом и специями. Готовят также карри из баранины с красным перцем, кокосом, анисом и маковым семенем или из курицы с кокосовой подливкой и жареным луком. Мясные карри подают с острым рисом и хрустящими вафлями из крупы. Изыскана кухня мумбайских парсов – выходцев из Ирана. В штате Гоа, лежащем к югу от Махараштры, заметно влияние кулинарии португальцев, господствовавших в Гоа в течение столетий.

Кухня Восточной Индии

Кулинарные традиции Восточной Индии подразделяют на бенгальскую кухню и кухню северовосточных штатов. Особенности бенгальской кухни обусловлены расположением вдоль побережья Бенгальского залива. Рыба, кокосы, рис и овощи составляют ее основу. Характерно использование горчичного масла и побегов бамбука. Наиболее известны такие блюда как карп в горчичном соусе, креветки в кокосовой подливке, вареная на пару рыба. В качестве гарнира подают рис, дал — турецкий горох с овощами, пряную приправу чатни из манго и помидоров, баклажаны в кляре и шукто – смесь из горьких листьев и овощей, полезную, по мнению бенгальцев, для пищеварения. В Бенгалии распространены сладости из молочных продуктов: йогурт, подслащенный патокой, творог со специями, творожные шарики в сиропе. В Калькутте сложилась англо-индийская кулинарная традиция. Британские блюда готовят с индийскими специями. Так пресная чечевичная похлебка превратилась в острый суп малигатони.

С бенгальской кухней сходна кухня штата Орисса, расположенного к югу от Бенгалии. В Ориссе обычные блюда включают рыбу, приготовленную со стручками дерева хрена; шпинат, приготовленный с кокосом; картофель с маковым семенем. Важное место занимает панир – прессованный творог. Орисский панир отличается сливочным вкусом и высокой жирностью. Наряду с паниром широко используется кокосовое молоко, как ароматная приправа в соусах чатни, и дахи — простокваша высокой жирности. Пряная пища Ориссы готовится с малым количеством масла и легко усваивается.

Кухня северо-восточных штатов раньше называлась ассамской кухней. Это кухня тибето-бирманских горцев северо-восточных штатов, прежде входивших в штат Ассам. Кухня северо-востока содержит мало специй, и многие блюда приготовлены на пару. У здешних племен любимым блюдом является свинина. Готовят ее с побегами бамбука и дикими грибами. Подается совместно с момос, разновидностью пельменей с мясом, сыром либо овощами. Запивают эти блюда чангом – пивом из риса либо проса. Кухни племен Северо-Востока Индии близки к кухням народов Индо-Китая.

Кухня Южной Индии

Кухня дравидских народов Южной Индии преимущественно вегетарианская. Здесь много блюд из риса, чечевицы, с добавлением кокоса и специй. В Карнатаке распространена смесь из чечевицы и риса – бисибеле булияна, вегетарианские карри, темный горошек, и тушеный турецкий горох. Из рисовой муки готовят подрумяненные блины – доса, и паровые рисовые лепешки идли, которые подают вместе с закусками и маринованными овощами. Тамильская кухня различается разнообразием в приготовлении плова. Тут можно встретить рис с кокосом, рис с томатами, рис с лимоном, творожный рис, рис с тамариндом, а также утапамы – разновидность рисовых пирожных. В качестве тарелок в Тамилнаду часто употребляют свежие банановые листья. Из невегетарианских блюд готовят жареную рыбу и курицу с перцем.

В Керале самое известное блюдо – паровая рисовая лепешка аппат; ее подают вместе с тушеными овощами, рыбой, курицей. Например, с карри из рыбы в кокосовом молоке или с жареными кусочками баранины с гарниром из кокоса и листьев карри… В кухне народа телугу (штат Андхра-Прадеш) – обилие тамаринда и красного перца чили. Тут готовят плов из курицы, чечевицу в томате, запеченные и маринованные овощи, карри из плодов хлебного дерева, освежающие закуски из творога и кислого молока. Особняком стоит кухня штата Хайдарабад, расположенного на стыке Восточной, Западной и Южной Индии. Здесь можно отведать блюда с ярко выраженным влиянием мусульманской кулинарии, например, плов с пряной бараниной или с курицей и всевозможные кебабы. В Хайдарабаде отлично варят свежеподжаренный кофе, который фильтруют в особых кувшинчиках из меди.

11.4. Брак и семья

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии – это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 – 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 г. зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Сам юрист был женат в возрасте 9 лет. «Закон Шарды», ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 г.

В 1955 г. в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 г. в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 г., а женщин – с 18 лет. Эти ограничения действуют в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую силу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 го, 47 % индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13 % рожениц составляли девушки 17 и менее лет.[227] Социальная помощь постепенно уменьшает число ранних браков, но медленно – сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. «Камасутра» (III–IV вв.) и последующие руководства по любви – «Ратирахасья» (XIII в.) и «Анангаранга» (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. «Камасутра» советует взять вторую жену в следующих случаях: «Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен (1). Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум (2). Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену (3). И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой (4). … Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе (16)».[228] Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до середины ХХ в. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 г. закона о браке, запрещающего многоженство.

На севере Индии ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии преобладает североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер – сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. Распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей там уютно сред. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака – непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваются о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, индусом низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Раньше невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. В наши дни приданое невесты все чаще составляют деньги и бытовая техника: мотоциклы, автомобили и т. д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Отношение к новобрачной в доме родителей мужа часто определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое. Тогда требование повторяется после свадьбы. При отказе платье молодой жены может по «неосторожности» вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, большинство браков в Индии прочные и нередко счастливые.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар – важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласно ведическими представлениями, женщина есть поле – кшетра, а мужчина – владелец поля – кшетрин. Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочных и вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка – тилак. В этой церемонии участвует мужчины обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума – порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки в течение 1–2 месяца готовятся к свадьбе. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия – Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая женская церемония – Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика – дхолак, поют песни, посвященные свадьбе и невесте.

Затем наступает время Менди – нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой – невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений – золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Бракосочетание совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених вместе с родственниками и друзьями. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере – это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак, защищающий от всякого зла. Жених следует в мандапу — шатер, украшенный нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие друг друга как мужа и жены. Важным ритуалом является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан – «дар». Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу дочери жениху. Затем брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Молодые, взявшись за руки, четыре раза обходят вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены, и дарит ей свадебное золотое ожерелье. Молодожены кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман – пурохит, родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда начинается пиршество. Празднование вместе с песнями и танцами длится всю ночь, а затем гости провожают молодых в дом мужа. На следующий день устраивают прием родственников жены – принимают от них подарки, сажают за стол и празднование продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна – порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и снова выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX в. в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя на погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

«Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать – вы своим, а мы своим обычаям».[229]

Несмотря на запреты, британского, а потом индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 г. в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство в Раджастане. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями – их всех признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака – синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко соблюдают безбрачие вдов в касте брахманов. Много лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане со странами Ближнего Востока. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать – символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.

11.5. Идеалы красоты

Индия исторически складывалась как многорасовая страна. В «Ригведе» сообщается о войнах бога Индры и ариев с пани или дасью — не то демонами, не то людьми – «темнокожими» и «безносыми». В поздних мандалах[230] «Ригведы» слово даса употребляется в значении «слуга», «раб». Примечательно, что арии и дасью принадлежали к разным варнам, т. е. были разного цвета, породы: «убивая дасью он [Индра] оказывал покровительство варне ариев».[231] Позже сами арии разделились на варны, причем брахманы, кшатрии и вайшья считались дваждырожденные, а шудры – однорожденные. Полагают, что шудры и есть покоренные даса – слуги, упомянутые в «Ригведе». На самом деле, смешение затронуло даже высшие варны (и тому есть свидетельства в «Ригведе»), но различия сохранились: светлокожие люди принадлежат к высшим кастам. Отсюда пришли представления о благородстве, красоте светлого цвета кожи. Эти представления закреплялись с каждой новой волной светлокожих завоевателей, покорявших Индию (греков, скифов, афганцев, персов, тюрок, англичан). Ныне индийские киноактеры в Болливуде – светлокожие и даже иногда светлоглазые, хотя таких людей в Индии всего несколько процентов.

В отличие от китайцев японцев жители древней и средневековой Индии восхищались красотой обнаженного тела, но тела женского. О канонах красоты женского тела писали в поэмах, трактатах по любовному искусству и даже в своде законов. Восхищение женщиной и ее телом имеет доарийские истоки. При раскопках Хараппских городов в долине Инда (2300–1900 гг. до н. э.) найдены терракотовые и бронзовые статуэтки женщин. Они являются воплощением материнского божества прародительницы и дарительницы земных благ. С приходом ариев культ Богини-Матери сохраняется в народных верованиях и переплетается с индуизмом. В индуизме материнское начало в первую очередь связано с сексом, ведь материнство невозможно без зачатия, а зачатие – без совокупления; все же начинается с соблазнения и любовных игр. Отсюда – особое место, которое занимает в индуизме культ лингама и йони – мужских и женских гениталий. Отсюда же эротичность канонов женской красоты в скульптуре и живописи. Каноны эти мало менялись на протяжении полутора тысяч лет.

Изображения людей и богов задавались в руководствах с детальным описанием, пропорций лица и тела, параметров и поз. Они лишены портретных черт. Все скульптуры женщин отличаются чашеобразной грудью, узкой талией, чрезмерно выпуклым бедрами и лишенными заметных суставов руками и ногами. Пластика рук оправдывает их сравнение с хоботами слонов. Груди крупные, нарочито округлые. Лица округлые, «луноподобные». Сходным образом канонизированы изображения в живописи. В трактате «Читралакшана» (начало н. э.) описаны 18 признаков женской красоты. Цвет тела – белорозовый или голубоватый, глаза длинные, черные, нос высокий, соразмерный, губы красные, щеки ровные, с ямочками, брови черные, сходятся на переносице. Груди и ягодицы обширные, руки белые, налитые груди немного свисают, икры округлые и тонкие в лодыжке, сочленения незаметные, ляжки упругие и округлые. Нижняя часть торса широкая, живот с тремя глубокими складками, выступающий красиво, талия тонкая, округлая, ноги и руки нежные и упругие, волосы густые, очень черные и не лохматые.

В эпосе «Махабхарата» (VI–V в. до н. э.) описана красота небесной апсары – нимфы, Урваши: «Сияние ее мягких и вьющихся волос, украшенных множеством прекрасных цветов и движение ее бровей чарующе. Когда она молвит, кажется, что ее лицо – сама луна… Ее грудь с красивыми сосцами, благоухающая маслом небесного сандалового дерева, колышется во время ее движения и сияет под ожерельем. С каждым ее шагом ее тяжелая грудь поднимается и опускается над ее тонкой талией, украшенной тремя золотыми пряжками пояса».[232] У Драупади, другой героини «Махабхараты», длинные черные кудри, большие глаза, гибкая талия, «ее лодыжки не торчат, и бедра упругие и полные». В «Шатапатха-брахмане» (VI в. до н. э.) описывается идеальная женщина, «чьи бедра широкие, груди развиты, талия узкая».[233] Сходные образы красоты рисует Дандин, автор романа «Приключения десяти принцев» (VI в. н. э.):

«Эта молодая девушка сложена пропорционально: все члены ее не слишком толсты и не худощавы … Ее голени хотя и мускулисты, однако щиколотки не выделяются, и не видать жил; линия ляжек образует овал правильной формы, колени едва виднеются, они как бы исчезают в полноте ее пышного тела. Ее седалище образует правильно закругленную, как колесо, линию, оно пропорционально разделено, и на каждой половине виднеются посредине по маленькому углублению. Кружок ее пупка едва заметен, но он образует углубление на слегка выгнутой середине живота и покрыт тремя красивыми складками. Ее красивые, пышные груди высоко вздымаются, и выпукло на них выделяются два сосца…».[234]

Итак, идеальная индийская красавица должна иметь длинные черные густые волосы, большие глаза, брови, сходящиеся на переносице, прямой нос, губы, «розовые как бутон, который готов раскрыться», белые «как аравийский жасмин» зубы, гибкие руки, «подобные хоботам слонов», большую налитую грудь, широкие бедра и тонкую талию. Сравнения, вроде «красива, как корова» или «грациозна, как слониха», призваны подчеркнуть округлость форм и величественную грацию. При узкой талии на животе должны быть три складки, что также входит в канон красоты. Вообще, формы индийской красавицы пышные, не имеющие ничего общего с современным идеалом стройных, тем более худых моделей на конкурсах красоты.

Идеалы мужской красоты более разнообразны и изменчивы во времени. Дело в том, что в искусстве Индии женское начало преобладало над мужским. Многие боги женственны, иные асексуальны. Последнее связано с буддизмом. В раннем буддизме Будда вообще не фигурирует в человеческом облике. В начале новой эры он изображается человеком с телом скрытым длинным монашеским одеянием. В кушанской империи (I–III вв. н. э.) некоторые статуи Будды имели половый член, но чаще встречаются статуи сидящего Будды со скрещенными ногами. В период династии Гупта (IV–VI в.) на севере Индии появился идеальный нормативный Будда: у него узкая талия, широкие плечи, красиво очерченные грудные мускулы, заметны соски. Мужское естество прикрыто скрещенными ногами либо одеждой. По этому образцу создаются и индуистские боги, в частности, Вишну. У бронзовой статуи «Стоящий Будда» (вторая половина IV века) стройное тело, широкие плечи и НЕТ гениталий, хотя ноги расставлены. «Стоящий Будда» стал эталоном в Восточной и Юго-Восточной Азии.

Приход варваров с севера всегда укреплял мужское начало. Кушанские мужские статуи атлетичны и сексуальны. У них выпуклая грудь, впалый живот и если прежде складки одежды скрывали мужской орган, то кушанские статуи его подчеркивают. Их общий прообраз – идеальный царь, воин и правитель – чакравартин, наделен большой сексуальностью. В древних текстах говорится, что его фаллос обязательно следует изображать, но без эрекции. К VI в. н. э. фаллос у статуй вообще перестали показывать, за исключением изображений божеств фаллических культов. Характерно, что в древнеиндийском искусстве у богов и царей нет волос на лице и теле. В трактате «Читралакшана» об этом сказано:

«У великих духом икры, бедра, половые органы, подмышки, уши, ноздри, шея, лицо и щеки не покрыты волосами. Только волосками, поднимающимися вверх, нежными, тонкими, блестящими, по цвету напоминающими сурьму, похожими на волны, красивыми, закрученными в завитки, украшается грудь царя, и она должна выглядеть очаровательно. На лице богов нет ни бороды, ни пушка, обычных для мужчин. На теле богов тоже нет волосков, и оно должно быть похоже па тело шестнадцатилетнего юноши».[235]

В трактате «Вишнудхармоттара» (III–V в. н. э.) описаны 5 идеальных мужских типов. Хамса — сильный, у него гибкие руки, стройная талия, плавные лебединые движения, прекрасное и белое, как лунный свет, лицо с нежными глазами. Бхадра — благородный, с величественной походкой, с телом цвета лотоса. Малавья – темный, как бобовый стручок, у него прекрасное тело с тонкой талией, широкие челюсти и нос, как у слона. Ручака – благородный, искренний, сильный, у него гибкое тело с шеей, подобной раковине, цвет лица желтовато-белый. Шашака – гибкий, цвет тела у него темно-красный с различными оттенками, полные щеки и нежные глаза. Людей разных каст и профессий изображают в разной одежде, с разным цветом и выражением лица: «Полководец должен быть сильным, гордым, высоким, у него мясистые плечи, руки и шея, большая голова, мощная грудь, большой, высокий нос, широкое лицо, крепкие бедра, глаза, смотрящие вверх. У солдат хмурые лица и дерзкий взгляд. Атлеты-борцы наделены широкими плечами, мясистыми конечностями, толстой шеей, большой головой, толстыми губами, наголо остриженной головой, надменным, дерзким взглядом и стремительностью».[236]

Европейцам древнеиндийские изображения богов и людей кажутся женственными: они не видят здесь мужественности и атлетичности эллинов. Это во многом так. Ведь в искусстве древней Индии сильнее выражено женское начало. Кроме того, один из канонов индийского тела – это тело йога. Йога предполагает силу и выносливость, достигаемую иными, чем у европейцев путями – физическими и, еще больше, духовными. Асаны йогов культивируют расслабленность, плавный переход из одной позиции в другую. Йог медитирует, будучи неподвижен. Для индусов йоги были идеалом, что наложило отпечаток на восприятие мужского тела. В дальнейшем, мусульмане принесли иные идеалы мужской красоты. Известна Могольская школа миниатюры, процветавшая при дворе Великих Моголов (XVI–XVII в.). Здесь мужчины обрели бороды и усы, а с ними – мужественность. Затем пришли англичане и началась медленная, продолжающаяся по сей день, европеизация вкусов. Сегодня идеалом мужской красоты в Индии являются актеры Болливуда, больше похожие на голливудских коллег, чем на соотечественников.

11.6. Женские начала в культуре Индии

Доарийские традиции в индуизме

Доарийское население Индии поклонялось женскому началу. Статуэтки богини-матери обнаруживаются с верхнего палеолита (около 25 тыс. лет назад). К тому же времени относят находки коллекций цветных камней с естественными треугольниками. Подобные камни и по сей день почитают как Деви (Шакти, богиню-мать) местные племена. Треугольники являются знаком плодородия в символике тантризма. Тысячи статуэток богинь-матерей периода неолита (5500 до н. э.) обнаружены в долине Инда. Высокохудожественные фигурки и рисунки богинь-матерей найдены в Хараппе, Мохенджо-Даро и других городах Индской цивилизации (3300–1600 до н. э.). Историки считают, что поклонявшиеся Великой Матери дравиды, положили начало культу Шакти, являющейся одновременно богиней, энергией, породившей вселенную и богов, и женским началом человека. В доарийских традициях следует искать истоки тантризма.

Вторжение ариев (1700 до н. э.) разрушило дравидскую цивилизацию в Северной Индии: матриархальному обществу дравидов арии противопоставили патриархат – жесткое главенство мужчин над женщинами. Жена безоговорочно подчиняется мужу – он ее хозяин и гуру. После смерти мужа вдова должна обрить голову и никогда не выходить замуж, а еще лучше – сжечь себя в погребальном костре. Права мужчин зависят от варны; со временем брамины приписали себе особые привилегии: брамин мог иметь секс с любой женщиной и девочкой по своему желанию. Для женщины или девочки это была большая удача – ведь близость со святым человеком улучшала ее шансы на более высокое положение в следующем перерождении.

Арии победили дасью физически, но не духовно: в религиозной сфере столетиями шел обмен идеями и традициями. В результате сложился индуизм, представляющий синтез арийских и доарийских начал. Сменился божественный пантеон ариев: вместо трех главных ведических богов – Агни, Индры и Сурьи, на первое место выдвинулись Брахма, Шива и Вишну. Супруга Шивы – Шакти, воплощает женское начало: это Богиня-Мать доарийских предков. Шакта – поклонение Шакти, стало одним из направлений в индуизме и заняло центральное место в учении Тантры. С Шивой и Шакти связана символика секса: символ Шивы – лингам, фаллос; символ Шакти – йони, вагина. Из других богов выделился темнокожий (!) бог, «вечный юноша» Кришна с его 16100 женами и бесчисленными возлюбленными. Хотя вишнуиты (почитатели Вишну) считают Кришну аватарой (воплощением) Вишну, тантристские тексты утверждают, что Кришна, есть воплощение Великой Богини, и его красота и очарованье – не что иное как отражение красоты Великой Матери. Кроме богинь, есть женские полубожества – апсары и якшини. Апсары – небесные нимфы, прекрасные и сладострастные; боги их посылают, чтобы соблазнить аскетов. Якшини – хранители сокровищ бога богатства Куберы, тоже прекрасны. У них широкие бедра, узкая талия и большие груди. Якшини – сексуально ненасытны, жестоки и пьют человеческую кровь.

Поклонение Шакти является частью духовного учения Тантра, возникшего в средневековой Индии. По происхождению Тантра восходит к древнеиндийскому культу Богини-Матери. Существует Тантра индуистской и буддистской традиции, но в той и другой главным является высвобождение энергии кундалини,[237] необходимой для духовного просветления. В Индии преобладает Тантра индуистской традиции. Для подъема кундалини по позвоночному столбу в Тантре используется практика йоги. В зависимости от того, какое начало – мужское или женское, признается ведущим в ритуале достижения сексуального единства, Тантра разделяется на «правую» и «левую». Тантра «правой руки» признает ведущим мужское начало. Тантра «левой руки» – женское. В Тантре правой руки взаимодействие мужского и женского начал осуществляется только ментально, на энергетическом уровне. В Тантре левой руки сексуальный контакт осуществляется ментально и физически.

Тантрический секс майтхуна является завершающей частью ритуала Панчамакара (пять «М»), обозначенного по первым буквам пяти его этапов: мадья — вино, мамса – мясо, матсья – рыба, мудра – жареные зерна, майтхуна – ритуальное соитие. Все части ритуала несут символическое значение. Последний, майтхуна, означает слияние Шакти с Шивой. Панчамакара направлен не на наслаждение, а на практику духовного возвышения. Традиция строго ограничивает круг посвященных. Те, кто живет эмоциями и желаниями, совершают ритуал чисто символически. Тем, кто твердо встал на путь духовной практики Тантры – садханы, допускаются к ритуалу по указанию учителя – Гуру, но в определенные дни и с выбранными Гуру партнершами. Те, кто осознал свое единство с Шивой и Деви (Шакти), могут выполнять ритуал самостоятельно. Оргазм не является самоцелью ритуала.

Пережитки многомужества в Индии

Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия – одна из немногих стран мира, где живут народы, практикующие полиандрию – многомужество. В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос «Махабхарата» повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания «Махабхараты» о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в «Камасутре» (III–V в. н. э.):

«В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу – сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один – лицо, один – туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь».[238]

К приходу англичан полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество.

После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату – он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, – четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром.

О загадочных тода, живущих в Нильгири – Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о в 1812 г., когда топограф Кейс обследовал район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там Кейс увидел стадо пасущихся буйволов, крупных, с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами – путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь.

Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирала сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считалось совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 г., заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: «Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности».[239] Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника – кумбхала. Уорд пишет:

«Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками».[240]

Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родством. Надо сказать, что мужья тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем женщина могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства. Когда женщина находилась на пятом – седьмом месяце беременности, то мужчина – обычно, но не обязательно, муж, вручал ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закреплял за ним отцовство. Если мужья – братья, церемонию выполнял старший брат и все дети считались общими для братьев. Если женщина ушла от мужа или мужей, тогда лук и стрелу ей давал мужчина, с которым она стала жить и закреплял право на ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то лук вручал любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь «церемониального» отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки.

Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX в. у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) – кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов).[241] С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример – ирокезы Северной Америки).

Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери – главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10–12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж надевал на шею девочки тали – медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак – самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 –12 мужей. Ограничение было одно – муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ в. многомужество у наиров заменилось моногамной семьей.

11.7. Сексуальные традиции Древней и Средневековой Индии

Гетеры, девадаси и проститутки

В древней Индии «половое наслаждение считалось самым высоким из всех законных удовольствий».[242] Секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена услаждают друг друга. Согласно индуизму, женщины сексуальнее мужчин, и их ощущения богаче. Долг мужчины довести женщину до оргазма, иначе у нее возникнут психические и физические расстройства. Допускались любые способы супружеского секса. Удачные брачные узы считались одним из важнейших условий счастья. Вместе с тем, чрезмерная сексуальность не приветствовалась. До брака сексуальную энергию следовало использовать в учении, а после заключения брака ограничить ее проявления в супружеском сексе с целью деторождения. В любом случае, сексуальная близость не просто средство удовлетворения чувственных желаний, а ритуал, ведущий к духовному озарению.

Принц и дама затягивают процесс секса. 1790. Миниатюра. Стиль кангра. Пенджабские княжества. Wikimedia Commons.

Индуизм одобряет секс по взаимному согласию и порицает насилие. Древние законы предусматривали суровое наказание насильников. Секс за деньги допустим. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, он может предложить ей за деньги заняться сексом. Проституция в Индии известна с древних времен. В первой половине первого тысячелетия новой эры существовали по меньшей мере пять видов гетер и проституток. К самому почетному виду относятся царские куртизанки. В их обязанности входило развлечение и услаждение царя, но они ублажали и придворных, к которым царь их приставлял на время. Гаремом царь пользовался лишь сам. Этим и отличались царские гетеры от наложниц в гареме. Намного многочисленнее были женщины, торгующие своим телом в городах. Они делились на гетер – ганик, обученных многим искусствам и видам любви, и рядовых проституток. Гетеры были центром культурной жизни города, предметом гордости местной элиты, восхищения и зависти иноземцев. Проститутки низкого положения обслуживали небогатых людей.

Гетеры были свободные женщины, имевшие право на собственность и на рабов. Такая гетера, по имени Васантасена, выведена в драме Шудраки «Глиняная повозка» (между III и VIII вв. н. э.). Сам факт, что героиней драмы является не бог и не принц, а всего лишь гетера, говорит о немалом их престиже в Индии в первом тысячелетии н. э. В пьесе описывается роскошный дом Васантасены, ее богатство и две служанки-рабыни, тоже куртизанки. Описаны прихлебатели, живущие вокруг гетеры. Упомянуто, что для того, чтобы стать гетерой, Васантасена изучила «искусства». Эти искусства описаны в «Камасутре». К их числу относилось пение, игра на музыкальных инструментах, обрызгивание водой, колдовство, фокусы, знание пьес и рассказов, резьба по дереву, строительное дело, загадывание загадок, придумывание головоломок, изготовление благовоний и косметики, логика, химия, фехтование, стрельба из лука, разведение бойцовских петухов. Гетеры могли поддержать разговор на любую тему. Они были самыми образованными женщинами Индии, наряду с царевнами и дочерьми вельмож.

Гетера обслуживали клиента не ночь и не две (хотя бывало и так). Обычно она имела «возлюбленного», с которым жила постоянно. В «Глиняной повозке» служанка Маданика спрашивает Васантасену, кому она сейчас «служит».[243] «Служить» здесь означает обслуживать. В этом же разговоре Васантасена говорит, что лучше не иметь связи с купцом, потому что, воспламенив сердце девушки, он может «уехать в чужие страны». Васантасена рассказывает, как привлечь клиента, как ему угодить и заставить быть щедрым и как от него избавиться. Гетера могла и отказать клиенту, так Васантасена отказала шурину царя Самстханаке. Красивые, обученные «искусствам», гетеры занимали «высокое место в собрании людей» («Камасутра». 1.3.3). В «Глиняной повозке» к Васантасене обращаются не иначе, как «почтенная». Так же обращаются к брахману. В то же время, кастовое положение гетер было невысокое: они принадлежали к варне шудр. Ими восхищались, называли богинями, и презирали как «рабынь по рождению». Все же влюбленный в Васантасену брахман Чарудатта берет ее второй женой.

Богатые и прославленные гетеры – ганики, составляли лишь небольшую избранную часть проституток. Подавляющее их большинство были бедны, забиты и влачили жалкое существование. Чаще всего они жили на окраинах города, в публичных домах и притонах рядом с торговыми лавками. За вечер и ночь они обслуживали одного и нескольких разовых клиентов и очень редко имели долговременных содержателей. Среди их клиентов преобладали люди небогатые, из простонародья. Расплачивались такие клиенты не ценными подарками, а деньгами, зерном или мелким скотом – кто чем богат. Иногда проститутки предоставляли услуги даже в долг. Как и с гетер, с рядовых проституток взимали тот же налог в объеме оплаты за две ночи (правда, стоимость ночи была разная). Подобных проституток власти использовали как осведомительниц в уголовных делах. Розыски преступников начинали с публичных домов и притонов. Проститутки пользовались постоянным спросом в армии и часто сопровождали войско в походе. Состарившиеся проститутки становились «мамками» (сутенершами), работали на царских складах или занимались прядением шерсти или ткачеством.

Особое место занимают «божьи рабыни» – девадаси, известные в Европе как баядеры (от португальского – «танцовщица балета»). Начиная с середины I тысячелетия н. э. девадаси появились при большинстве храмов Южной и Средней Индии. Девадаси – храмовые танцовщицы, выполняющие танцы в честь бога своего храма. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Они надеялись, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, наследовала ее профессию. В прошлом в Индии существовала практика умерщвления новорожденных девочек, так как рождение девочки считалось наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.

Девочка начинала «служение» при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи ставили клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских – лингам и йони, т. е. мужское и женское начала. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. Невеста, читая священные мантры, освобождалась от одежд, наносила краской символы бога на сокровенные части тела и ложилась, ожидая явления мужа. Роль мужа исполнял один из жрецов, либо особо щедрый жертвователь. В некоторых храмах девадаси подвергались ритуальному лишению невинности. Если девочка была слишком мала для занятий сексом, то для дефлорации использовали небольшой каменный лингам, закрепленный на особом седле.

Под руководством наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Девадаси принадлежали храму и в этом смысле были его рабынями, но высоко ценились и пользовались привилегиями, недоступными прочим женщинам; например, правом наследования. Кроме танцев, многие девадаси были музыкантшами и сочиняли стихи. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы. Именно девадаси сохранили традиции танца школы «бхарата-натьям». Храмовых танцовщиц, принято называть служанками, или рабынями богов. В их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание идолов с помощью хвостов тибетских яков, танцы и песнопения перед статуей богини во время процессий и ношение священных лампад кумбарти.

Девадаси дарили свою божественную энергию некоторым посетителям храма, проще говоря, занимались с ними сексом. Они принимали в специально отведенных для этой цели храмовых покоях избранных посетителей высших каст. Им строго запрещалось иметь отношения с мужчинами низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий. Общение с девадаси стоило немалых денег, и танцовщицы имели право выбора патрона (иноверцы и члены низких каст исключались). Талантливых, хорошо образованных танцовщиц приглашали ко двору раджей. С середины XIX в. девадаси стали утрачивать свой блеск и все больше походить на проституток. Их статус понизился, в девадаси стали поступать девушки низких каст. В XX в. в Индии неоднократно запрещали храмовую проституцию, но десятки тысяч девадаси практикуют свое древнее ремесло по сей день.

Были и странствующие танцовщицы и певицы. Они не жили при храмах, как девадаси, но свободно кочевали по всей стране и приглашались специально на частные празднества зажиточных индусов или в гостиницы для увеселения иностранцев. В большинстве своем они были замужними женщинами, но продавали свои ласки за деньги. Муж имели право запретить жене прекратить вести вольный образ жизни. Чаще всего этого не происходило. Актрис, певиц и танцовщиц в древней Индии называли «такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно».

«Камасутра»

Первое, что упоминается в разговоре о сексуальных традициях Индии – это «Камасутра». На самом деле, «Камасутра» – известный в Европе, но вовсе не уникальный труд по искусству камы — наслаждения. До «Камасутры», написанной между III–V в. н. э., уже существовали руководства по кама-шастре — науке «страсти нежной», основанной на древних религиозных и культурных традициях. Не была «Камасутра» и последним трудом о каме. После ее написания были созданы такие руководства по сексу как «Кока-шастра» или «Ратирахасья» (XII в.), «Панчасаяка» (между XI и XIII веком), «Анангаранга» (XV в.), «Ратишастра» (XVII в.). Появляются новые руководства и в XVIII в., и позже. Стремление упорядочить знания о науке камы связано с тем, что тема секса занимала важнейшее место в индийской культуре.

«Камасутра» была составлена Ватсьяяной Малланагой, брахманом из Западной Индии. Малланага – его личное имя, Ватсьяяна – фамильное. Традиция называет его аскетом, что означает стиль жизни и вовсе не обязательно – отказ от секса. В начале книги Ватсьяяна описывает историю науки о каме, предшествующую «Камасутре». Науку камы он возводит к творцу мира Праджапати. Следующим учителем был божественный бык Шивы – Нандин, преподавший наставление в каме «в тысяче частей». Затем его сократили до пятисот частей, а Бабхравья – до ста пятидесяти частей в семи разделах. По каждому разделу ученые написали наставления. Ватсьяяна свел их воедино, использовав также труд Бабхравьи: «И вот, поскольку части науки, изложенные Даттакой и другими, трактуют лишь о чем-либо одном, а книгу Бабхравьи трудно одолеть из-за величины, то вся суть была сокращена в небольшую книгу, и так создана эта «Камасутра».[244]

«Камасутра» изложена прозой, за исключением стихотворных концовок. Книга содержит 64 главы, собранные в 7 разделов: 1. Общий (5 глав); 2. О любовном соединении (11 глав); 3. Об обращении с девушками (9 глав); 4. О жене (8 глав) – об обращении мужа с одной женой и многими женами; 5. О чужих женах (10 глав) – об обольщении чужих жен; 6. О гетерах (12 глав); 7. Тайное наставление (5 глав) – об улучшении своей красоты и сексуальных достоинств. «Камасутра» изобилует подробным описанием типов мужчин и женщин, жен и гетер, видов объятий, поцелуев, поз в сексе и медицинских снадобий.

«Камасутра» была создана в империи Гупта, когда в Индии расцвела утонченная городская культура. Кроме техники обольщения и секса, книга содержит бытовые подробности жизни горожан, их жен и гетер, с которыми они развлекались. В главе «О жизни горожанина» (раздел Общий) описан образ жизни богатого и праздного горожанина:

«Встав утром, исполнив обычные дела, почистив зубы, употребив в должной мере притирания и куренья, надев венок, натерев [губы] воском и красным лаком, оглядев липо в зеркале, заложив в рот ароматный бетель, пусть он принимается за дела. Омывание … каждый день, умащивание – через день, [употреблять] мылящие принадлежности – раз в три дня, бритье лица – раз в четыре дня, удаление волосков в сокровенных местах – неизменно раз в пять или же в десять дней. Следует всегда удалять пот со скрытых частей тела. Прием пищи – перед полуднем и после полудня … – вечером. После [утренней] трапезы [его] занятия – обучение попугаев и скворцов разговору, бои перепелов, петухов, баранов, те или иные забавы, времяпрепровождение с … прихлебателями, шутами и дневной отдых. После полудня, когда совершен туалет, время проводится в компании, вечером – музыкальные развлечения. После этого, прибрав и окурив ароматами покои, [он сидит] вместе с друзьями у ложа в ожидании возлюбленных, идущих на свидание, – [за ними] посылают посредниц или же идут сами».[245]

Приходят возлюбленные, т. е. гетеры, и с ними друзья проводят время:

«В доме гетеры, …или жилище кого-нибудь другого …компания сидит в обществе гетер… Там они вместе занимаются поэзией и искусствами. В этой [компании] блестящие, всеми любимые [участники] пользуются почетом… Угощения происходят попеременно в доме то одного, то другого. При этом пусть гетеры подают и [сами] пьют медовый напиток, майрею, наливки с различными закусками – соленьями, плодами, зеленью, овощами, горькими, острыми и кислыми приправами. Так же разъясняются [здесь] и прогулки по парку. Перед полуднем, нарядившись, оседлав коней, вместе с гетерами и в сопровождении слуг пусть они отправляются туда. Они проводят время, устраивая бои между петухами, перепелами, баранами, азартные игры, представления и [прочие] приятные забавы, и, насладившись … после полудня возвращаются назад … Так же разъясняется, как, устроив водоемы, посещают летом игры в воде».[246]

Описываются игры в воде вроде «ломанья манго», «поедания жареных зерен», «поедания стеблей лотоса», «опрыскивания водой», «собирания цветов», «ломанья тростника». Все утехи, отмечает автор, доступны для богатого, но плохо тому, у кого нет средств.

Предписания учат, что мужчина не должен вступать в связь с женщиной более высокой варны или вышедшей замуж. Впрочем, с замужней, признает Ватсьяяна, дело все-таки иметь можно. Он заключает: «Вот женщины, с которыми не следует вступать в близость: Прокаженная, безумная, изгнанная из своей касты, не хранящая тайн, соблазняющая на людях, та, чья молодость уже позади, слишком светлая, слишком темная, дурно пахнущая, родственница, подруга, странствующая монахиня, жена родственника, друга, просвещенного брахмана или царя».[247] На этом заканчивается раздел Общий.

Раздел О любовном соединении начинается с главы «О любовном наслаждении». В ней сообщается, что мужчины различаются по своим признакам как «заяц», «бык» и «конь», а женщины как «газель», «кобыла» и «слониха». От сочетания их размеров возможно 9 видов наслаждений – от высоких до низких. Еще бывают быстрые, средние и медлительные мужчины. Таковы и женщины. Здесь тоже 9 видов наслаждения. Бывают вялые, средние и страстные мужчины и такие же женщины. И у них 9 разных видов наслаждений. Дальше следуют главы о видах любви, объятиях, поцелуях, царапинах ногтями, укусах, местных обычаях, о позициях в сексе, об особых наслаждениях, в том числе, о «нижнем наслаждении – через задний проход», о применении ударов, о «подражании мужчине» (женщина в позиции мужчины), оральном сексе с евнухом, о начале и прекращении наслаждения, о видах наслаждения и о любовной ссоре.

В третьем разделе – Об обращении с девушками, представлены главы: наставление в выборе невесты, об определении родства, о пробуждении доверия в девушке, о приближении к девочке, о знаках поведения и выражения лица, о домогательстве одного мужчины, о привлечении желанного мужа, о приобретении девушкой мужа, о заключении брака. Ватсьяяна советует мужчине брать жену из той же варны, младше его не меньше, чем на три года, наделенную красотой и добрым нравом. Пусть он избегает носящую неблагоприятное имя, скрытную, носатую, с пятнистой кожей, мужеподобную, сутулую, с нескладными бедрами, большим лбом, совершившую погребальный обряд над отцом, оскверненную мужчиной, и уже имевшую месячные.

Ватсьяяна советует новобрачным первые три ночи спать на полу, соблюдая целомудрие. Затем мужчина постепенно приближается к девушке, пробуждая доверие, но не нарушая целомудрия: «И приближаясь, пусть ничего не делает силой. Ибо женщины подобны цветам и требуют очень нежного обхождения».[248] Сначала муж приучает жену к объятиям, затем – к поцелуям, при этом ласково говорит с ней. Еще две ночи, когда доверие несколько возросло, пусть он действует рукой и приближается, целуя все тело. Затем он переходит к растиранию бедер, под разными предлогами касаясь сокровенных мест. Потом снимает одежды и снова растирает основание бедер. «И пусть наслаждается, введя член, но не нарушает обета в недозволенное время и сначала обучит [ее]. … Кто не проявляет внимания к девушке, считая, что она чрезмерно стыдлива, тот не понимает ее намерений и достоин презрения, подобно скоту».[249]

Глава «О приближении к девочке» напоминает пособие педофила, что неудивительно, учитывая распространенность детских браков. Если мужчина вхож в дом девочки, которую собирается посватать, но не уверен в отношении ее родителей, он должен сначала пробудить в девочке доверие и любовь. Он собирает с ней цветы, плетет гирлянды, строит домики, играет в куклы, варит еду. Играет с ней, ее служанками и подругами в кости и ленты, в «чет и нечет», в «захват среднего пальца», в «шесть камешков», в подвижные игры. Заводит дружбу с той, кому она доверяет, и знает о чем она думает. Дарит игрушки, каких нет у других девочек, и убеждает, что исполнит все ее желания. Просит о свидании и объясняет, что тайное дарение вызвано страхом перед родителями и тем, что его подарок хотят получить другие. Если она склонна к удивительному, удивляет ее, проделывая фокусы; если любит пение, очаровывает ее слух песнями. Имеет безупречный вид, носит превосходную одежду. По поведению и выражению лица девочки узнает, есть ли у нее желание: «Ибо юные девушки влюбляются прежде всего в мужчину, с которым знакомы и постоянно видятся, но, даже влюбившись, не добиваются … открыто».[250]

В главе «О домогательстве одного мужчины» перечислены разные способы заигрывания с женщинами, в том числе прикосновения. Там много внимания уделено касанию пальцев ног, возможное лишь в «босой» культуре. В главе «О привлечении желанного мужа» описывается как бедная девушка привлекает мужчину кокетством, вплоть до потери невинности, о чем она тут же сообщает доверенным лицам. Главы «О приобретении девушкой мужа» и «О заключении брака» интересны лишь для этнографов. Раздел Относительно замужних женщин содержит нравоучения как следует себя вести единственной жене (с мужем и в его отсутствие), как вести себя старшей и младшей супруге, что следует делать недавно вышедшей замуж, как утешиться несчастливой жене – искать поддержку от любимой жены, как вести себя гаремным женам и о поведении мужчины, если у него много жен.

Раздел О чужих женах начинается с объяснения мужских и женских нравов, если он и она испытывают влюбленность. Объясняются причины женской уклончивости – отказа в домогательствах мужчины. Описываются мужчины, имеющие успех у женщин – они все те же, что и в наши дни, и признаки доступных женщин – тут опять мало что изменилось. Рассказывается о способах завязывания знакомства, приемах домогательства женщины, способах выяснения чувства и помощи посредницы. Описана любовь владык к чужим женам (автор ее не одобряет). Рассказывается о положении царских жен в гареме: они остаются неудовлетворенными и услаждают друг друга искусственным способом. Царь же из сострадания, пользуясь искусственными средствами, посещают, как надлежит, даже многих жен в одну ночь. Тем не менее, жены ухищряются проводить в гарем молодых горожан. Ватсьяяна все это не одобряет и вообще против связи с чужими женами.

Раздел О гетерах написан со знанием дела. Как всегда, Ватсьяяна все классифицирует: посетителей гетер, способы их привлечения, искусство угодить содержателю гетеры, способы извлечения из клиентов денег, способы прогнать разорившегося почитателя, возобновление старой связи, виды прибыли, выгодный. и невыгодный. быть гетерой и виды гетер (9 видов гетер). Последний седьмой раздел называется Тайное наставление. В нем рассмотрены способы сделать привлекательным мужчину и девушку, снадобья для подчинения, возбуждающие вещества, средства для удовлетворения страстной женщины, способы увеличения члена и особые советы женщинам. Приведу несколько примеров. Для подчинения женщины следует перед сношением натереть член смесью меда с ростками ваджры и молочая, смешанными с порошком красного мышьяка и серы, семикратно высушенными и растертыми. Если же смешать эти вещества с пометом обезьяны и бросить на девушку, то ее не выдадут за другого. Для возбуждения полезно пить молоко с сахаром, приготовленного с яичками барана и козла. Для удовлетворения страстной женщины пригодятся приспособления из металлов, слоновой кости и рога буйвола. Для увеличения члена Ватсьяяна рекомендует следующий способ:

«Также, растерев член щетинкой насекомых, живущих на деревьях, пусть в течение десяти ночей он смазывает его сезамовым маслом, снова растирает, снова намазывает и, когда образуется вздутость, ложится вниз лицом на кровать – так, чтобы [член] свешивался вниз. Затем прохладными отварами он постепенно успокаивает возникшую боль. Эта вздутость, которая зовется «рожденная щетинкой», держится всю жизнь».[251]

Последующие руководства по каме уступали «Камасутре» по широте охвата материала, но выделяли больше типов мужчин и женщин и систематизировали условия и позиции их физической близости. Влияние «Камасутры» заметно также в эротических скульптурных композициях храмов Каджурахо (X–XI вв.), которые называют энциклопедией любви.

Храмовые скульптуры в Кхаджурахо. Штат Ма́дхья-Праде́ш, Центральная Индия. IX–XII вв. н. э. Фото: Abhishek Singh Bailoo. 2011. Wikimedia Commons.

11.8. Гомосексуализм в индуизме

Древние индусы не были ценителями лунной любви. В священных текстах – пуранах, гомосексуализм приписывается демонам. В «Шримад Бхагаватаме» рассказывается как демоны-ассуры покусились на своего прародителя Брахму:

«…23. Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

24. Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования».[252]

Религиозные наставления – Дхарма-шастры, содержат весьма жесткие наказания за мужеложство – изгнание из касты.[253] Другие ограничиваются штрафом. Сурово наказывали за лесбиянство:

«369. Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог.

370. А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обрития головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле».[254]

Со временем нравы смягчились, и в «Камасутре» содержится детальное описание орального секса – аупариштаки, с участием мужчины и евнуха. Правда, евнухи в индуизме считались третьим полом. Но не только евнухи и женщины принимали в рот мужское семя. Продолжая свое повествование об аупариштаке, Ватсьяяна пишет: «У некоторых мужчин аупариштаку совершают молодые слуги с блестящими украшениями в ушах. То же совершают и некоторые горожане, желая с возрастанием доверия по обоюдному уговору угодить друг другу».[255] Впрочем, Ватсьяяна считает, что брахманы и кшатрии не должны совершать аупариштаку даже с женщинами.

Индуизм не приемлет анальный секс между мужчинами. Последователи Тантры называют анальный акт с мужчиной обратная Кундалини. Обратная Кундалини касается любой половой практики, которая обращает в обратную сторону естественный идущий вверх поток половой энергии. Анальный секс неизменно обращает поток половой энергии у пассивного партнера. Многие древние тексты предупреждают против анального секса или обратной Кундалини и утверждают, что ощущение, сопровождающее эту практику, является щекочущим холодком, который как ужасает, так и возбуждает. Переживание обратной Кундалини психически вредно и физически ослабляет. Тем не менее, в тантризме существовали направления, допускавшие гомосексуальный анальный секс для омоложения.

Несмотря на неприятие индуизмом анального гомосексуализма, гомосексуальный анальный секс распространен в Индии с древних времен, но его принимающей стороной является кастраты хиджры. Хиджрами становятся юноши из касты неприкасаемых, которые посвящают себя богине Бахучара Мата, одной из ипостасей матери-Богини. Они проходят обряд кастрации от руки Дай Ма – старшего члена общины хиджр. Дай Ма отрубает пенис с мошонкой одним ударом ножа. У выживших остаются большие безобразные шрамы. Члены общины хиджр одеваются и ведут себя как женщины, называют себя женским именем, но относят себя к «третьему полу». Считается, что хиджрам дарована способность благословлять людей плодородием и удачей, либо их проклинать. Хиджры, участвуют в таких ритуальных церемониях, как празднование рождения ребенка или свадьба. Они поют и танцуют, раздают благословления и требуют денег. Не всегда хиджры желанные гости, но люди боятся их проклятий. Хиджры также занимаются проституцией.

В Индии насчитывается от 0,5 до 5 млн. хиджр. Хиджры (мусульмане) есть в Бангладеш и Пакистане. Хиджры обычно живут общинами. Общины состоят из «семей», групп из 7 – 15 человек во главе с главным – «гуру». Такие группы ведут совместное хозяйство и совместно работают. В наши дни, появились поддельные хиджры – анатомически нормальные мужчины трансвеститы; они носят женскую одежду и в большинстве своем – пассивные гомосексуалисты. Истинные хиджры их разоблачают. Среди хиджр «на законных основаниях» встречаются немногочисленные гермафродиты. То, что хиджры по рождению принадлежат к неприкасаемым, не мешает им отдаваться членам высоких каст. Парадокс индуизма состоит в том, что мужчинам высоких каст запрещено дотрагиваться до неприкасаемых в быту за исключением секса с танцовщицами, проститутками и хиджрами. Но не все хиджры занимаются сексом, среди них есть группы, придерживающиеся полного воздержания.

Существуют ныне многочисленные мужчины-проститутки котхи – пассивные гомосексуалисты. Котхи носят мужскую одежду и отдаются за гроши. Мужчины часто идут к ним лишь потому, что доступ секс с мужчиной легче и дешевле, чем с женщиной. В Индии, как во многих странах (и в наших тюрьмах), активные партнеры по анальному сексу гомосексуалистами не считаются.

Глава 12. Западная Азия. Арабы