Глава XVII
(71) Так он воспитывал учеников. Когда к нему приходили новички и изъявляли желание учиться у него, он давал согласие не сразу, но лишь после того, как производил проверку и оценку их характера и способностей. Сначала он расспрашивал кого-нибудь о том, как они ведут себя с родителями и остальными домашними, затем наблюдал их несвоевременный смех или молчание, разговорчивость свыше меры, некоторые другие порывы, знакомых, с которыми они общались, и особенно тех, с кем проводят время постоянно, и кто из встречных вызывает у них радость или огорчение. Кроме того, он наблюдал их внешний вид, и походку, и всякое движение тела, и делал вывод на основании отличительных признаков природы человека, обнаруживая по внешним проявлениям скрытый в душе нрав. (72) Того, кто выдерживал это испытание, он отпускал на три года, чтобы, понаблюдав еще, проверить, достаточно ли у человека твердости и истинной любви к учению и относится ли он к славе так, что ему безразличны почести. После этого тем, кто приходил вновь, он предписывал пятилетнее молчание, испытывая их способность воздерживаться, так как молчание – наиболее трудный вид воздержания, каковое испытание назначают и те, кто учредил для нас мистерии. К этому времени то, что было у каждого (я имею в виду имущество), переходило в общую собственность и передавалось назначенным для того, чтобы распоряжаться этой собственностью, ученикам, которых называли «политики», причем некоторые из них были еще и экономами и законодателями. Те же, кто после испытания их образа жизни и других нравственных достоинств признавались достойными участвовать в изучении основоположений, теперь, после пятилетнего молчания, становились эсотериками [45] и в одеждах из тонкой ткани слушали и созерцали Пифагора; до этого они, не надевая такой одежды и не видя Пифагора воочию, просто слушали его речи, пока их нравы на долгое время становились предметом испытания. (73) Если же их изгоняли, имущества они получали вдвое больше, чем внесли, и им насыпали надгробный холм, их товарищи («гома́коой» [46] – так называли себя все те, кто были учениками Пифагора), которые, встречаясь с ними впоследствии, вели себя так, как будто перед ними кто-то другой, и говорили, что умерли те, которых они выдумали сами себе в надежде, что они станут прекрасными, добрыми благодаря учению. Они знали, что плохо поддаются обучению те, кто плохо организован и, так сказать, несовершенен и бесполезен. (74) Если же кто-нибудь после изучения ими его внешнего вида, походки, других движений и состояния покоя и возникновения благих надежд на него, после пятилетнего молчания и проводимых вслед за таким большим количеством уроков торжеств и посвящений в тайные учения, после стольких и таких разнообразных видов очищения души, после различных знаний, совершенствующих ее, благодаря которым у всех других душа становилась от этого проницательной и чистой, оставался один нечувствительным и малопонятливым, такому ставили обелиск, и насыпали там, где он учился, могильный холм (говорят, этого удостоились Перилл из Фурий и Килон-эксарх [47] , которых пифагорейцы признали непригодными), и изгоняли из школы, дав им множество золота и серебра (ибо и это было у них общим и распределялось некоторыми назначенными с этой целью людьми, которых они называли главными экономами); и если когда-нибудь они встречались с этим человеком, они не ставили его ни во что, считая, что он умер для них.
(75) Поэтому и бранил Лисид [48] некоего Гиппарха, разглашающего речи Пифагора среди непосвященных и тех, кто живет, не ведая о науках и умозрении. «Рассказывают, – говорил Лисид, – что ты и публично философствовал среди первых встречных – то, что Пифагор считал ниже своего достоинства и что ты, Гиппарх, вполне уяснил себе, однако не сдержался, благородный, отведав сицилийской роскоши, которой вообще не следовало бы возрождаться. Если ты переменился, я буду этому рад, если ж нет, ты умер для нас. Ибо, говорят, ты помнишь, что Пифагор был благочестив в своих наставлениях относительно божественного и человеческого и запрещал разглашать блага мудрости среди тех, кто еще не освободил душу от сонного оцепенения. Не позволительно предлагать любому встречному то, что добыто с трудом после стольких усилий, и не бросил бы ты, наверное, на попрание тайны Элевсинских богов. Кто так делает, в равной мере враждебен правде и нечестив. (76) Полезно посчитать, сколько времени мы потратили, чтобы очиститься от пятен, скрытых в наших душах, пока однажды по прошествии многих лет не сделались восприимчивы к его речам. Подобно тому, как красильщики, предварительно очищая, протравливают перед крашением ткань плаща, чтобы она впитала краску так, что ее уже невозможно смыть, и чтобы она уже никогда не обесцветилась, таким же образом поступал и этот божественный муж, предварительно подготавливая души, возлюбившие философию, чтобы не обмануться в ком-либо из тех, кого он надеялся сделать добрым и прекрасным. Ибо он нашел для нас верные слова и источники мудрости, которыми и многие из софистов прельщают юношей, не обучая их никогда ничему хорошему, тогда как Пифагор был действительно сведущ в деяниях божественных и человеческих. Они же, сделав свое обучение предлогом, делают много скверного, улавливая непорядочно и преднамеренно молодых людей. (77) И поэтому плохо и наспех обучают слушателей. Ибо они смешивают с неупорядоченными и запятнанными нравами слова и представления о божественном, как если бы кто-нибудь вливал в глубокий колодец, полный грязи, чистую и прозрачную воду: такой человек только перемешал бы грязь, и вода исчезла бы. Таким же образом поступают и те, кто так учит, и те, кто так учится. Ибо плотные и густые заросли окружают умы и сердца тех, кто, не пройдя очищения, посвящает себя занятиям наукой. Эти заросли закрывают собой в душах все кроткое, нежное, разумное, мешают разуму открыто расти и продвигаться вперед. Коснувшись этого вопроса, назову главные пороки, которые питают дурное в душах. Это невоздержанность и корыстолюбие. Оба имеют большое потомство. (78) От невоздержанности рождаются нечестивые браки, мотовство, пьянство, противоестественные удовольствия и некоторые необузданные желания, ведущие к пропастям и обрывистым скалам. Ибо некоторых людей уже вынудили эти желания вступить в связь с матерями и дочерьми и, заломив этим людям руки, как пленникам, силой привели и поставили их на край гибели, поправ государство и закон, наподобие тиранов. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отцеубийства, святотатства, отравления и все прочие сходные с ними преступления. Сначала нужно уничтожить материал, которым питаются эти страсти, огнем, железом и всеми возможными средствами, которые предоставляют науки, очистить и избавить от стольких зол свободный разум, тем самым дав ему то, что является врожденным и полезным для него.»
(79) Пифагор считал, что такая крайне необходимая забота об обучении должна предшествовать занятиям философией, и придавал исключительное значение этому обучению, тщательнейшим образом изучая способности восприятия передаваемых им мыслей, испытывая и распознавая умонастроение поступающих в учение с помощью разного рода уроков и бесчисленных видов научного знания.
Глава XVIII
(80) После этого расскажем о том, как он разделил отобранных им соответственно достоинству каждого. Ибо он не считал правильным участие всех учеников во всех его беседах ввиду неодинаковости природных данных. С другой стороны, было бы несправедливо, если бы одни присутствовали на всех самых важных занятиях, другие же не были бы ни на одном: ибо это было бы нарушением принципа равенства и противоречило духу общины. Но, предоставив каждому право изучать его речи, он по возможности для всех определил надлежащую меру и полезность и сохранил справедливость, так что каждому предоставлялся курс наук, соответствующий его достоинству. Поэтому, назвав одних пифагорейцами, других – пифагористами, как мы называем одних аттическими авторами, а других – аттикистами, и, разграничив таким образом, как подобает, названия, первых сделал близкими своими учениками, вторым же дал понять, что они – их подражатели. (81) Пифагорейцам он предписал иметь общее имущество и проводить все время вместе, живя бок о бок, остальным же – имущество иметь каждому отдельное и, собираясь в одном месте, помогать друг другу в учебе. Таким образом, эта преемственность двух способов обучения была установлена самим Пифагором.
Согласно же другому толкованию, существовало два вида философии, ибо было два рода воспринимающих ее: одни назывались «акусматики», другие «математики». [49] Исходя из этого, иные признавали математиков пифагорейцами, акусматиков же – нет и науку их считали наукой не Пифагора, а Гиппаса [50] . О Гиппасе одни говорят, что он был из Кротона, другие – из Метапонта. (82) Философия акусматиков представляет собой изречения без доказательств и без объяснений, почему так нужно делать; эти и другие изречения, которые принадлежат самому Пифагору, они пытаются сохранять как божественные предписания и стараются показать, что сами от себя они не говорят и не должны говорить. Самыми мудрыми среди них считаются те, кто знает наизусть больше всего изречений. Все так называемые акусматы делятся на три вида: одни отвечают на вопрос «что это такое?», другие – «что лучше всего?», третьи – «что следует делать или не делать?» [51] Примеры первого вида: «Что такое острова блаженных?» – «Солнце и луна». «Что такое прорицалище в Дельфах?» – «Тетрактида [52] , то есть гармония, свойственная Сиренам». Примеры того, что лучше всего: «Что самое праведное?» – «Жертвовать». «Что самое мудрое?» – «Число. Второе по достоинству – давать имена вещам» [53] . «Что считается самым мудрым у нас?» – «Искусство врачевания» [54] . «Что самое прекрасное?» – «Гармония». «Что самое сильное?» – «Мысль». «Что самое лучшее?» – «Счастье». «Какое высказывание можно считать самым правдивым?» – «Что люди злы» [55] . Поэтому, говорят, Пифагор хвалил стихи поэта Гипподаманта с острова Саламин: