нет никакого «я», никаких «вы»; никогда и не могло быть таких сущностей. Каждый человек должен понять это и должен иметь смелость жить с этим пониманием. Имеете ли вы эту смелость, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что вы называете своим горем?
П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что я конкретно должен делать?
М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете осознания своей истинной природы. Вы упомянули о своём горе. Вы когда-нибудь смотрели «горю» в лицо и пытались ли вы понять, что это такое на самом деле?
Потеря кого-либо или чего-либо, что вы очень любили, должна вызывать печаль. И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично. Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете её. О чём конкретно вы горюете? Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын — конкретное тело — и что у него будет конкретная судьба? Разве это не факт, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери — тоже случайность, так же, как и то, что ребёнок был мальчиком. Другими словами, то, что вы называли своим «сыном», было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас это событие подошло к своему концу.
О чём вы конкретно горюете? Вы горюете о тех нескольких приятных переживаниях и о тех многих страданиях, которые должен был бы иметь ваш сын в будущем? Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и радостях, которые вы больше не сможете от него получать?
Имейте в виду, всё это рассматривается с точки зрения неистинного, ложного! Тем не менее вы следите за тем, что я говорю?
П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно, слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что всё это было на уровне ложного?
М: Ага! Сейчас мы перейдём к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, «человеком». Человек, каким он себя представляет — это лишь плод воображения, а самость — жертва этой иллюзии. Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознаёт, что им является. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте человека, которым вы себя представляете, как часть мира — поистине мира сновидений, — который вы воспринимаете как видимое проявление в своём сознании, и смотрите на всё это шоу со стороны. Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. Вне пределов ума есть только бытие, не существование в виде отца или сына, того или этого.
Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.
4. Проявленное и непроявленное как одно целое
Проявленным или непроявленным является «Я» — вечная сущность, присутствующая на различных уровнях?
Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания.
Согласно Махараджу, на уровне ума «я» может рассматриваться в трёх аспектах:
1. Безличностном — Авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и не осознающее себя.
2. Сверхличностном — Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть».
3. Личностном — Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.
Однако Махарадж считал обязательным часто повторять, что такое различие является чисто концептуальным, и в действительности его не существует. На самом деле нет никакой разницы между светом и дневным светом. Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отражённым от поверхности в виде дневного света; и этот дневной свет символизирует отдельного человека, обособленную индивидуальность (вьякти). Индивидуум в форме человеческого тела всегда является объектом; сознание же (как процесс наблюдения) — это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может возникнуть без механизма тела, а тело не может иметь чувствительность без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту. Они оба являются одним и тем же сознанием: одно — в покое, другое — в движении, и при этом они осознают друг друга.
Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании. В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим образом: в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо особой причины или цели, просто потому, что такова его природа — подобно волнам на поверхности моря. В сознании и происходит возникновение и исчезновение мира; и каждый из нас имеет право сказать: всё, что есть, — это я, всё что есть, — моё; прежде всех нача́л и после всех завершений я пребываю здесь и наблюдаю всё происходящее. «Я», «ты», «он» — лишь видимые проявления в сознании, в основе своей всё это — Единое «Я».
Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного. Можно сказать, что мир видится, но не существует. Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени. Кроме того, что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа — несколько часов для насекомого и эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары! Однако в конечном счёте всё, что является видимым проявлением в сознании, должно закончиться, и оно не может иметь какой-либо реальности.
То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной. Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (Авьякта), пронизывает собой внутреннюю самость (вьякта). Внешняя самость (вьякти) — это та часть бытия живого существа, которую оно не осознаёт, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может быть неосознающим. Другими словами, внешняя самость (вьякти) определяется физическим телом; внутренняя самость (вьякта) — сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (Авьякта).
Никакого «переживания» Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания. Абсолют обеспечивает потенциальность переживания, самость обеспечивает осуществление.
Контакт отдельного человека с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, соблюдает «пост», ибо в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность; когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остаётся только Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует — Реальность исчезает; когда ум постится — Реальность проявляется.
Осознавание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом, физической формой, становится наблюдением. Когда же одновременно происходит и отождествление с объектом, такое состояние становится «человеком». В реальности есть только одно состояние; искажённое и запятнанное отождествлением, оно может называться человеком (Вьякти); окрашенное ощущением бытия, сознание становится «наблюдением»; когда же оно неокрашенное — это уже высшее, или Абсолют.
Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости чётко видеть различие (хотя и носящее концептуальный характер) между осознаванием Абсолюта и сознанием, в котором происходит видимое проявление вселенной. Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы — это не солнце. При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии, несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации.
5. Осознавание и сознание
Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Ещё больше удивляешься, когда вспоминаешь, что он говорил таким образом, без какой-либо предварительной подготовки, по два раза в день, кроме воскресений, в течение многих последних лет своей жизни. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чём это я говорю? Тема всегда одна и та же: вы и я, внешний мир и Бог».